გაზიარება | ბეჭდვა | ელ.ფოსტა
გამოსვლა Refound Education-ის ღონისძიებაზე, ტორონტო, კანადა, 2023 წლის იანვარი
ვფიქრობ, ბევრმა თქვენგანმა იცის ჩემი ისტორია. თუმცა, მათთვის, ვინც არ იცის, მოკლედ რომ ვთქვათ, ფილოსოფიას — კერძოდ, ეთიკას და ანტიკურ ფილოსოფიას — ვასწავლიდი კანადაში, დასავლეთის უნივერსიტეტში 2021 წლის სექტემბრამდე, სანამ საჯაროდ „საფუძვლიანი მიზეზით“ სამსახურიდან არ გამათავისუფლეს Western-ის COVID-19-თან დაკავშირებული პოლიტიკის დაცვაზე უარის თქმის გამო.
ის, რაც გავაკეთე — კითხვის ნიშნის ქვეშ დავაყენე, კრიტიკულად შევაფასე და საბოლოოდ, გამოწვევა გავუწიე იმას, რასაც ახლა „ნარატივს“ ვუწოდებთ — სარისკო ქცევა იყო. ამის გამო სამსახურიდან გამათავისუფლეს, „აკადემიური პარიად“ მომაქციეს, მეინსტრიმული მედიის მხრიდან გაკიცხეს და კოლეგებმა დამამცირეს. თუმცა, როგორც აღმოჩნდა, ეს გარიყვა და ცილისწამება მხოლოდ დუმილის, ნიჰილიზმისა და გონებრივი ატროფიის კულტურისკენ გადასვლის სიმპტომი იყო, რომელიც დიდი ხნის განმავლობაში მწიფდებოდა.
იცით მშობლების რიტორიკული კითხვა, "„მაშ, თუ ყველა კლდიდან გადახტება, თქვენც იგივეს გააკეთებდით?“ აღმოჩნდა, რომ უმეტესობა დაახლოებით 90 პროცენტი გადახტებოდა და 90 პროცენტიდან უმეტესობა არ დასვამდა არანაირ კითხვას კლდის სიმაღლის, ალტერნატიული ვარიანტების, დაშავებულთა საცხოვრებელი პირობების და ა.შ. შესახებ. ის, რაც გამაფრთხილებელი რიტორიკული ხუმრობა უნდა ყოფილიყო, დასავლური სამყაროს მოქმედების წესად იქცა.
უნდა ვაღიარო, რომ განათლების კონფერენციაზე მთავარი მომხსენებლის თანამდებობაზე ჩემი არჩევანი ცოტა უცნაურია. განათლების ფილოსოფიასა და პედაგოგიკაში სპეციალიზებული განათლება არ მაქვს მიღებული. მაგისტრატურაში სწავლების შესახებ ფორმალურ ინსტრუქციას იშვიათად იღებთ. სწავლობთ გამოცდილებით, კვლევით, ცდითა და შეცდომით. და, რა თქმა უნდა, უნივერსიტეტის მასწავლებლის თანამდებობიდან გამათავისუფლეს. თუმცა, განათლებაზე ბევრს ვფიქრობ. ვაკვირდები, რამდენი ადამიანია მზად, რომ საკუთარი აზროვნება სხვებს გადასცეს და ვფიქრობ, რა მოხდა? 20 წლის განმავლობაში ყოველდღიურად ვაწყდები ჩვენი საჯარო სკოლის სისტემის პროდუქტებს და ვფიქრობ, რა მოხდა? და ბოლოს, როგორც 2 წლის ბავშვის დედა, ბევრს ვფიქრობ იმაზე, თუ რა ხდება ადრეულ წლებში, რათა ხელი შევუწყო დღეს არსებულზე უკეთეს შედეგს.
დღეს ჩემი მიზანია ცოტათი ვისაუბრო იმაზე, თუ რა შევნიშნე უნივერსიტეტის სტუდენტებში ჩემი მასწავლებლის კარიერის განმავლობაში, რატომ ვფიქრობ, რომ განათლების სისტემამ ისინი ვერ შეცვალა და ერთადერთ ორ ძირითად უნარზე, რომელიც ნებისმიერ სტუდენტს ნებისმიერ ასაკში ნამდვილად სჭირდება.
დავიწყოთ იმით, რასაც რეგულარულად ვაკეთებდი გაკვეთილზე, რაც ზოგიერთ მოსწავლეს უყვარდა, ზოგს კი - არა. მოდით, ამ კითხვაზე რამდენიმე პასუხი მოვიფიქროთ: რას ნიშნავს „განათლებული იყო“?
[აუდიტორიის პასუხები მოიცავდა შემდეგ კითხვებს: „ცოდნის შეძენა“, „ჭეშმარიტების შესწავლა“, „საჭირო უნარების განვითარება“, „ხარისხის მიღება“.]
ბევრი პასუხი აღფრთოვანების მომგვრელი იყო, თუმცა შევნიშნე, რომ უმეტესობა განათლებას პასიურად აღწერს: „განათლებული იყო“, „ხარისხის მიღება“, „ინფორმირებული იყო“ - ყველა პასიური ზმნაა.
როდესაც საქმე წერას ეხება, ხშირად გვეუბნებიან, რომ აქტიური გვარი გამოვიყენოთ. ის უფრო მკაფიო, ემფატიკურია და უფრო დიდ ემოციურ ზემოქმედებას ახდენს. მიუხედავად ამისა, განათლების აღწერილობის უპირატესი გზა პასიურია. მაგრამ განათლება ნამდვილად პასიური გამოცდილებაა? ეს ისეთი რამაა, რაც უბრალოდ გვემართება, მაგალითად, წვიმის ან კატის მიერ გაკაწრვის მსგავსად? და გჭირდებათ თუ არა სხვა ადამიანის გავლენა განათლების მისაღებად? თუ განათლება უფრო აქტიური, პირადი, ემფატიკური და გავლენიანი გამოცდილებაა? შეიძლება „მე ვასწავლი“ და „მე ვსწავლობ“ უფრო ზუსტი აღწერილობა იყოს?
საკლასო ოთახში ჩემი გამოცდილება, რა თქმა უნდა, თანხვედრაში იყო განათლებასთან, როგორც პასიურ გამოცდილებასთან. წლების განმავლობაში, მე შევნიშნე მზარდი ტენდენცია მორცხვობის, კონფორმიზმისა და აპათიისკენ, რაც საგანმანათლებლო პასიურობის ნიშნებია. თუმცა, ეს იყო მკაცრი გადახვევა უნივერსიტეტის კულტურიდან, რომელიც 90-იანი წლების შუა პერიოდში, ბაკალავრიატის სტუდენტობისას დამხვდა.
როგორც ბაკალავრიატის სტუდენტი, ჩემი გაკვეთილები ძლიერი თეატრალური წარმოდგენები იყო ქაღალდების დევნა -სტილის ეფერვესტული დებატები. თუმცა, 90-იანი წლების ბოლოს აშკარა ცვლილება მოხდა. საკლასო ოთახში სიჩუმე ჩამოვარდა. თემები, რომლებზეც ოდესღაც დისკუსიის გაჩაღება იყო დამოკიდებული - აბორტი, მონობა, სიკვდილით დასჯა - აღარ იყო ისეთი მიმზიდველი. სულ უფრო ნაკლები ხელი ასწია. სტუდენტები კანკალებდნენ იმის გაფიქრებაზე, რომ მათ გამოძახებას აპირებდნენ და როდესაც საუბრობდნენ, თუთიყუშებით იმეორებდნენ „უსაფრთხო“ იდეებს და ხშირად იყენებდნენ „რა თქმა უნდა“-ს იმ იდეების აღსანიშნავად, რაც მათ საშუალებას მისცემდა უსაფრთხოდ გადასულიყვნენ სცილასა და ქარიბდისაში - თემებში, რომლებსაც გამოღვიძებული ფანატიკოსები აკრძალულად მიიჩნევდნენ.
ახლა ფსონები კიდევ უფრო მაღალია. სტუდენტებს, რომლებიც ეჭვქვეშ აყენებენ ან უარს ამბობენ დაემორჩილონ, ან სკოლიდან ათავისუფლებენ. ცოტა ხნის წინ, ონტარიოს უნივერსიტეტის სტუდენტი გარიცხეს „კოლონიალიზმის“ განმარტების მოთხოვნის გამო. 21-ე საუკუნეში მხოლოდ განმარტების მოთხოვნა აკადემიური ერესია. ჩემნაირი პროფესორები ისჯებიან ან სამსახურიდან ათავისუფლებენ საკუთარი აზრის გამოთქმის გამო და ჩვენი უნივერსიტეტები სულ უფრო და უფრო ჩაკეტილ სისტემებად იქცევიან, სადაც ავტონომიური აზროვნება საფრთხეს უქმნის „განათლების“ ნეოლიბერალურ ჯგუფურ აზროვნების მოდელს.
გარკვეული დრო დავუთმე კონკრეტულად იმ თვისებებს, რომლებიც რომანში „21-ე საუკუნის სტუდენტი“ დავინახე. ზოგიერთი გამონაკლისის გარდა, სტუდენტების უმეტესობას საგანმანათლებლო წარუმატებლობის შემდეგი სიმპტომები აწუხებს. ეს სიმპტომები (უმეტესწილად) შემდეგია:
- „ინფორმაციაზე ორიენტირებული“ და არა „სიბრძნით დაინტერესებული“: ისინი გამოთვლითი უნარების მქონენი არიან, შეუძლიათ ინფორმაციის შეყვანა და გამოტანა (მეტ-ნაკლებად), მაგრამ არ გააჩნიათ კრიტიკული უნარი, გაიგონ, თუ რატომ აკეთებენ ამას ან მონაცემები უნიკალური გზებით მანიპულირება მოახდინონ.
- მეცნიერებისა და ტექნოლოგიების თაყვანისცემა: ისინი STEM-ს (მეცნიერება, ტექნოლოგია, ინჟინერია და მათემატიკა) ღმერთად, თვითმიზანად მიიჩნევენ და არა რაიმე მიზნის მიღწევის ინსტრუმენტად.
- ვერ იტანენ გაურკვევლობას, გართულებებს, ნაცრისფერ ზონებს, ღია კითხვებს და, როგორც წესი, არ შეუძლიათ კითხვების დამოუკიდებლად ჩამოყალიბება.
- აპათიური, უბედური, თუნდაც უბედური (და არ ვარ დარწმუნებული, რომ ოდესმე სხვაგვარად უგრძვნიათ თავი, ამიტომ შეიძლება ამ მდგომარეობებს ისეთები ვერ აღიქვამენ, როგორებიც არიან).
- სულ უფრო მეტად უუნაროა კონტრფაქტობრივ აზროვნებაში ჩართვა. (ამ იდეას მალე დავუბრუნდები.)
- ინსტრუმენტალისტი: ყველაფერს, რასაც ისინი აკეთებენ, სხვა რამის გულისთვის აკეთებენ.
ამ ბოლო საკითხის განსახილველად, როდესაც ჩემს სტუდენტებს ვეკითხებოდი, თუ რატომ იყვნენ უნივერსიტეტში, როგორც წესი, შემდეგი სახის საუბარი მიდიოდა:
რატომ მოხვედი უნივერსიტეტში?
ხარისხის მისაღებად.
რატომ?
ასე რომ, შემიძლია იურიდიულ ფაკულტეტზე (საექთნო ან სხვა შთამბეჭდავ სამაგისტრო პროგრამაზე) ჩავაბარო.
რატომ?
ასე რომ, შემიძლია კარგი სამსახური ვიშოვო.
რატომ?
რეფლექსური პასუხების წყარო, როგორც წესი, ამ წერტილში ქრებოდა. ზოგი გულწრფელად ამბობდა, რომ „კარგი სამსახურის“ ცდუნება ფულის ან გარკვეული სოციალური სტატუსის მოპოვება იყო; სხვები კი, როგორც ჩანს, გულწრფელად იყვნენ დაბნეულნი ამ კითხვით ან უბრალოდ იტყოდნენ: „მშობლები მეუბნებიან, რომ უნდა გავაკეთო ეს“, „ჩემი მეგობრები ყველა ამას აკეთებენ“ ან „საზოგადოება ამას ელის“.
განათლების ინსტრუმენტალისტობა ნიშნავს, რომ მას ღირებულად აღიქვამ. მხოლოდ როგორც გზა შემდგომი, არასაგანმანათლებლო სიკეთის მისაღებად. კვლავაც, პასიურობა ხელშესახებია. ამ თვალსაზრისით, განათლება არის ის, რაც შენში იღვრება. როგორც კი საკმარისად იღვრება, დროა დაამთავრო და კარი გააღო შემდეგი ცხოვრებისეული ჯილდოსკენ. მაგრამ ეს განათლებას, თავისთავად, უაზროს და ჩანაცვლებადს ხდის. რატომ არ უნდა ვიყიდოთ საგნის სპეციფიკური მიკროჩიპი, როდესაც ის ხელმისაწვდომი გახდება და თავიდან ავიცილოთ ყველა უსიამოვნო სწავლა, კითხვების დასმა, თვითრეფლექსია და უნარების განვითარება?
დრომ გვაჩვენა, სად მიგვიყვანა ამ ინსტრუმენტალიზმმა: ჩვენ ვცხოვრობთ ფსევდოინტელექტუალების, ფსევდოსტუდენტებისა და ფსევდოგანათლების ეპოქაში, სადაც თითოეული ჩვენგანისთვის სულ უფრო და უფრო გაუგებარი ხდება, თუ რატომ გვჭირდება განათლება (იმ ტიპის, როგორსაც ჩვენი ინსტიტუტები გვთავაზობენ) ან როგორ უწყობს ის ხელს უკეთესი სამყაროს შექმნას.
რატომ მოხდა ეს ცვლილება? როგორ განვითარდა ინტელექტუალური ცნობისმოყვარეობა და კრიტიკული აზროვნება ჩვენი უნივერსიტეტებიდან? ეს რთულია, მაგრამ არსებობს სამი ფაქტორი, რომლებმაც ნამდვილად შეუწყო ხელი:
- უნივერსიტეტები ბიზნესებად იქცნენ. ისინი კორპორატიულ სუბიექტებად იქცნენ მმართველთა საბჭოებით, მომხმარებლებითა და სარეკლამო კამპანიებით. 2021 წლის დასაწყისში, Huron College-მა (სადაც მე ვმუშაობდი) დანიშნა მმართველთა პირველი საბჭო Rogers-ის, Sobeys-ის და EllisDon-ის წევრებით, რასაც ავტორი კრისტოფერ ნიუფილდი „დიდ შეცდომას“ უწოდებს. მარეგულირებელი ორგანოების ხელში ჩაგდება (ისეთი, რამაც ტორონტოს უნივერსიტეტი Moderna-სთან პარტნიორობამდე მიიყვანა) ამ შეთქმულების მხოლოდ ერთ-ერთი შედეგია.
- განათლება საქონლად იქცა. განათლება განიხილება, როგორც შესყიდვადი, გაცვლადი სიკეთე, რაც კარგად ჯდება იმ აზრთან, რომ განათლება ისეთი რამაა, რისი ჩამოტვირთვაც ნებისმიერი ადამიანის ცარიელ გონებაში შეიძლება. აქ იგულისხმება თანასწორობისა და უღიმღამოობის იმპლიციტური დაშვება; უნდა გჯეროდეთ, რომ ყველა სტუდენტი დაახლოებით ერთნაირია უნარებით, მიდრეკილებებით, ინტერესებით და ა.შ., რათა ამ გზით დაკმაყოფილდეს.
- ინფორმაცია სიბრძნეში აღვიქვით. განმანათლებლობის ეპოქიდან მემკვიდრეობა, იდეა, რომ გონიერება ყველაფრის დამარცხების საშუალებას მოგვცემს, ინფორმაციის ფლობასა და კონტროლში გადაიზარდა. იმისათვის, რომ განათლებულები გამოვჩნდეთ, ინფორმირებულები უნდა გამოვიყურებოდეთ და ვერიდებით არაინფორმირებულებს ან დეზინფორმირებულებს. ჩვენ ვეთანხმებით ინფორმაციის ყველაზე მისაღებ წყაროს და უარს ვამბობთ ნებისმიერ კრიტიკულ შეფასებაზე იმის შესახებ, თუ როგორ მიიღეს მათ ეს ინფორმაცია. მაგრამ ეს არ არის სიბრძნე. სიბრძნე სცილდება ინფორმაციას; ის ეფუძნება ზრუნვის, ყურადღებისა და კონტექსტის გრძნობას, რაც საშუალებას გვაძლევს, გავფილტროთ ინფორმაციის ნაკადში, შევარჩიოთ და ვიმოქმედოთ მხოლოდ ჭეშმარიტად ღირებულის მიხედვით.
ეს რადიკალური გადახვევაა უძველესი უნივერსიტეტებისგან, რომლებიც ძვ.წ. IV საუკუნეში დაიწყო: პლატონი აკადემოსის ბაღში ასწავლიდა, ეპიკურე კი - თავის პირად ბაღში. როდესაც ისინი სასაუბროდ ხვდებოდნენ, არ არსებობდა კორპორატიული პარტნიორობა, არც დირექტორთა საბჭოები. მათ აერთიანებდათ კითხვების დასმისა და პრობლემების გადაჭრის საერთო სიყვარული.
ამ ადრეული უნივერსიტეტებიდან დაიბადა ლიბერალური ხელოვნების კონცეფცია - გრამატიკა, ლოგიკა, რიტორიკა, არითმეტიკა, გეომეტრია, მუსიკა და ასტრონომია - სწავლებები, რომლებიც „ლიბერალურია“ არა იმიტომ, რომ ისინი მარტივი ან არასერიოზულია, არამედ იმიტომ, რომ ისინი შესაფერისია მათთვის, ვინც თავისუფალია ().ლიბერალისი), მონებისა და ცხოველებისგან განსხვავებით. მცირე და საშუალო ბიზნესის (SME) წინაშე არსებულ ეპოქაში, ეს ის საგნები იყო, რომლებიც აუცილებელ მოსამზადებელ საკითხად ითვლებოდა კარგი, კარგად ინფორმირებული მოქალაქედ ჩამოყალიბებისთვის, რომელიც საზოგადოებრივ ცხოვრებაში ეფექტური მონაწილეა.
ამ თვალსაზრისით, განათლება არ არის ის, რასაც იღებთ და რა თქმა უნდა, არც ის, რასაც ყიდულობთ; ეს არის განწყობა, ცხოვრების წესი, რომელსაც თავად ქმნით იმის საფუძველზე, რასაც დიუი „აზროვნების უნარს“ უწოდებდა. ის გეხმარებათ გახდეთ კითხვის ნიშნის ქვეშ მყოფი, კრიტიკული, ცნობისმოყვარე, შემოქმედებითი, თავმდაბალი და, იდეალურ შემთხვევაში, ბრძენი.
კონტრფაქტობრივი აზროვნების დაკარგული ხელოვნება
ადრე ვთქვი, რომ დავუბრუნდებოდი კონტრფაქტუალური აზროვნების თემას, თუ რა არის ეს, რატომ დაიკარგა და რატომ არის მნიშვნელოვანი. და მინდა დავიწყო კიდევ ერთი აზროვნებით: დახუჭეთ თვალები და დაფიქრდით ერთ რამეზე, რაც შეიძლებოდა ბოლო 3 წლის განმავლობაში განსხვავებული ყოფილიყო და რამაც შეიძლება ყველაფერი გამოასწოროს.
რა აირჩიეთ? ჯანმო-ს პანდემიის გამოცხადების არარსებობა? სხვა პრემიერ-მინისტრი ან პრეზიდენტი? ეფექტური მედია? უფრო ტოლერანტული მოქალაქეები?
შესაძლოა, დაფიქრებულხართ, რა მოხდებოდა, სამყარო უფრო სამართლიანი რომ ყოფილიყო? რა მოხდებოდა, სიმართლეს რომ ნამდვილად (სწრაფად) გადაგვერჩენინა?
ეს „რა მოხდებოდა, თუ“ საუბარი, თავისი არსით, საპირისპირო ფაქტებს ასახავდა. ჩვენ ყველანი ასე ვიქცევით. რა მოხდებოდა, სპორტსმენი რომ გავმხდარიყავი, მეტს დავწერდი, ნაკლებს გადავფურცლავდი და სხვაზე გავთხოვდებოდი?
კონტრფაქტობრივი აზროვნება საშუალებას გვაძლევს, უშუალო გარემოს აღქმიდან სხვა გარემოს წარმოდგენაზე გადავიდეთ. ის მნიშვნელოვანია წარსული გამოცდილებიდან სწავლის, დაგეგმვისა და პროგნოზირებისთვის (თუ კლდიდან გადავხტები, სავარაუდოდ, X მოხდება), პრობლემების გადაჭრისთვის, ინოვაციისა და კრეატიულობისთვის (შესაძლოა კარიერა შევიცვალო, სამზარეულოს უჯრები სხვაგვარად მოვაწყო) და აუცილებელია არასრულყოფილი სამყაროს გაუმჯობესებისთვის. ის ასევე საფუძვლად უდევს მორალურ ემოციებს, როგორიცაა სინანული და დადანაშაულება (ვნანობ, რომ მეგობარს ვუღალატე). ნევროლოგიურად, კონტრფაქტობრივი აზროვნება დამოკიდებულია აფექტური დამუშავების, გონებრივი სტიმულაციისა და კოგნიტური კონტროლის სისტემების ქსელზე და ის მრავალი ფსიქიკური დაავადების, მათ შორის შიზოფრენიის სიმპტომია.
არ მგონია, გაზვიადება იყოს თუ ვიტყვი, რომ ჩვენ დავკარგეთ კონტრფაქტობრივი აზროვნების უნარი. მასობრივად მაგრამ რატომ მოხდა ეს? ბევრი ფაქტორი არსებობს — მათ შორის პოლიტიკური ფაქტორები სიის სათავეში — მაგრამ ერთი რამ, რამაც ნამდვილად შეუწყო ხელი, არის ის, რომ თამაშის გრძნობა დავკარგეთ.
დიახ, თამაში. აგიხსნით. რამდენიმე გამონაკლისის გარდა, ჩვენს კულტურას საკმაოდ ცინიკური შეხედულება აქვს თამაშის ღირებულებაზე. მაშინაც კი, როდესაც ამას ვაკეთებთ, თამაშის დროს ტყუილად და არეულ-დარეულად აღვიქვამთ, რაც აუტანელი რაოდენობის შეცდომების დაშვებისა და ისეთი შედეგების შესაძლებლობას იძლევა, რომლებიც არსებულ ჩარჩოებში არ ჯდება. ეს არეულობა სისუსტის ნიშანია, სისუსტე კი საფრთხეს უქმნის ჩვენი ტომობრივი კულტურისთვის.
მე ვფიქრობ, რომ ჩვენი კულტურა არ იტანს თამაშს, რადგან ის არ იტანს ინდივიდუალობას და ყურადღების გადატანის იმ გზავნილებიდან, რომლებიც „სავარაუდოდ“ უნდა მოვისმინოთ. ის ასევე არ იტანს სიხარულს, ყველაფერს, რაც გვეხმარება თავი უფრო ჯანმრთელად, უფრო ცოცხლად, უფრო კონცენტრირებულად და უფრო ხალისიანად ვიგრძნოთ. გარდა ამისა, ეს არ იწვევს მყისიერ, „კონკრეტულ შედეგებს“.
მაგრამ რა მოხდებოდა, მეცნიერებაში, მედიცინასა და პოლიტიკაში მეტი თამაში რომ ყოფილიყო? რა მოხდებოდა, პოლიტიკოსები რომ იტყოდნენ: „რა მოხდებოდა, x-ს გავაკეთებდით? მოდით, უბრალოდ ვცადოთ ეს იდეა?“ რა მოხდებოდა, ექიმის ნაცვლად, რომელიც „რეკომენდებულ“ ფარმაცევტულ პრეპარატს დაწერდა, ის იტყოდა: „რა მოხდებოდა, შაქრის მიღებას შეამცირებდით... ან... მეტ სიარულს შეეცდებოდით? უბრალოდ ვცადოთ“.
„ჯოხი, რომელიც სასმელს ურევს“
თამაშის არაზედაპირულობა ნამდვილად არ არის ახალი იდეა. ის ცენტრალური იყო ძველი საბერძნეთის, მსოფლიოს ერთ-ერთი უდიდესი ცივილიზაციის კულტურის განვითარებისთვის. მეტყველებს, რომ თამაშის აღმნიშვნელი ბერძნული სიტყვები (პაიდია), ბავშვები (პაიდები) და განათლება (პაიდეია) ერთი და იგივე ფესვი აქვთ. ბერძნებისთვის თამაში აუცილებელი იყო არა მხოლოდ სპორტისა და თეატრისთვის, არამედ რიტუალისთვის, მუსიკისთვის და, რა თქმა უნდა, სიტყვათა თამაშისთვის (რიტორიკა).
ბერძენი ფილოსოფოსი პლატონი თამაშს ბავშვების ზრდასრულ ასაკში განვითარების დიდ გავლენას ახდენდა. მისი თქმით, ჩვენ შეგვიძლია თავიდან ავიცილოთ სოციალური აშლილობა ბავშვთა თამაშის ბუნების რეგულირებით. კანონები, პლატონი თამაშის გარკვეული მიზნებისთვის გამოყენებას გვთავაზობდა: „თუ ბიჭი კარგი ფერმერი ან კარგი მშენებელი უნდა გახდეს, მან სათამაშო სახლების აშენებით ან მიწათმოქმედებით უნდა ითამაშოს და დამრიგებელმა მას რეალური ხელსაწყოების მოდელირებული მინიატურული ხელსაწყოები მიაწოდოს... თამაშები ბავშვების გემოვნებისა და მიდრეკილებების იმ როლისკენ მიმართვის საშუალებად უნდა აღიქვათ, რომელსაც ისინი ზრდასრულ ასაკში შეასრულებენ“.
თამაში ასევე სოკრატული მეთოდის საფუძველია, რომელიც კითხვების დასმისა და პასუხის გაცემის, საკითხების გამოცდის, წინააღმდეგობების გენერირებისა და უკეთესი ჰიპოთეზების მოსაძებნად ალტერნატივების წარმოდგენის ტექნიკის საფუძველია. დიალექტიკა არსებითად იდეებით თამაშია.
თანამედროვეთა ნაწილი ეთანხმება პლატონს. ფილოსოფოსმა კოლინ მაკგინმა 2008 წელს დაწერა, რომ „თამაში ნებისმიერი სრულფასოვანი ცხოვრების სასიცოცხლოდ მნიშვნელოვანი ნაწილია და ადამიანი, რომელიც არასდროს თამაშობს, „მოსაწყენ ბიჭზე“ უარესია: მას აკლია ფანტაზია, იუმორი და ღირებულებების სათანადო გრძნობა. მხოლოდ ყველაზე პირქუში და სიცოცხლის უარმყოფელი პურიტანიზმი შეიძლება იძლეოდეს ადამიანის ცხოვრებიდან ყოველგვარი თამაშის ამოღების საფუძველს...“
და სტიუარტ ბრაუნი, თამაშის ეროვნული ინსტიტუტის დამფუძნებელი, წერდა„არ მგონია, რომ ზედმეტი იქნება იმის თქმა, რომ თამაშს შეუძლია თქვენი სიცოცხლის გადარჩენა. მან ნამდვილად გადაარჩინა ჩემი. ცხოვრება თამაშის გარეშე არის დამქანცველი, მექანიკური არსებობა, რომელიც ორგანიზებულია გადარჩენისთვის აუცილებელი საქმეების კეთების გარშემო. თამაში არის ჯოხი, რომელიც სასმელს ურევს. ის არის ყველა ხელოვნების, თამაშის, წიგნის, სპორტის, ფილმის, მოდის, გართობისა და საოცრების საფუძველი - მოკლედ, იმის საფუძველი, რასაც ჩვენ ცივილიზაციად მივიჩნევთ.“
განათლება, როგორც აქტივობა
თამაში მთავარია, მაგრამ ის არ არის ერთადერთი, რაც თანამედროვე განათლებას აკლია. ის ფაქტი, რომ ჩვენ ის დავკარგეთ, ვფიქრობ, განათლების არსის და მისი დანიშნულების შესახებ უფრო ფუნდამენტური გაუგებრობის სიმპტომია.
დავუბრუნდეთ განათლების, როგორც აქტივობის იდეას. შესაძლოა, განათლებასთან დაკავშირებული ყველაზე ცნობილი ციტატაა „განათლება არ არის ვედროს შევსება, არამედ ცეცხლის დანთება“. ის უნივერსიტეტის საკონკურსო გვერდებზე, შთამაგონებელ პოსტერებზე, ჭიქებსა და სვიტერებზეა მიმოფანტული. ციტატა, რომელიც, როგორც წესი, უილიამ ბატლერ იეიტსს მიეწერება, სინამდვილეში პლუტარქეს ესედანაა აღებული „მოსმენაზე“, რომელშიც ის წერს: „რადგან გონებას ბოთლივით შევსება არ სჭირდება, არამედ, შეშის მსგავსად, მას მხოლოდ დანთება სჭირდება, რათა მასში დამოუკიდებლად აზროვნების იმპულსი და ჭეშმარიტებისადმი მგზნებარე სურვილი შეიქმნას“.
პლუტარქე სწავლასა და შევსებას შორის შედარების მანერა იმაზე მიუთითებს, რომ ეს უკანასკნელი გავრცელებული, თუმცა მცდარი იდეა იყო. უცნაურია, მაგრამ, როგორც ჩანს, ჩვენ ისევ იმ შეცდომას დავუბრუნდით და იმ ვარაუდს, რომ როგორც კი ბოთლს შეივსებ, სრულყოფილი ხარ, განათლებული. მაგრამ თუ განათლება შევსების ნაცვლად გაღვივებაა, როგორ მიიღწევა ეს გაღვივება? როგორ უნდა შევქმნათ „დამოუკიდებელი აზროვნების იმპულსი?“ ჩავატაროთ კიდევ ერთი აზროვნების ექსპერიმენტი.
რას იზამდით, რომ იცოდეთ, რომ ყველაფრისგან თავის დაღწევა შეგიძლიათ დაუსჯელად, რას იზამდით?
პლატონიდან ერთი ისტორიაა რესპუბლიკა, მეორე წიგნი (სამართლიანობის ღირებულების განხილვისას), რომელიც ამ კითხვას უფრო კონკრეტულად პასუხობს. პლატონი აღწერს მწყემსს, რომელიც შემთხვევით წააწყდება ბეჭედს, რომელიც მას უხილავი გახდომის უნარს ანიჭებს. ის თავის უხილავობას იყენებს დედოფლის შესაცდებლად, მისი მეფის მოსაკლავად და სამეფოს დასაპყრობად. დიალოგში ერთ-ერთი თანამოსაუბრე, გლავკონი, ვარაუდობს, რომ თუ ორი ასეთი ბეჭედი არსებობდა, ერთი სამართლიანი კაცისთვის, ხოლო მეორე უსამართლოსთვის, მათ შორის განსხვავება არ იქნებოდა; ორივე ისარგებლებდა ბეჭდის ძალით, რაც იმაზე მიუთითებს, რომ ანონიმურობა ერთადერთი ბარიერია სამართლიან და უსამართლო ადამიანს შორის.
გლავკონის უარყოფით, სოკრატე ამბობს, რომ ჭეშმარიტად სამართლიანი ადამიანი სწორად მოიქცევა დაუსჯელადაც კი, რადგან მას ესმის სამართლიანად მოქმედების ნამდვილი სარგებელი.
განა ეს არ არის განათლების ნამდვილი მიზანი, კერძოდ, შექმნას დაბალანსებული ადამიანი, რომელსაც უყვარს სწავლა და სამართლიანობა საკუთარი თავისთვის? ეს ადამიანი ხვდება, რომ კარგი ცხოვრება მდგომარეობს არა გარეგნობაში, არამედ ყოფნაში, დაბალანსებული შინაგანი მეს ქონაში, რომელიც სიამოვნებას იღებს სწორი ნივთებით იმის გაგების გამო, თუ რას სთავაზობენ ისინი.
თავისი კანონიკური ეთიკური ტექსტის პირველ წიგნში არისტოტელე (პლატონის მოწაფე) კითხულობს, რა არის კარგი ცხოვრება? რისგან შედგება ის? მისი პასუხი აშკარაა: ბედნიერება. თუმცა, მისი შეხედულება ბედნიერებაზე ოდნავ განსხვავდება ჩვენი შეხედულებისგან. ეს აყვავების საკითხია, რაც ნიშნავს თქვენი ბუნების შესაბამისად კარგად ფუნქციონირებას. ხოლო ადამიანური ბუნების შესაბამისად კარგად ფუნქციონირება ნიშნავს სრულყოფილების მიღწევას მსჯელობაში, როგორც ინტელექტუალურად, ასევე მორალურად. ინტელექტუალური სათნოებები (შინაგანი სიკეთეები) მოიცავს: სამეცნიერო ცოდნას, ტექნიკურ ცოდნას, ინტუიციას, პრაქტიკულ სიბრძნეს და ფილოსოფიურ სიბრძნეს. მორალური სათნოებები მოიცავს: სამართლიანობას, გამბედაობას და ზომიერებას.
არისტოტელესთვის, ჩვენი ცხოვრება გარედან - სიმდიდრე, ჯანმრთელობა, სტატუსი, სოციალურ მედიაში მოწონებები, რეპუტაცია - ყველაფერი „გარეგანი სიკეთეებია“. საქმე იმაში არ არის, რომ ეს ყველაფერი უმნიშვნელოა, მაგრამ ჩვენ უნდა გვესმოდეს მათი ადგილი კარგ ცხოვრებაში. შინაგანი და გარეგანი სიკეთეების სწორი პროპორციით ქონა ერთადერთი გზაა ავტონომიური, თვითმმართველი, სრულყოფილი ადამიანი გახდომის.
საკმაოდ ნათელია, რომ ჩვენ, როგორც ხალხი, არ ვვითარდებით, განსაკუთრებით თუ შემდეგი რამ მიუთითებს ამაზე: კანადა ახლახანს მე-15 ადგილზე გავიდა რეიტინგში. მსოფლიო ბედნიერების ანგარიში, ჩვენ გვაქვს შფოთვისა და ფსიქიკური დაავადებების უპრეცედენტო დონე, 2021 წელს კი ბავშვთა ფსიქიკური ჯანმრთელობის კრიზისი გამოცხადდა და NIH-მა ნარკოტიკების დოზის გადაჭარბებით გამოწვეული სიკვდილიანობის უპრეცედენტო რაოდენობის შესახებ განაცხადა.
დღევანდელი ახალგაზრდების უმეტესობისგან განსხვავებით, წარმატებული და სრულყოფილი ადამიანი ნაკლებად ითვალისწინებს სხვების, მათ შორის ინსტიტუტების მოსაზრებებს, რადგან მას უფრო სრულად განვითარებული შინაგანი რესურსები ექნება და უფრო მეტად შეძლებს ჯგუფის მიერ არასწორი გადაწყვეტილების მიღებას. ისინი ნაკლებად იქნებიან მოწყვლადები თანატოლების ზეწოლისა და იძულების მიმართ და, თუ ჯგუფიდან გარიყულები გახდებიან, მათ უფრო მეტად მოუწევთ დაეყრდნობა.
ინტელექტუალური და მორალური სათნოებების გათვალისწინებით განათლება ბევრ სხვა რამეს ავითარებს, რაც ჩვენ გვაკლია: კვლევისა და კითხვის უნარებს, ფიზიკურ და გონებრივ სისწრაფეს, დამოუკიდებელ აზროვნებას, იმპულსების კონტროლს, მდგრადობას, მოთმინებასა და შეუპოვრობას, პრობლემების გადაჭრას, თვითრეგულირებას, გამძლეობას, თავდაჯერებულობას, თვითკმაყოფილებას, სიხარულს, თანამშრომლობას, მოლაპარაკებას, თანაგრძნობას და საუბარში ენერგიის ჩადების უნარსაც კი.
რა უნდა იყოს განათლების მიზნები? ეს საკმაოდ მარტივია (ჩასახვის ეტაპზეც კი, თუ არა განხორციელებისას). ნებისმიერ ასაკში, ნებისმიერი საგნისთვის, განათლების მხოლოდ 2 მიზანია:
- „შიგნიდან გარეთ“ თვითმართვადი (ავტონომიური) ადამიანის შესაქმნელად, რომელიც...
- უყვარს სწავლა საკუთარი თავისთვის
ამ თვალსაზრისით, განათლება არ არის პასიური და არასდროს არის სრულყოფილი. ის ყოველთვის პროცესშია, ყოველთვის ღიაა, ყოველთვის თავმდაბალი და თავმდაბალი.
სამწუხაროდ, ჩემი სტუდენტები ასეთები იყვნენ რესპუბლიკამისი მწყემსი; ისინი თავიანთი ცხოვრების ხარისხს იმით ზომავენ, რითაც შეუძლიათ თავის დაღწევა, როგორ გამოიყურება მათი ცხოვრება გარედან. მაგრამ, სამწუხაროდ, მათი ცხოვრება მბზინავ ვაშლს ჰგავდა, რომელიც, როცა გაჭრი, შიგნიდან ლპება. ხოლო შინაგანმა სიცარიელემ ისინი უმიზნო, უიმედო, უკმაყოფილო და, სამწუხაროდ, უბედური დატოვა.
მაგრამ ასე არ უნდა იყოს. წარმოიდგინეთ, როგორი იქნებოდა სამყარო, თვითმმართველი ადამიანებისგან რომ შედგებოდეს. ვიქნებოდით უფრო ბედნიერები? ჯანმრთელები? უფრო პროდუქტიულები? ნაკლებად გვაინტერესებდა ჩვენი პროდუქტიულობის გაზომვა? მე მიდრეკილი ვარ ვიფიქრო, რომ ბევრად... გაცილებით უკეთეს მდგომარეობაში.
თვითმმართველობა ბოლო რამდენიმე წლის განმავლობაში დაუნდობელი თავდასხმის ქვეშ მოექცა, რადგან ის გვაძლევს საშუალებას, ვიფიქროთ დამოუკიდებლად. ეს თავდასხმა არც ახლახან დაწყებულა და არც გაჩენილა. ex nihiloჯონ დ. როკფელერმა (რომელმაც, ირონიულად, 1902 წელს ზოგადი განათლების საბჭოს თანადამფუძნებელი იყო) დაწერა: „მე არ მინდა მოაზროვნეების ერი. მე მინდა მშრომელთა ერი.“ მისი სურვილი დიდწილად ახდა.
ბრძოლა, რომელშიც ჩვენ ვართ, არის ბრძოლა იმის შესახებ, ვიქნებით მონები თუ ბატონები, მართულები თუ თვითმართველები. ეს არის ბრძოლა იმის შესახებ, ვიქნებით თუ არა უნიკალურები თუ იძულებულნი ვართ, მივყვეთ გარკვეულ ყალიბს.
სტუდენტების ერთმანეთის იდენტურად აღქმა მათ ურთიერთშემცვლელ, კონტროლირებად და საბოლოო ჯამში, წაშლად აქცევს. როგორ ავიცილოთ თავიდან საკუთარი თავის სხვების მიერ შესავსებად ბოთლებად აღქმა? როგორ მივიღოთ პლუტარქეს მოწოდება, „შევქმნათ […] დამოუკიდებლად აზროვნების იმპულსი და ჭეშმარიტებისადმი მგზნებარე სურვილი?“
როდესაც საქმე განათლებას ეხება, განა ეს ის კითხვა არ არის, რომლის წინაშეც უნდა დავდგეთ, როდესაც უცნაურ დროში გავდივართ?
-
დოქტორი ჯული პონესე, 2023 წლის ბრაუნსტოუნის სტიპენდიანტი, ეთიკის პროფესორია, რომელიც 20 წლის განმავლობაში ასწავლიდა ონტარიოს ჰურონის უნივერსიტეტის კოლეჯში. ვაქცინაციის სავალდებულოობის გამო, იგი შვებულებაში გაიყვანეს და კამპუსში შესვლა აეკრძალათ. მან 22 წლის 2021 ოქტომბერს, „რწმენისა და დემოკრატიის“ სერიაზე მოხსენება წარადგინა. დოქტორ პონესემ ახლა ახალი თანამდებობა დაიკავა „დემოკრატიის ფონდში“, რეგისტრირებულ კანადურ საქველმოქმედო ორგანიზაციაში, რომელიც სამოქალაქო თავისუფლებების ხელშეწყობას ისახავს მიზნად, სადაც ის პანდემიის ეთიკის მეცნიერ-მკვლევარია.
ყველა წერილის ნახვა
