გაზიარება | ბეჭდვა | ელ.ფოსტა
ჩვენ ახლახან დავბრუნდით პორტუგალიის დედაქალაქ ლისაბონში გამართული კონფერენციიდან, სადაც ღონისძიების დასრულების შემდეგ რამდენიმე დღე გავატარეთ ამ ულამაზესი ქალაქისა და მისი შემოგარენის შესწავლაში. ლისაბონის ცნობილ „შვიდ გორაკზე“ სეირნობისას, ძირითადად სხვა ვიზიტორების ბრბოთი გარშემორტყმულები - ან ფეხით, ჩვენსავით, ან ყველგან გავრცელებული „ტუკ-ტუკებით“, გაოცებული დავრჩით იმით, რომ ამ ბრბოში შფოთვის ან შეშფოთების ნიშნები აშკარად არ ჩანდა.
პირიქით, ისინი აშკარად სადღესასწაულო განწყობაზე იყვნენ, ჭამდნენ და სვამდნენ ტროტუარებზე გაშლილ კაფეებსა თუ ყავის მაღაზიებში, აღელვებულები საუბრობდნენ ერთმანეთში ან მობილურ ტელეფონებს იყენებდნენ. რაც შეეხება გარეგნობას, ისინი აშკარად თვლიდნენ, რომ მათ გარშემო არსებული სამყარო მაქსიმალურად „ნორმალურად“ მოძრაობდა.
რა თქმა უნდა, როგორც ფართოდ გამოფხიზლებული ტომის წევრები, ჩვენ გაოცებულები ვიყავით ამით. რომელი მათგანი (როგორც ამბობენ, მზარდი) მსოფლიო მასშტაბით იმ ადამიანთა ჯგუფიდან, რომლებიც მტკივნეულად აცნობიერებენ კოლოსალურ გადატრიალების (უხილავობის) შუაგულში მიმდინარე მოვლენები, არ შეხედავდა ტურისტების ამ მასებს, რომლებიც სულელთა სამოთხეში ცხოვრობენ, თანაგრძნობისა და გაოცების ნაზავით?
რადგან ვერ შევიკავეთ თავი, რომ ერთმანეთისთვის შენიშვნები არ გაგვეკეთებინა ამ ბრბოზე დაკიდებული უმეცრების თვალსაჩინო მანტიის შესახებ, გარკვეული დროის შემდეგ აშკარა კითხვა გაგვიჩნდა, იმის გათვალისწინებით, რომ ეს გაუგებარი კრავები უნებლიედ მიჰყავდათ იმისკენ, რაც შეიძლება მათივე დაღუპვად იქცეს, იმავდროულად კი იმ შთაბეჭდილებით, რომ ისინი „ჭკვიანი (15 წუთიანი) ქალაქების“ სამოთხისა და CBDC-ების სავარაუდო „მოხერხებულობის“კენ მიემართებოდნენ, რომ აღარაფერი ვთქვათ ასე ნაქები „ქალაქების“ სხვა სიამოვნებებზე.მეოთხე ინდუსტრიული რევოლუციაკითხვა ასეთი იყო: როგორ არის შესაძლებელი, რომ ადამიანები, რომელთაგან საკმაოდ ბევრი აუცილებლად ინტელექტუალური უნდა იყოს, თუ არა ძალიან ჭკვიანი, არ რომ ორი და ორი ერთად დავდოთ იმის გათვალისწინებით, რაც სულ მცირე 2020 წლიდან ხდებოდა?
მე ადრე ვცადე ამ კითხვაზე პასუხის გაცემა სწორედ ადამიანთა ჯგუფთან მიმართებაში (და ერთ შემთხვევაში ერთთან დაკავშირებით) ცნობილი წევრი ამ ჯგუფის წარმომადგენლები), რომელთაგანაც შეიძლება მოსალოდნელი იყოს, რომ ტყუილის ამოცნობას მისი წარმოთქმისთანავე შეძლებენ, კერძოდ, ფილოსოფოსები – ის პირები, რომლებიც სავარაუდოდ ინტელექტუალურ გამჭრიახობას განასახიერებენ მდე ამ არქეტიპული ფილოსოფოსის მორალური გამბედაობა, სოკრატე, რომელიც „ჭეშმარიტებას ეუბნებოდა ხელისუფლებას“, მიუხედავად იმისა, რომ იცოდა, რომ მას სიკვდილით დასჯიდა ნაფიცი მსაჯულები, რომლებიც ერთდროულად აღმერთებდნენ, სძულდათ და შურდნენ მისი, ზოგიერთ ათენელში, განსაკუთრებით ახალგაზრდებში, მისი პოპულარობის გათვალისწინებით.
სამწუხაროდ, როგორც ჩემი 2020 წლიდან მოყოლებული გამოცდილება მოწმობს, „ფილოსოფოსებიც“ კი - საშიში ბრჭყალებით, რადგან ადამიანები, რომლებიც მუშაობა როგორც „ფილოსოფოსები“ (ანუ ადამიანები, რომლებიც ფილოსოფიას ასწავლიან) – არ არიან აუცილებლად ნამდვილი მაკკოიები. უძრავი ფილოსოფოსები ადვილად ამოსაცნობია - ისინი არა მხოლოდ ასწავლე დისციპლინა (მათ ფილოსოფიის მასწავლებლებიც კი არ უნდა იყვნენ), ისინი do ის. მათ ცხოვრება ის. მათ იმოქმედოს მათი ფილოსოფიური შეხედულებების მიხედვით. და ისინი აჩვენებენ მორალური გამბედაობა საჯაროდ. თუ ისინი ამას არ აკეთებენ, ისინი ფილოსოფოსები არ არიან. აი, რა რობერტ მ. პირსიგი – ხატმებრძოლ მოაზროვნეს, თუ ოდესმე არსებობდა ასეთი – ამ საკითხზე თავისი აზრი აქვს (Lila, გვ. 258):
მას ეს სიტყვა მოსწონდა ფილოსოფია. ეს ზუსტად შესაფერისი იყო. მას ჰქონდა სასიამოვნო, მოსაწყენი, უხერხული, ზედმეტი გარეგნობა, რომელიც ზუსტად ერგებოდა მის თემას და ის მას უკვე გარკვეული ხანია იყენებდა. ფილოსოფია ფილოსოფიისთვის ისეთივეა, როგორც მუსიკოლოგია მუსიკისთვის, ან როგორც ხელოვნების ისტორია და ხელოვნების დაფასება ხელოვნებისთვის, ან როგორც ლიტერატურული კრიტიკა შემოქმედებითი წერისთვის. ეს არის წარმოებული, მეორადი სფერო, ზოგჯერ პარაზიტული ზრდა, რომელსაც მოსწონს იფიქროს, რომ აკონტროლებს თავის მასპინძელს მისი ქცევის ანალიზითა და ინტელექტუალიზაციით.
ლიტერატურის მოყვარულები ხანდახან გაოგნებულები არიან იმ სიძულვილით, რომელიც ბევრ შემოქმედ მწერალს აქვს მათ მიმართ. ხელოვნების ისტორიკოსებსაც არ შეუძლიათ ამ შხამის გაგება. ის ვარაუდობდა, რომ იგივე ეხებოდა მუსიკოლოგებს, მაგრამ მათ შესახებ საკმარისი ინფორმაცია არ ჰქონდა. თუმცა, ფილოსოფოლოგებს ეს პრობლემა საერთოდ არ აქვთ, რადგან ფილოსოფოსები, რომლებიც ჩვეულებრივ მათ გმობდნენ, ნულოვანი კლასის წარმომადგენლები არიან. ისინი არ არსებობენ. ფილოსოფოლოგები, რომლებიც საკუთარ თავს ფილოსოფოსებს უწოდებენ, თითქმის ყველაფერია, რაც არსებობს.
რა თქმა უნდა, მორალურ გამბედაობას მხოლოდ ფილოსოფოსები არ ავლენენ; ბევრი არაფილოსოფოსი ამას აკეთებს და აკეთებდა კიდეც ჩვენს ამჟამინდელ, დაბნელების ეპოქაში. (უბრალოდ, მორალური გამბედაობა ფილოსოფოსების ამოსაცნობი თვისებაა მათი მოწოდების გამო.) და ისევე, როგორც ზემოთ აღინიშნა, ფილოსოფოსებისგან საშუალოზე მაღალი ინტელექტის გამოვლენაა მოსალოდნელი, ასევე იქცევიან სხვა ადამიანებიც, მათ შორის ისინიც, რომლებსაც პირსიგი ასე უღიმღამოდ „ფილოსოფოლოგებს“ უწოდებს.
მაგრამ, რაც მთავარია, ინტელექტი არ იძლევა იმის გარანტიას, რომ შესაძლებელია ბოროტმოქმედების აღმოჩენა იქ, სადაც ის ხდება, როგორც წესი, ჩრდილში იმალება - რაც დღეს ცენზურის მიაზმას უტოლდება, რომლის მეშვეობითაც ტირანები იმედოვნებენ, რომ ჩვენი ცხოვრების ყველა ასპექტში ფარულ შეღწევას თავიანთი პარალიზებული სქემებითა და შეზღუდვებით შენიღბავენ. აქედან გამომდინარე, ზემოთ მოყვანილი პირველი ორი აბზაცი.
ზემოთ უკვე ვახსენე იმ იდუმალ კითხვაზე პასუხის გაცემა, თუ რატომ ვერ შეძლო თვით ფილოსოფოსებად წოდებულმა ადამიანთა ჯგუფმაც კი ჩვენზე თავსმოხვეული დაბნელების ნისლის გაფანტვა. ჩემი პასუხი (იხ. ლინკი ზემოთ მოცემული) ჩამოყალიბებული იყო არაცნობიერისა და რეპრესიის ფსიქოანალიტიკური კონცეფციების ხაზით. რეპრესია ხდება (არაცნობიერად), როდესაც რაღაც - მოვლენა, გამოცდილება, ინფორმაციის ელემენტი - იმდენად ზედმეტად შემაშფოთებელია, რომ ადამიანის ფსიქიკა ვერ იტანს მას შეგნებულ დონეზე და, შესაბამისად, ის განდევნილია არაცნობიერში. არა „ქვეცნობიერი“ - რაც შეესაბამება ფროიდის „წინასწარი არაცნობიერის“ ცნებას - არამედ unშეგნებული, რომლის მიღწევაც, განმარტების თანახმად, ნებაყოფლობით შეუძლებელია.
ამასთან ერთად, ეს სიმპტომურია იმ აუტანელი მტკიცებულებების ჩახშობისა, რომ „დანიის სახელმწიფოში რაღაც ლპობაა“ - როგორც ჰამლეტმა თქვა; გარდა იმისა, რომ დღეს ეს ლპობა მთელ მსოფლიოშია გავრცელებული, სადაც მსოფლიო ეკონომიკური ფორუმი, ჯანდაცვის მსოფლიო ორგანიზაცია და გაერო ამ ლპობის წყაროა - ადამიანები, რომლებსაც არ შეუძლიათ სიმართლის წინაშე დგომა, მათ თვალებში უყურებენ, განიცდიან „კოგნიტურ დისონანსს“. როგორც ფრაზა მიუთითებს, ეს ხდება მაშინ, როდესაც „რაღაც არ ემთხვევა“ იმას, რასაც კითხულობ, ხედავ ან ისმენ; ეს არ შეესაბამება ადამიანის მიღებულ შეხედულებებს ან ცრურწმენებს. სწორედ მაშინ იწყებს რეპრესიები მოქმედებას.
ლისაბონში (ძირითადად) ტურისტების მასების ხილვის შემდეგ, რომლებიც ისე იქცეოდნენ, თითქოს მსოფლიოში ყველაფერი უბრალოდ ლამაზმანია და ხელახლა გადავხედე ჩემს მიერ ჩემთვის ახსნილ მიზეზებს (ზემოთ ახსნილი) სიცოცხლისთვის საშიში გარემოებების მიმართ ამ აშკარა გულგრილობის გამომწვევ მიზეზებს - რომელთა შესახებაც, როგორც ჩანს, ისინი არ იციან - განვიცადე ის, რაც ცნობილია როგორც „აჰა-“.გამოცდილება,' კომიქსებში პერსონაჟის თავზე ციმციმით გამოსახული ნათურა. ეს იმან განაპირობა, რომ ხელახლა გავაცნობიერე რაღაც, რაც ყველასთვის აშკარა იყო, ვისაც ყურება სურდა: ის ფაქტი, რომ ქუჩის კაფეებში მსხდომი ზოგიერთი ადამიანი ჩატუნავდა, ბევრი კი არა. ამის ნაცვლად, ისინი მობილური ტელეფონების ეკრანებს უყურებდნენ და ზოგჯერ ტექსტსაც კრეფდნენ.
მაშ, შეიძლება გიპასუხოთ - ეს ახალი არაფერია; ამას ათწლეულზე მეტია ვხედავთ. მართლაც. მაგრამ დაუკავშირეთ ეს ჩემს საწყის კითხვას; როგორ იყო ეს შესაძლებელი, ამ ეტაპზე? გადატრიალების მსოფლიოს ხალხის წინააღმდეგ, ხალხისთვის არ ორი და ორი ერთად რომ შევადგინოთ, მიუხედავად იმისა, თუ რამდენად ზუსტი შეიძლება იყოს ახსნა არაცნობიერისა და „კოგნიტური დისონანსის“ ცნების მეშვეობით. ბოლოს და ბოლოს, ეს გაუგებარი ფენომენი ზედმეტად განსაზღვრულია (რაც ნიშნავს, რომ მას ერთზე მეტი მიზეზი აქვს). მობილური ტელეფონების აჟიოტაჟი რაღაც განსხვავებულს მატებს, მივხვდი.
არა მხოლოდ შეხსენება იმისა, რომ რაც არ უნდა ხშირად იყენებდნენ ადამიანები ტელეფონებს, ესაუბრებოდნენ მეგობრებს სოციალურ ქსელებში, როგორიცაა WhatsApp, Facebook და ა.შ., ისინი... არ გლობალისტი ნეოფაშისტების მომსახურე აგენტების კულისებში მიმდინარე ხრიკების შესახებ რამეს ხედავთ. უამრავი ცენზურა და ალგორითმი, რომელიც შექმნილია იმ ამბების გასაფილტრად, რაც უმეცრების ფარდის აწევაში დაეხმარებოდა, ეფექტურად გამორიცხავს ცნობიერების ამაღლების ასეთ გზებს. ეს უფრო მეტი იყო, ვიდრე ეს და თავად მობილურ ტელეფონებს უკავშირდება, როგორც შერი ტურკლე გაგებაში დაეხმარა.
მის დროულ წიგნში, საუბრის აღდგენატერკლი აღწერს იმ გარემოებებს, როდესაც ნიუ-იორკის შტატის ჩრდილოეთ ნაწილში მდებარე საშუალო სკოლის დეკანი მას მიმართა იმის გამო, რომ შეშფოთებული იყო იმით, თუ რას ამჩნევდნენ ის და სხვა მასწავლებლები თავიანთ მოსწავლეებში (გვ. 12):
მთხოვეს, კონსულტაციები გამეწია ფაკულტეტის წევრებთან იმის შესახებ, თუ რას ხედავდნენ ისინი სტუდენტების მეგობრობის ჩვევების დარღვევად. მოწვევაში დეკანმა ეს ასე ჩამოაყალიბა: „როგორც ჩანს, სტუდენტები ისე აღარ ამყარებენ მეგობრობას, როგორც ადრე. ისინი ნაცნობებს იძენენ, მაგრამ მათი კავშირები ზედაპირულია“.
რას შეიძლება მივაწეროთ ეს? ქვემოთ მოცემულ ნაშრომში ტერკლი - ადამიანსა და ტექნიკურ მოწყობილობებს, როგორიცაა სმარტფონები, შორის ურთიერთობის, მათ შორის, ამ გაჯეტების გამოყენებისას ადამიანების ცვლილებების შემსწავლელი ექსპერტი - იმ დასკვნამდე მიდის, რომ მოსწავლეთა ქცევითი ცვლილებები, რომლებსაც მასწავლებლები აკვირდებოდნენ, რატომღაც დაკავშირებული იყო სმარტფონების ჭარბ გამოყენებასთან. როგორ?
ჰოლბრუკის სკოლის მასწავლებლებთან ერთად რეტრიტზე გაწევრიანების შემდეგ, ტერკლი იმ მდგომარეობაში იყო, რომ გაერკვია იმ ფენომენში, რომელიც ამ მასწავლებლებს შორის (და არა მხოლოდ ამ სკოლაში, არამედ სხვა სკოლებშიც) შეშფოთებას იწვევდა. სწორედ ასეთი ინფორმაცია მიიღო მან მათგან (გვ. 13):
მეშვიდე კლასელმა სცადა თანაკლასელის სკოლის სოციალურ ღონისძიებაზე გარიცხვა.
რიდმა [დეკანმა] მეშვიდე კლასელი თავის კაბინეტში დაიბარა და ჰკითხა, რატომ...
მოხდა. გოგონას ბევრი არაფერი ჰქონდა სათქმელი:
[მეშვიდე კლასელმა] პასუხი თითქმის რობოტივით გამოიყურებოდა.
მან თქვა: „ამასთან დაკავშირებით არანაირი გრძნობა არ მაქვს“. მას არ შეეძლო
წაიკითხეთ სიგნალები, რომ მეორე სტუდენტი დაშავდა.
ეს ბავშვები სასტიკები არ არიან. მაგრამ ისინი ემოციურად არ არიან
განვითარებული. თორმეტი წლის ბავშვები სათამაშო მოედანზე თამაშობენ, როგორც
რვა წლის ბავშვები. ისინი ერთმანეთს გამორიცხავენ
როგორც რვა წლის ბავშვები ითამაშებდნენ. როგორც ჩანს, მათ არ შეუძლიათ
საკუთარი თავი სხვა ბავშვების ადგილას წარმოადგინონ. ისინი ამბობენ, რომ
სხვა სტუდენტები: „ჩვენთან თამაში არ შეგიძლიათ“.
ისინი არ ავითარებენ ურთიერთობის ამგვარ ფორმას, სადაც ისინი
მოუსმინეთ და ისწავლეთ ერთმანეთის ყურება და მოსმენა.
რა თქმა უნდა, ეს ინფორმაცია მიუთითებს ისეთ რამეზე, რისი სიმპტომურიც ის არის. ადამიანი უფრო ახლოს დგას ძირითად „მიზეზთან“, როდესაც შემდეგს წააწყდება (გვ. 13):
ეს მასწავლებლები თვლიან, რომ ზიანის ნიშნებს ხედავენ. რთულია ბავშვების გაკვეთილზე ერთმანეთთან საუბარსა და ერთმანეთთან პირდაპირ მიმართვაში დარწმუნება. რთულია მათი ფაკულტეტთან შეხვედრა. ერთი მასწავლებელი კი აღნიშნავს: „[მოსწავლეები] სასადილო დარბაზში სხედან და ტელეფონებს უყურებენ. როდესაც ისინი ერთმანეთს რაღაცეებს უზიარებენ, ისინი იმას იზიარებენ, რაც მათ ტელეფონებშია“. ეს ახალი საუბარია? თუ ასეა, მაშინ ის ძველი საუბრის ფუნქციას არ ასრულებს. როგორც ეს მასწავლებლები ხედავენ, ძველი საუბარი თანაგრძნობას ასწავლიდა. როგორც ჩანს, ეს მოსწავლეები ერთმანეთის ნაკლებად ესმით.
ტექნოლოგიების ადამიანებზე ზემოქმედებისადმი საკუთარი ინტერესის განხილვისა და საკუთარი რწმენის შესახებ, რომ არაგონივრულია ზედმეტად (და მით უმეტეს, მხოლოდ) ჩაძირვა იმაში, რასაც ტექნოლოგია გვთავაზობს - „სიმულაციის“ მიმზიდველობაში - ადამიანიდან ადამიანამდე ურთიერთქმედების შეთავაზებების ფასად, ტერკლი ასკვნის (გვ. 15):
როდესაც ჰოლბრუკის საშუალო სკოლის მოსწავლეებმა ტელეფონებზე შეტყობინებების გაგზავნაზე მეტი დრო გაატარეს, მათ პირისპირ საუბრის პრაქტიკა დაკარგეს. ეს ნიშნავს ემპათიური ხელოვნების დაკარგულ პრაქტიკას - თვალის კონტაქტის დამყარების, მოსმენისა და სხვების მიმართ ყურადღების მიქცევის სწავლას. საუბარი ინტიმურობის, საზოგადოებისა და ზიარების განცდის გზაზეა. საუბრის დაბრუნება ჩვენი ყველაზე ფუნდამენტური ადამიანური ღირებულებების დაბრუნებისკენ გადადგმული ნაბიჯია.
სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, როდესაც ადამიანები ზედმეტად იყენებენ მობილურ ტელეფონებს, იმ დონემდე, რომ არაპროპორციულად მინიმუმამდე ამცირებენ ურთიერთობის ორიგინალურ ადამიანურ გზას - ანუ ისეთს, რომელიც არ არის განპირობებული ტექნოლოგიებით, კერძოდ, პირისპირ საუბარსა და საუბრებს - ისინი კარგავენ სახის გამომეტყველების გაგებისა და ხმის ტონალობის შეცვლის უნარს და, რაც მთავარია, სხვების მიმართ თანაგრძნობისა და თანაგრძნობის გრძნობისა და გამოხატვის უნარს.
ერთი სიტყვით, ჩვენ ვხდებით იმის შესუსტებულ, გაღატაკებულ ვერსიებად, თუ ვინ შეგვიძლია ვიყოთ. ეს არ ნიშნავს, რომ ჩვენ უნდა ვიყოთ ანტიტექნოლოგიური ლუდიტები; პირიქით. ეს უბრალოდ ნიშნავს, რომ იმ სამყაროში, რომელშიც ვცხოვრობთ, ჩვენ უნდა გამოვიყენოთ მოწინავე ტექნოლოგიები, როგორიცაა სმარტფონები და ლეპტოპები, მაგრამ არ უნდა დავუშვათ, რომ ამას ჩვენი ადამიანურობა დაჭკნობასა და უბრალო ნაჭუჭად გადაქცევაში დაეხმაროს.
რა კავშირია ტერკლის ამ შეხედულებებსა და ლისაბონში მცხოვრები ტურისტების ქცევას შორის, რომლებიც, როგორც ჩანს, ვერ აცნობიერებენ, რომ მათ თავზე ჩრდილი ადევს - თუმცა მათთვის შეუმჩნეველი - და ერთმანეთში საუბრობენ, ბევრი კი მობილურ ტელეფონებზე მიმდინარე მოვლენებს აკვირდება?
ტექნიკურ გაჯეტებზე ეს შეპყრობილობა, რომელიც ჰოლბრუკის სკოლის მასწავლებლებმა თავიანთ ახალგაზრდა მოსწავლეებშიც შენიშნეს, ჩემი აზრით, ის ფაქტორია, რომელიც შეიძლება დავამატოთ დანარჩენ ორ მიზეზს, რომლებიც ხსნიან, თუ რატომ უარყოფს ადამიანების უმრავლესობა მათ გარშემო მიმდინარე მოვლენებს (თუმცა ფრთხილად შენიღბული, მაგრამ მაინც). იქ, ყველასთვის, ვინც ყურადღებას მიაქცევს).
აქ საქმე არ არის იმაში, რომ მათი ყურადღება მუდმივად სმარტფონებზეა კონცენტრირებული, რაც მათ განვითარებას აფერხებს, როგორც ეს ახალგაზრდა სტუდენტების შემთხვევაშია, რამდენადაც ეს მათ ყურადღებას „მეგობრების“ სახეებიდან და ხმებიდან გადაიტანს (იმ ვარაუდით, რომ ისინი ერთმანეთთან ისაუბრებენ). პირიქით, მობილური ტელეფონებით ყველგან გავრცელებული ყურადღების ფენომენი - რომელიც ყველასთვის ცნობილია - ჩემთვის უფრო ფუნდამენტური უუნარობის ან, შესაძლოა, სურვილის არქონის სიმპტომია, თავი დააღწიონ ტექნიკურ მოწყობილობებს და ყურადღება მიაქციონ ფართოდ „პოლიტიკური“ ხასიათის საკითხებს, განსაკუთრებით ისეთ საკითხებს, რომლებიც ჩვენს დემოკრატიულ უფლებებსა და თავისუფლებებს ეხება. თითქოს ადამიანები თავიანთი სმარტფონებით არიან მოხიბლულნი, რაც მათ საზიანოდ ხდება.
ამის სიმპტომური იყო ინციდენტი, რომელიც ტერკლმა სხვაგან აღწერა და რომელიც მე უკვე განვიხილე. აქ დაწკაპუნებით ადრე - სადაც მედიაწამყვანმა განაცხადა, რომ მუდმივი სახელმწიფო მეთვალყურეობა მას არ აწუხებდა, რადგან, სანამ ადამიანი არაფერს აკეთებს ხელისუფლების ეჭვის გასაჩენად, ყველაფერი კარგადაა. ტერკლემ წინააღმდეგობა გაუწია ამ პოზიციას და (სამართლიანად) დაასაბუთა, რომ ფართომასშტაბიანი მეთვალყურეობა არღვევს პირადი ცხოვრების ხელშეუხებლობის დემოკრატიულ უფლებას (როგორც ედუარდ Snowden ასევე თვლის).
მზად ვარ, ფსონი დავდო, რომ ლისაბონსა და სხვა ადგილებში სადღესასწაულო ბრბო მედიის გურუს მხარეს დაიჭერს, რამდენადაც მათ არ სიამოვნებთ „პრობლემების შემქმნელებად“ გამოჩენა. გარდა ამისა, ისინი, სავარაუდოდ, დაჟინებით მოითხოვენ კითხვას, თუ რას გააკეთებდა „ხელისუფლება“, რომ განზრახ დააზიანოს ისინი (ჩვენთვის)? რა სასაცილო აზრია!
ამ საკითხში ტექნოლოგიის როლის უფრო ზუსტად გასაგებად, შეგვიძლია მივმართოთ ტექნოლოგიების გვიანდელ (დიდ) ფილოსოფოსს უკეთესად, ბერნარდ სტიგლერი, ვისზეც დავწერე აქ დაწკაპუნებით ადრე. სტიგლერმა, რომელიც არც ტექნოფობი იყო - ის ტექნოლოგიების გამოყენებას უჭერდა მხარს, თუმცა, რაც მნიშვნელოვანია იმის გამო, რასაც ის „კრიტიკულ ინტენსიფიკაციას“ უწოდებდა - ეს საკითხი კიდევ უფრო სერიოზულად წარმოაჩინა, ვიდრე ტერკლმა, ყურადღება გაამახვილა კონცეფციაზე, რომელიც ზემოთ რამდენჯერმე გამოვიყენე, კერძოდ, „ყურადღება,“, რაზეც ზემოთ მოცემულ ბმულზე დაწვრილებით ვისაუბრე.
მოკლედ, მან გამოააშკარავა პროცესი, რომლის მეშვეობითაც მომხმარებელთა ყურადღებას იპყრობენ კომერციული - და, შეიძლება დავამატოთ, ბოლო დროს ცენზურის მატარებელი - სააგენტოები, ისეთი მოწყობილობების მეშვეობით, როგორიცაა სმარტფონები. ამის მიზანია მათი ყურადღების მიქცევა გარკვეული პროდუქტების მარკეტინგის მიმართულებით (და დღეს, ცენზურისა და „ფაქტების შემოწმების“ შემთხვევაში, მომხმარებლებისთვის დამამშვიდებელი ინფორმაციის მიწოდება). ეს პროცესი არ საჭიროებს მდგრად, ფოკუსირებულ სახის... ყურადღება რომელიც ტრადიციულად სკოლებსა და უნივერსიტეტებში იყო გამომუშავებული და განვითარებული და კრიტიკული აზროვნების წინაპირობაა. შტიგლერის მტკიცებით, ამის ნაცვლად, ის ყურადღებას ფანტავს, რაც ინტერნეტში „სერფინგის“ ფენომენში ჩანს.
შესაბამისად, სწორედ ის შესაძლებლობა, რომელიც აუცილებელია საზოგადოების მანიპულირებისა და მოტყუების მცდელობების მიმართ ფხიზლად ყოფნისთვის - კერძოდ, კრიტიკულად აქტიური ყურადღება – შეფერხებულია, ანესთეზირებულია, თუ არა წაშლილია. გასაკვირი არ არის, რომ შტიგლერმა დაწერა მომხმარებლების „გაუგიერების“ შესახებ ასეთ პირობებში ( შოკის მდგომარეობები – სისულელე და ცოდნა XXI საუკუნეში, Polity Press, 2015, გვ. 152), სადაც ის აღნიშნავს:
ყურადღება ყოველთვის როგორც ფსიქიკური, ასევე კოლექტიურია: „ყურადღების მიქცევა“ ნიშნავს როგორც „კონცენტრირებას“, ასევე „ყურადღების მიქცევას“... თუმცა, ჩვენ ვცხოვრობთ ეპოქაში, რომელიც პარადოქსულად ცნობილია, როგორც... ყურადღების ეკონომიკა – პარადოქსულად, რადგან ეს ასევე და უპირველეს ყოვლისა ყურადღების გაფანტვისა და განადგურების ხანაა: ეს არის ეპოქა ყურადღების დისეკონომია.
მაშ, გასაკვირია, რომ ასეთ პირობებში...ყურადღების დისეკონომია„როგორც ჩანს, ლისაბონსა და სხვა ადგილებში ტურისტებს სრულიად არ ადარდებთ მათ თავზე მოფარფატე ტოტალიტარიზმის აჩრდილი, რომლის კრიტიკული გაცნობიერება სწორედ „ყურადღებას“ მოითხოვდა მასზე „ფოკუსირებისა“ და „მოვლის“ გაგებით (ისევე, როგორც ბრაუნსტოუნის მწერლები უკვე გარკვეული ხანია ზრუნავენ მასზე)?“
დარწმუნებული ვარ, რომ - ზემოთ ჩამოთვლილი მიზეზების გამო - ელექტრონული აპარატის, როგორიცაა სმარტფონი, უკრიტიკოდ გამოყენება მნიშვნელოვანი ფაქტორია ამ უყურადღებობის არარსებობაში, რაც შესაძლო კატასტროფის იმპლიციტურ უარყოფას უდრის - უარყოფას, რომელიც სმარტფონებით შეიარაღებული მასების საფრთხის ქვეშ ხორციელდება.
-
ბერტ ოლივიე თავისუფალი სახელმწიფოს უნივერსიტეტის ფილოსოფიის დეპარტამენტში მუშაობს. ბერტი იკვლევს ფსიქოანალიზს, პოსტსტრუქტურალიზმს, ეკოლოგიურ ფილოსოფიასა და ტექნოლოგიების ფილოსოფიას, ლიტერატურას, კინოს, არქიტექტურასა და ესთეტიკას. მისი ამჟამინდელი პროექტია „სუბიექტის გაგება ნეოლიბერალიზმის ჰეგემონიასთან მიმართებაში“.
ყველა წერილის ნახვა
