გაზიარება | ბეჭდვა | ელ.ფოსტა
[ქვემოთ მოცემულია თავი დოქტორ ჯული პონესეს წიგნიდან, ჩვენი უკანასკნელი უდანაშაულო წამი.]
ყველა ზრდასრულ და საღ გონებაზე მყოფ ადამიანს აქვს უფლება, გადაწყვიტოს, რა უნდა გააკეთოს მის სხეულთან.
მოსამართლე ბენჯამინ კარდოზო,
შლოენდორფი ნიუ-იორკის საავადმყოფოს საზოგადოების წინააღმდეგ (1914)
თვალის დახამხამებაში
როდესაც ჩემი თითები ამ სიტყვებს ჩემი ადგილობრივი ყავის მაღაზიის კუთხეში ვბეჭდავ, რამდენიმე მარტივი ურთიერთქმედება იპყრობს ჩემს ყურადღებას.
შეიძლება, მუქი ფერის, მაღალი შემწვარი ხორცი შევჭამო? რა თქმა უნდა.
გსურთ, რომ კრუასანი გაცხელდეს? არა, გმადლობთ.
რძე ორგანულია? რა თქმა უნდა.
დილის ყავის შეკვეთისას რამდენიმე მარტივი საუბრისას, თითოეულმა მომხმარებელმა მოახერხა უფრო ინფორმირებული არჩევანის გაკეთება, ვიდრე უმეტესობამ ბოლო ოთხი წლის განმავლობაში გაცილებით მნიშვნელოვან ჯანმრთელობისა და პოლიტიკის საკითხებთან დაკავშირებით.
საინტერესოა, რატომ არ შეგვიძლია გამოვიმუშაოთ შედარებით მწირი უნარები ყურადღების მიქცევის, კითხვების დასმისა და რეფლექსიური „დიახ“-ის ან „არა“-ს გამოხატვისთვის პანდემიის ცხოვრებაზე გავლენის მქონე საკითხებზე - პირბადის ტარება, ლოქდაუნი, ოჯახური დისტანცირება და ვაქცინაცია - როდესაც, როგორც ჩანს, ამას ჩვენი ცხოვრების უფრო პროზაულ სფეროებში ჩვეულებრივ მოვლენად ვაკეთებთ?
პანდემიის დროს ინფორმირებული თანხმობა ყველასთვის თვალსაჩინო გახდა. საზოგადოებრივი ჯანდაცვის დაწესებულებამ დაასკვნა, რომ „საერთო სიკეთის“ დაცვა განსაკუთრებულ ზომებს მოითხოვდა, რაც ინფორმირებულ თანხმობას „ადამიანების უსაფრთხოების დაცვის“ სახელით გამოყენებადს ხდიდა.
ექიმები უარს ამბობდნენ გათავისუფლების შესახებ დოკუმენტებზე ხელის მოწერაზე, ხოლო სასამართლოები - გათავისუფლების შესახებ მოთხოვნების განხილვაზე. პაციენტები ვაქცინაციის საკითხის კითხვის ნიშნის ქვეშ დაყენების გამო სამსახურიდან გაათავისუფლეს. ოჯახებმა და სოციალურმა ჯგუფებმა თავიანთი წევრობის უფრო და უფრო აშკარა გზებით გამოხატვა დაიწყეს, შერცხვენითა და არამომწონე მიდგომით, სანამ დარჩენილებს იძულებით არ დაავალდებულებდნენ, დამორჩილებოდნენ ან გადაასახლებდნენ.
სხვადასხვა ინსტიტუტმა დაიწყო განცხადებების გამოქვეყნება, რომლებშიც შეცვლიდნენ ინფორმირებული თანხმობის შესახებ საკუთარ პოზიციას და ამტკიცებდნენ, რომ მისი გადახედვა პანდემიის ზეწოლით იყო გამოწვეული. მაგალითად, FDA-მ და ადამიანის კვლევების დაცვის ოფისმა საზოგადოებრივი ჯანმრთელობის საგანგებო მდგომარეობის დეკლარაციის (გამოქვეყნდა 31 წლის 2020 იანვარს, შემდეგ განახლდა 11 წლის 2023 მაისამდე) შემდეგ გამოაქვეყნეს განცხადებები, რომლებშიც გადახედეს ინფორმირებული თანხმობის პოლიტიკას.
მეტ-ნაკლებად ფორმალური თვალსაზრისით, კოვიდი იყო ინსტრუმენტი, რომელმაც ჩვენი, სავარაუდოდ, განუყოფელი უფლება, განგვეკეთებინა ინფორმირებული არჩევანი ჩვენს პირად ცხოვრებასთან დაკავშირებით, საჯარო და ადვილად ხელმისაწვდომ სიკეთედ აქცია. თითქოს ჩვენ შევქმენით უსასრულოდ მცირე არჩევანის ისეთი ქსელი, რომელიც არჩევანის ძლიერ ილუზიას ქმნიდა, რომ ვერ შევამჩნიეთ, როდესაც გვთხოვეს, მყისიერად დაგვეტოვებინა ყველაფერი.
ბოლოს და ბოლოს, თუ ჩვენ შეგვიძლია ავირჩიოთ ყავის მომზადება და პერსონალიზაცია ჩვენი გემოვნებით - თუ სამყარო რეაგირებს ჩვენს საჭიროებებსა და სურვილებზე... ეს ხარისხი — რატომ უნდა მოგვივიდეს თავში, რომ არ შეგვიძლია გადაწყვეტილებების მიღება იმის შესახებ, თუ რა შედის ჩვენს სხეულში?
როდესაც ბოლო სამი წლის განმავლობაში დაშვებულ დარღვევებსა და უყურადღებობათა ჭრელ კოლექციას ვიხსენებ, ყველაზე მეტად ის მაკვირვებს, რომ ჩვენ ეს ყველაფერი დავუშვით. მთავრობას შეეძლო ჩვენი უპირობო მორჩილება მოეთხოვა, ჟურნალისტებს შეეძლოთ ცალმხრივი ნარატივის შეთხზვა, მოქალაქეებს კი ჩვენი შერცხვენა, მაგრამ ჩვენ შეგვეძლო ამ ყველაფრისთვის წინააღმდეგობა გაგვეწია უბრალოდ ჩვენივე არჩევანის გაკეთებით მსოფლიოს ჩვენს პატარა კუთხეებში. ეს უნდა ყოფილიყო უსაფრთხო გზა, რომელიც ახლა სრულიად განსხვავებულ მდგომარეობაში ჩაგვაყენებდა.
სამაგიეროდ, კოვიდი მორალურ ლაკმუსის ტესტად იქცა, რომელშიც ჩვენ არა მხოლოდ ვაჩვენეთ ჩვენი არასწორი არჩევანის გაკეთების უნარი, არამედ, რაც კიდევ უფრო დამანგრეველია, სრული პატივისცემის უნარი (რასაც ზოგი „საზოგადოებრივ ნდობას“ უწოდებს). კოვიდმა შექმნა ატმოსფერო, რომელშიც ინფორმირებული თანხმობა უბრალოდ ვერ გადარჩებოდა. „თავისუფალი არჩევანი“ „თავისუფალი მგზავრობის“ შესაძლებლობად ითვლებოდა და ისინი, ვინც ინდივიდუალურ არჩევანს აკეთებდნენ, რომელიც გადაუხვია იმას, რაც „ხალხის უსაფრთხოების შენარჩუნების“ მიზნით აღიქმებოდა, სხვების მსხვერპლით სარგებლობდნენ ისე, რომ თავად არ დაეკისრათ ხარჯები. როგორც კანადელმა მომღერალმა და კომპოზიტორმა ჯენ არდენმა 2023 წლის პოდკასტში ხუმრობით თქვა: „ვაქცინირებულმა ადამიანებმა ამ პლანეტაზე ყველას საშუალება მისცეს, ჰქონოდათ ის ცხოვრება, რაც ახლა აქვთ“.
აქ მინდა გავარკვიო, რა მოხდა 2020 წლიდან, რამაც ასე გაგვამხნევა, უარი გვეთქვა პირად არჩევანზე და ინფორმირებულ თანხმობაზე, რათა უკეთ გავიგოთ, როგორ მივედით ამ მდგომარეობამდე და როგორ ავიცილოთ თავიდან შემდეგი მორალური შეცდომა. პასუხმა შეიძლება გაგაოცოთ.
რატომ დავნებდით ასე ადვილად?
შეიძლება ისეთი შთაბეჭდილება შეიქმნას, თითქოს თვალის დახამხამებაში უარი ვთქვით არჩევანის გაკეთების უფლებაზე, თუმცა 2020 წლამდე ინფორმირებულმა თანხმობამ თავისი ადგილი დაკარგა მედიცინაში და, ზოგადად, კულტურაში.
კოვიდამდე თითქმის 20 წლით ადრე, ეთიკოსმა ონორა ო’ნილმა უგულოდ დაწერა, რომ „მედიცინაში ინფორმირებული თანხმობის პროცედურები […] უსარგებლოა საზოგადოებრივი ჯანდაცვის პოლიტიკის შესარჩევად“. მისი იდეა იყო, რომ საზოგადოებრივი ჯანდაცვის პოლიტიკა ეფექტური რომ იყოს, ერთგვაროვანი უნდა იყოს და პირადი არჩევანის დაშვება განსხვავებულობის შესაძლებლობას ქმნის.
ო’ნილის აზრით, არ შეიძლება არსებობდეს გამონაკლისი ინდივიდების მიერ ნიღბის ტარების ან ვაქცინაციის არჩევანთან დაკავშირებით, მაგალითად, მდე წარმატება სასიკვდილო ვირუსის გავრცელების შეზღუდვაში. თქვენ შეგიძლიათ იყოთ უსაფრთხოდ or ინდივიდუალური არჩევანი და, როდესაც ეს ორი წინააღმდეგობაში მოდის, ინფორმირებული თანხმობა უნდა დაუთმოს ადგილს უსაფრთხოების უფრო მნიშვნელოვან ღირებულებას.
როდესაც 2000-იანი წლების დასაწყისში სამედიცინო ეთიკას ვსწავლობდი, ასპირანტურის სტუდენტი ვიყავი, ინფორმირებული თანხმობის ღირებულება იმდენად აშკარა იყო, რომ მას თითქმის როგორც... prima facie კარგი, როგორც რაღაც დიდი მორალური წონის მქონე. მისი ღირებულება დაფუძნებული იყო ფუნდამენტურ რწმენაზე - რწმენაზე ღრმა ფილოსოფიური ფესვებით - რომ ყველა ადამიანი რაციონალური, ავტონომიური (ან თვითმმართველი) პიროვნებაა, რომელიც პატივისცემას იმსახურებს. ადამიანის პატივისცემის ერთ-ერთი ძირითადი გზაა ადამიანის მიერ გაკეთებული არჩევანის პატივისცემა.
როგორც მედიცინასა და ბიოსამედიცინო და ქცევით კვლევებში ეთიკური პრობლემების შესწავლის პრეზიდენტის კომისიამ განაცხადა: „ინფორმირებული თანხმობა ეფუძნება ფუნდამენტურ აღიარებას — რაც აისახება კომპეტენციის სამართლებრივ პრეზუმფციაში — რომ ზრდასრულებს უფლება აქვთ მიიღონ ან უარყონ ჯანდაცვის ჩარევები საკუთარი პირადი ღირებულებების საფუძველზე და საკუთარი პირადი მიზნების ხელშეწყობის მიზნით“.
სამედიცინო ეთიკაში, ინფორმირებული თანხმობა გახდა ადამიანის უფლებების ზოგიერთი ყველაზე სავალალო დარღვევის თავიდან აცილების მთავარი მექანიზმი: ტასკიგის სიფილისის ექსპერიმენტი, სკიდ როუს კიბოს კვლევა, სტენფორდის ციხის ექსპერიმენტი, გლაქსოსმიტკლაინისა და აშშ-ის სამხედროების მიერ E ჰეპატიტის ვაქცინის კვლევა და, რა თქმა უნდა, ნაცისტური პარტიის სამედიცინო ექსპერიმენტებისა და სტერილიზაციის პროგრამები.
ამ გაფრთხილებებისა და პიროვნების შესახებ ფილოსოფიური შეხედულებების გათვალისწინებით, ინფორმირებული თანხმობა სამედიცინო ეთიკის ქვაკუთხედად იქცა მოთხოვნებით, რომ პაციენტი (i) უნდა იყოს კომპეტენტური გაიგოს და მიიღოს გადაწყვეტილება, (ii) მიიღოს სრული ინფორმაცია, (iii) გაიგოს ინფორმაცია, (iv) იმოქმედოს ნებაყოფლობით და (v) ეთანხმებოდეს შემოთავაზებულ ქმედებას.
ეს პირობები მეტ-ნაკლებად განმეორდა ბიოეთიკის ყველა ძირითად დოკუმენტში: ნიურნბერგის კოდექსი, ჟენევისა და ჰელსინკის დეკლარაციებში, 1979 წლის ბელმონტის ანგარიშში, ბიოეთიკისა და ადამიანის უფლებების საყოველთაო დეკლარაციაში. კანადის სამედიცინო დაცვის ასოციაციის დოკუმენტში ინფორმირებული თანხმობის შესახებ ნათქვამია, მაგალითად, „იმისათვის, რომ თანხმობა იყოს დაცვა გაუფრთხილებლობის, ძალადობისა და ფიზიკური შეურაცხყოფის ბრალდებებისგან,... თანხმობა უნდა იყოს ნებაყოფლობითი, პაციენტს უნდა ჰქონოდა თანხმობის მიცემის უნარი და პაციენტი სათანადოდ უნდა ყოფილიყო ინფორმირებული“.
ამ სტანდარტით, კანადაში რამდენი ექიმი იყო დამნაშავე „დაუდევრობაში, ძალადობასა და ცემაში“ პაციენტებისთვის Covid ვაქცინაციის თავს მოხვევაში? რამდენისთვის იყო Covid ვაქცინაცია ნამდვილად ნებაყოფლობითი? რამდენმა კანადელმა მიიღო სრული ინფორმაცია ნიღბების ტარებისა და კარანტინის სარგებლისა და ზიანის შესახებ?
უფრო ზოგადად, რა მოხდებოდა, უბრალოდ მეტი კითხვა რომ დაგვესვამინა? რა მოხდებოდა, რომ დავფიქრებულიყავით? რა მოხდებოდა, რომ მეტს მოვუსმინოთ, ვიდრე ვისაუბროთ? რა მოხდებოდა, რომ მტკიცებულებებზე დამოუკიდებლად გვემუშავა და არა უბრალოდ „ექსპერტებს“ დავნდობოდით? როგორც იქნა, ენთუზიაზმით ვიცვამდით ნიღაბს, მტკიცედ ვიკეტებოდით კარები და საათობით ვდგავართ რიგში, რათა შანსი მიგვეღო იმ შანსისთვის, რომლის შესახებაც ცოტა რამ ვიცოდით. და ამ ყველაფრის ფონზე, კითხვებისა და არჩევანის უცნაური არარსებობა იყო.
იმის გასაგებად, თუ როგორ მივედით აქამდე, სასარგებლოა პირველ რიგში გავიაზროთ, რომ ინფორმირებული თანხმობა მედიცინის ისტორიაში შედარებით ახალი ტენდენციაა. ორი უძველესი იდეა, რომლებიც ახლა განახლებულ გავლენას ახდენს ჩვენს ჯანდაცვის სისტემაზე, დიდი ხნის განმავლობაში ეხმარებოდა მის წინააღმდეგობის გაწევაში.
პირველი არის იდეა, რომ ექიმმა ან „ექსპერტმა“ ყოველთვის საუკეთესოდ იცის (რასაც ჯანდაცვაში „სამედიცინო პატერნალიზმს“ უწოდებენ). მეორე არის მასთან დაკავშირებული იდეა, რომ „საერთო სიკეთის“ ღირებულება ზოგჯერ პაციენტის არჩევანს აჭარბებს. ორივე უშვებს, რომ არსებობს მორალური ღირებულების მქონე რამ, რასაც, პრინციპში, შეუძლია პაციენტის არჩევანის გადალახვა.
ძველი საბერძნეთიდან მოყოლებული, პაციენტზე ზრუნვაში დომინანტური ტენდენცია პატერნალიზმი იყო, რაც ინფორმირებული თანხმობისა და გამართლებული მოტყუებისთვისაც კი მცირე ადგილს ტოვებდა. ათასობით წლის განმავლობაში სამედიცინო გადაწყვეტილების მიღება თითქმის ექსკლუზიურად ექიმის კომპეტენცია იყო, რომლის პასუხისმგებლობაც პაციენტებში ნდობის გაღვივება იყო. სწორედ ექიმი წყვეტდა, შეეწყვიტა თუ არა ანტიბიოტიკების კურსი, ჩაეთვალა თუ არა თანდაყოლილი დეფექტების მქონე ახალშობილი მკვდრადშობად, თუ რესურსების მწირობის შემთხვევაში ერთი პაციენტისთვის ქირურგიული ჩარევის უფლება მიეცა მეორეს ნაცვლად. განმანათლებლობის ეპოქაშიც კი, როდესაც პიროვნების ახალი თეორიები პაციენტებს რაციონალურ არსებებად წარმოაჩენდა, რომლებსაც შეეძლოთ საკუთარი სამედიცინო ვარიანტების გაგება და საკუთარი არჩევანის გაკეთება, მოტყუება მაინც აუცილებლად ითვლებოდა პაციენტის მოვლის ხელშეწყობის ხელშეწყობისთვის.
მხოლოდ 1850-იან წლებში დაიწყო ინგლისურმა საერთო სამართალმა სათანადო თანხმობის გარეშე ქირურგიული ჩარევით მიღებული დაზიანებების შესახებ შეშფოთების ასახვა. სასამართლოები სულ უფრო ხშირად განმარტავდნენ, რომ ექიმის მიერ პაციენტისთვის მისი მკურნალობის შესახებ ადეკვატური ინფორმაციის მიწოდების შეუძლებლობა მოვალეობის დარღვევად იყო მიჩნეული. ეს ტენდენცია კულმინაციას მიაღწია 1914 წლის საქმეში... შლოენდორფი ნიუ-იორკის საავადმყოფოს საზოგადოების წინააღმდეგ, რომელმაც პირველმა დაადგინა, რომ პაციენტი მკურნალობის შესახებ გადაწყვეტილების მიღების პროცესში აქტიური მონაწილეა. საქმის მოსამართლემ, მოსამართლე ბენჯამინ კარდოზომ, განაცხადა:
...ყველა ზრდასრულ ადამიანს, რომელიც საღ გონებაზეა, აქვს უფლება, თავად განსაზღვროს, თუ რა უნდა გაკეთდეს მისი სხეულის მიმართ; ხოლო ქირურგი, რომელიც ოპერაციას პაციენტის თანხმობის გარეშე ატარებს, ჩადენს დანაშაულს, რისთვისაც იგი პასუხისმგებელია ზიანის ანაზღაურებაზე.
ავტონომიის ფრონტზე მიღწეული ყველა ამ პროგრესის მიუხედავად, ინფორმირებულმა თანხმობამ ბოლო წლებში დაკარგა თავისი ადგილი სულ უფრო არაპერსონალური ჯანდაცვის სისტემის გამო, რომელიც გადატვირთულია დაინტერესებული მხარეების მზარდი რაოდენობით (მათ შორის საზოგადოებრივი ჯანდაცვის სააგენტოები და ფარმაცევტული ინდუსტრია), გადატვირთული კლინიცისტებით, ფინანსური ინტერესთა კონფლიქტებით და მორალური და პოლიტიკური იდეოლოგიების ცვლილებებით. თანდათანობით, თითქმის შეუმჩნევლად, კონკრეტულ ექიმებსა და პაციენტებს შორის ტრადიციული ნდობის ურთიერთობები გაქრა და აშკარა თანხმობის მოლოდინი ჯერ კონცეფციის უფრო ფარულ გაგებას, შემდეგ კი მის თითქმის სრულ ეროზიას დაუთმო ადგილი.
როგორ შეიძლებოდა ეს მომხდარიყო? რატომ განვიცადეთ ასეთი სრული ამნეზია იმ ეთიკური ჩარჩოს მიმართ, რომლის შექმნაზეც ამდენი ვიშრომეთ? რამ შეიძლება აიძულა ეს ყველაფერი ასე სწრაფად და ასე სრულად მიგვეტოვებინა?
მეცნიერება კოვიდის ეპოქაში
ამბობენ, რომ ჩვენი ეპოქა უფლებების მფლობელობის ეპოქაა, ან სულ მცირე, რომ მილენიალებს - „მე, მე, მე“ თაობას - აქვთ უფლებების მფლობელობისადმი დამოკიდებულება. ჩვენი კულტურა იმდენად სრულად ითვალისწინებს და აკმაყოფილებს ყველა ახირებას, რომ საკუთარი არჩევანის გაკეთების სურვილი ყველაზე ნაკლებად მოელოდებით, რაზეც უარს იტყვით. მაშ, რატომ ვთქვით უარი ამაზე?
მე მჯერა, რომ ინფორმირებული თანხმობის შემცირება დაემთხვა არა მხოლოდ Covid-19-თან დაკავშირებულ კონკრეტულ მოვლენებს, არამედ უფრო ზოგადად, კონკრეტული სამეცნიერო იდეოლოგიის აღზევებას, რომელსაც „მეცნიერება“ ეწოდება.
მნიშვნელოვანია ნათლად გვესმოდეს, რომ მეცნიერიზმი მეცნიერება არ არის. სინამდვილეში, მას ძალიან ცოტა რამ აქვს საერთო თავად მეცნიერებასთან. ეს არის იდეოლოგია, სამყაროს აღქმის გზა, რომელიც ყველა სირთულეს და მთელ ცოდნას ერთ განმარტებით მიდგომამდე ამცირებს. თავისი ყველაზე კეთილთვისებიანი ფორმით, მეცნიერიზმი გვთავაზობს ადამიანის მდგომარეობის სრულ ხედვას, მიმართავს მეცნიერებას იმის ასახსნელად, თუ ვინ ვართ, რატომ ვაკეთებთ იმას, რასაც ვაკეთებთ და რატომ არის ცხოვრება მნიშვნელოვანი. ეს არის მეტამეცნიერული შეხედულება იმის შესახებ, თუ რა შეუძლია მეცნიერებას და როგორ უნდა განვიხილოთ ის კვლევის სხვა სფეროებთან შედარებით, მათ შორის ისტორიასთან, ფილოსოფიასთან, რელიგიასთან და ლიტერატურასთან მიმართებაში.
მეცნიერება იმდენად ყველგან გავრცელდა, რომ ამჟამად ის გავლენას ახდენს ცხოვრების ყველა სფეროზე, პოლიტიკიდან დაწყებული ეკონომიკური პოლიტიკითა და სულიერებით დამთავრებული. და, როგორც ყველა დომინანტური იდეოლოგია, რომელმაც თავი მოახვია თავს მსოფლიოში, მეცნიერებასაც ჰყავს საკუთარი შამანები და ჯადოქრები.
ამის პრაქტიკული შედეგი ის არის, რომ რადგან საიენტიზმი მეცნიერებას იყენებს მისი სათანადო სფეროს მიღმა არსებული კონფლიქტების მოსაგვარებლად, საუბრები იმის შესახებ, სწორია თუ არა, მაგალითად, არავაქცინირებული და-ძმის მადლიერების დღის ვახშამზე მოწვევაზე უარი თქვან, ხშირად რიტორიკულ „რა, მეცნიერების არ გჯერა?“-ში გადადის.
კითხვა გულისხმობს, რომ მეცნიერებას, თავისთავად, შეუძლია უპასუხოს ყველა შესაბამის კითხვას, მათ შორის ეტიკეტის, ზრდილობისა და მორალის შესახებ კითხვებს. შეურაცხყოფილი გრძნობები, დანგრეული ურთიერთობები და მორალური შეცდომები გამართლებულია იმ ფაქტის აპელირებით, რომ გარიყულმა ადამიანმა თავი ბოდიში მოიხადა. მორალური მოსაზრებებიდან გამომდინარე, „მეცნიერების“ არდაცვით.
სამეცნიერო მეცნიერების ერთ-ერთი განსაკუთრებით დამანგრეველი თვისება ის არის, რომ ის ანადგურებს დებატებსა და დისკუსიებს, რაც, ირონიულად, სამეცნიერო მეთოდის დამახასიათებელი ნიშნებია. დაფიქრდით სოციალურ მედიაში კომუნიკაციებში „#ენდემეცნიერებას“ ან თუნდაც უბრალოდ „#მეცნიერებას“ ხშირად მოხმობაზე, რომელიც გამოიყენება არა არგუმენტაციისა და სამეცნიერო მტკიცებულებების წარდგენის შესავალად, არამედ მათ შემცვლელად, რაც ალტერნატიულ თვალსაზრისებს უძლურსა და ერეტიკულს ხდის.
პოლიტოლოგი ჯეისონ ბლეიკლი მეცნიერების ამ მახასიათებლის ლოკუსს „სამეცნიერო ავტორიტეტის ზედმეტად გაფართოებად“ მიიჩნევს. როგორც ბლეიკლი წერდა თავის სათაურში... ჰარპერის ჟურნალი 2023 წლის აგვისტოში „სამეცნიერო ექსპერტიზამ შეაღწია იმ სფეროებში, სადაც მისი მეთოდები არ არის შესაფერისი არსებული საკითხის გადასაჭრელად, რომ აღარაფერი ვთქვათ მის გადაჭრაზე“. ის ფაქტი, რომ მიკრობიოლოგი ესმის დნმ-ის ელემენტებს, დღეს უდავოდ გამოიყენება ამ ადამიანს მორალისა და საზოგადოებრივი პოლიტიკის საკითხებში უზენაესი ავტორიტეტის მინიჭებისთვის.
2020 წელს ვირუსული კრიზისის გაჩენამ, რომელიც მეცნიერების ნამდვილ სფეროს წარმოადგენდა, მეცნიერული პრინციპების სოციალურ-პოლიტიკურ და მორალურ სფეროებში გადაჭარბებული გაფართოება და, შესაბამისად, ერთმანეთთან ურთიერთობის ყველა ძირითადი გზის შეჩერება გამოიწვია. ოფიციალური პირების მიერ გაკეთებული განცხადება, რომ პანდემია კონკრეტულ პოლიტიკურ რეაგირებას მოითხოვდა, მათ საფუძვლად მყოფი უფრო რთული ეთიკური და პოლიტიკური უთანხმოებების ჩახშობის გზა იყო. ჩვენი თავაზიანობის შეჩერების შემდეგ, იელის სოციოლოგმა და ექიმმა ნიკოლას ქრისტაკისმა აღნიშნა: „ჩვენ ათასობით ადამიანს მარტო სიკვდილის უფლება მივეცით“, და ჩვენ Zoom-ის საშუალებით ვნათლავდით და ვკრძალავდით ადამიანებს, სანამ დამმორჩილებლები გარეთ სადილობდნენ და Maroon 5-ის კონცერტებზე დადიოდნენ.
ამ გარდამავალი პერიოდის განვითარებასთან ერთად, საიენტიზმის ფუნდამენტალისტური ბუნება თანდათან გამოაშკარავდა. ზოგიერთის მიერ სამყაროს დოგმატური, ხშირად რწმენაზე დაფუძნებული ხედვის მიმართ შეუწყნარებლობის სახით გამოვლენილი საიენტიზმი მოუწოდებდა მეცნიერებას დაბრუნებულიყო, რათა რწმენის ეს, სავარაუდოდ, „მოძველებული“ სისტემები გაექარწყლებინა. თუმცა, ამით საიენტიზმი მოითხოვდა საკუთარი ორთოდოქსიისადმი სრულყოფილ ერთგულებას, რამაც, ირონიულად, გამოიწვია პატერნალიზმის აღორძინება, რომელმაც განსაზღვრა მედიცინის ბნელი საუკუნეები.
ამის ნიშანია კოვიდზე რეაგირების თითქმის სრულყოფილი გლობალური ერთგვაროვნება. თუ ცალკეულ იურისდიქციებს მიეცემათ საკუთარი კოვიდ სტრატეგიების განხილვისა და შემუშავების უფლება, ჩვენ უდავოდ ვიხილავდით პანდემიასთან დაკავშირებულ უფრო მრავალფეროვან რეაგირებას მათი უნიკალური ისტორიის, მოსახლეობის პროფილებისა და იმის მიხედვით, რასაც სოციოლოგები „ადგილობრივ ცოდნას“ უწოდებენ. ახალგაზრდა ოჯახებისა და უნივერსიტეტის სტუდენტების მქონე თემებს, სადაც კოვიდ-19-ის რისკი დაბალი იყო, მაგრამ ფსიქიკური ჯანმრთელობისთვის ლოკდაუნის, დახურვისა და დისტანცირების გამო რისკი მაღალი იყო, შესაძლოა კოვიდ-19-თან დაკავშირებული უფრო მინიმალური პოლიტიკა აერჩიათ.
რელიგიურ თემს შესაძლოა მეტი რისკის გათვალისწინება შეძლებოდა ღვთისმსახურებაზე დასასწრებად, მაშინ როცა სამგზავრო სარტყლის მქონე თემებს შეეძლოთ უფრო ადვილად მიეღოთ სახლიდან მუშაობის შეზღუდვები მცირე უარყოფითი ეფექტით. კანადის ყველა თემს საშუალება ექნებოდა, ვირუსული საფრთხის სამეცნიერო რეალობასთან შეეგუა საკუთარი ღირებულებების, პრიორიტეტებისა და დემოგრაფიული მონაცემების დაბალანსებით. შედეგი კი, რაოდენ მრავალფეროვანიც არ უნდა ყოფილიყო, შექმნიდა საკონტროლო ჯგუფებს, რომლებიც სხვადასხვა სტრატეგიის შედარებით წარმატებებს აჩვენებდნენ.
როგორც იყო, ჩვენ მცირე შესაძლებლობა გვქონდა გაგვეგო, როგორი იქნებოდა მოვლენები, სხვაგვარად რომ გვემოქმედა და, შესაბამისად, მცირე შესაძლებლობაც გვქონდა, გაგვეუმჯობესებინა ჩვენი სტრატეგიები მომავლისთვის. და სადაც ეს შესაძლებლობები არსებობდა (მაგალითად, შვედეთსა და აფრიკაში), მათი რეაქციები არ დაფიქსირებულა, რადგან ისინი უბრალოდ პრინციპულად წარუმატებლად ჩაითვალა, რადგან ისინი ნარატივიდან გადაუხვიეს.
როგორც იქნა, პანდემიაზე რეაგირებამ საზოგადოების ყველა სექტორში უგულებელყო და გააჩუმა განსხვავებული აზრის მქონე პირები: ინფორმატორების გამჟღავნების სპეციალისტები, შეშფოთებული მშობლები და ყოყმანის გამომწვევი მოქალაქეები. ჩვენ უბრალოდ გვაცნობეს „მეცნიერულად“ შესაბამისი პოლიტიკის შესახებ და შემდეგ გვაიძულებდნენ და გვაიძულებდნენ, რომ ის დაგვემორჩილებინა.
პანდემიის შეზღუდვების ფარგლებში მოსახლეობასთან ურთიერთობის არანაირი მცდელობა არ ყოფილა; არ ჩატარებულა ღია ცის ქვეშ შეხვედრები, სატელეფონო გამოკითხვები ან ონლაინ რეფერენდუმები საჯარო მოხელეებსა და მათ წარმომადგენლებს შორის ჩართულობის გასაზრდელად. არ მგონია, გაზვიადება იყოს თუ ვიტყვი, რომ მოსახლეობის იზოლაცია მტკიცებულებების წარდგენის გარეშე, დისკუსიისა და დებატების გარეშე არა მხოლოდ წარმომადგენლობითი მთავრობის დაშლას, არამედ ძლიერი დემოკრატიის ნებისმიერი ნიშნის დაკარგვასაც ნიშნავდა.
ერთი რამ, რაც უმნიშვნელოვანესია გავიგოთ მეცნიერების გავლენის შესახებ კოვიდის ნარატივზე, არის ის, რომ ისინი, ვინც „სწორ“, პრო-ნარატიულ შეხედულებებს იზიარებდნენ, ამ შეხედულებებით ისე არ იყვნენ დაცულნი, როგორც ერთი შეხედვით ჩანდა. ისინი, ვინც „ნარატივს“ მიჰყვებოდნენ, მხოლოდ პატივისცემის ფასადით სარგებლობდნენ, რადგან მათი შეხედულებები კონფორმიზმის ლანდშაფტში თვალსაჩინო არ იყო. თქვენი მეგობრების მოსაზრებები, რომლებიც ნიღაბს ინახავდნენ, დისტანციას იკავებდნენ და საზოგადოებრივი ჯანდაცვის ბრძანებების ზუსტ ტემპს ემორჩილებოდნენ, მხოლოდ დამთხვევით იყო მისაღები. ნარატივის შეცვლის შემთხვევაში, ეს შეხედულებები გახდებოდა - და იქნება ნარატივის შეცვლის შემთხვევაში, ისინი მაშინვე მიუღებლები ხდებიან, ხოლო მათი მფლობელები შერცხვენილები და უარყოფილები.
ამ ყველაფერში ჩვენ ძალიან ბევრი, ძალიან ბევრი შეცდომა დავუშვით. როგორც ფილოსოფოსმა ჰანს-გეორგ გადამერმა აღნიშნა, პოლიტიკისადმი ჰუმანისტური მიდგომის მთავარი ამოცანა, პირველ რიგში, „სამეცნიერო მეთოდის კერპთაყვანისმცემლობისგან“ თავის დაცვაა. მეცნიერებამ, რა თქმა უნდა, საზოგადოებრივი ჯანდაცვის პოლიტიკა უნდა განაპირობოს. თუმცა, არსებობს მნიშვნელოვანი განსხვავებები ფაქტებსა და ღირებულებებს შორის, თავმდაბლობას, რომლითაც მეცნიერი ამოწმებს ჰიპოთეზას და დარწმუნებულობას, რომლითაც პოლიტიკოსი ამტკიცებს მტკიცებას. და ჩვენ ფრთხილად უნდა ვიყოთ, რომ არ ავურიოთ ჩვენი, როგორც მოქალაქეების, ვალდებულებები ჩვენს, როგორც მეუღლეების, მშობლების, და-ძმების და მეგობრების ვალდებულებებთან.
გარდა ამისა, მეცნიერება არ გვთავაზობს განსაკუთრებულ ხედვას ეთიკური და პოლიტიკური მნიშვნელობის საკითხებში. არ არსებობს მეცნიერების არც ერთი დარგი - არც იმუნოლოგია და არც მიკრობიოლოგია - რომელსაც შეუძლია განსაზღვროს, თუ რა ხდის ცხოვრებას აზრს, მეცნიერებისთვის არ არსებობს გზა, რათა პრიორიტეტი მიანიჭონ იმ მორალურ ღირებულებებს, რომლებიც უნდა გვქონდეს, ისევე როგორც არ არსებობს სამეცნიერო „გასაღები“, რომელსაც შეუძლია პასუხების გაცემა კითხვებზე, თუ რას ნიშნავს იყო კარგი და კარგად იცხოვრო.
Შენი არჩევანი
„შენი.“ „არჩევანი.“
ვის შეეძლო წარმოედგინა 2020 წლამდე, რამდენად საკამათო გახდებოდა ეს ორი პატარა სიტყვა. თავისთავად მარტივია, მაგრამ ერთად აღებული, ისინი ქმნიან საკუთარი თავის, თქვენი ღირებულებისა და შესაძლებლობების დადასტურებას და თქვენი უფლების დეკლარაციას, იყოთ თქვენივე ცხოვრების ავტორი. ისინი გაძლევენ თავდაჯერებულობას, რომ დაფიქრდეთ, დაფიქრდეთ, კითხვები დასვათ და წინააღმდეგობა გაუწიოთ და ამით დაიმკვიდროთ საკუთარი თავი და თქვენი ადგილი სამყაროში.
არჩევანის გაკეთება არ ნიშნავს უბრალოდ ერთი ვარიანტის შემთხვევით არჩევას მეორეს ნაცვლად. ეს არ არის კმაყოფილების გამოხატვა და არც ეგოიზმი. ის განსაზღვრავს ვინ და რა ვართ ჩვენ, როგორც ინდივიდები და როგორც ხალხი. არჩევანის ერთი აქტით ჩვენ მთელი ცხოვრების განმავლობაში თვითგანვითარებას ვახორციელებთ. არჩევანის ერთი აქტით ჩვენ ადამიანებად ვხდებით.
როგორც არის, ჩვენმა მეცნიერულმა მიდგომამ მორალურ დეფიციტში ჩაგვაგდო, რაც ანგრევს ჩვენს მორალურ შესაძლებლობებს და ჩვენს შორის არსებულ მორალურ კავშირებს.
მიუხედავად იმისა, რომ ვფიქრობთ, რომ მეცნიერობა ჰუმანიტარული და სოციალური მეცნიერებების მიტოვებას ნიშნავს, გვავიწყდება, რომ სამეცნიერო რევოლუციიდან 200 წლის შემდეგაც კი დადგა განმანათლებლობა, მე-17 საუკუნის ინტელექტუალური მოძრაობა, რომელმაც გამოაცხადა სიცოცხლის, თავისუფლებისა და საკუთრების ბუნებრივი და განუყოფელი უფლებები, განსაკუთრებით კი პირადი ავტონომია და არჩევანის უნარი. განმანათლებლობის მოაზროვნეები არჩევანის უნარს არა მხოლოდ ინდივიდუალური ინტერესების სამსახურად, არამედ უფრო სამართლიანი და სამართლიანი საზოგადოებების შექმნის შესაძლებლობად მიიჩნევდნენ, რომლებიც არ იქნებოდნენ ვალდებულნი შეცდომაში შემყვანი და კორუმპირებული ლიდერების უკონტროლო ძალაუფლებისგან.
სამწუხაროდ, განმანათლებლობის ეპოქის გაკვეთილები არ გამოდგა.
ახლა ჩვენ სასოწარკვეთილად გვჭირდება 21-ე საუკუნის განმანათლებლობა, ინფორმირებული თანხმობისა და პირადი არჩევანის რენესანსი. ასეთი რენესანსი ნიშნავს ერთმანეთისგან განსხვავებული და, შესაბამისად, არეული და მრავალფეროვანი არჩევანის თანაარსებობას. თუმცა, ასეთები ყოფნით, ისინი ასევე სრულიად არასრულყოფილები იქნებიან. როგორც ფრიდრიხ ნიცშემ დაწერა, ისინი იქნებიან „ადამიანები, ზედმეტად ადამიანები“.
-
დოქტორი ჯული პონესე, 2023 წლის ბრაუნსტოუნის სტიპენდიანტი, ეთიკის პროფესორია, რომელიც 20 წლის განმავლობაში ასწავლიდა ონტარიოს ჰურონის უნივერსიტეტის კოლეჯში. ვაქცინაციის სავალდებულოობის გამო, იგი შვებულებაში გაიყვანეს და კამპუსში შესვლა აეკრძალათ. მან 22 წლის 2021 ოქტომბერს, „რწმენისა და დემოკრატიის“ სერიაზე მოხსენება წარადგინა. დოქტორ პონესემ ახლა ახალი თანამდებობა დაიკავა „დემოკრატიის ფონდში“, რეგისტრირებულ კანადურ საქველმოქმედო ორგანიზაციაში, რომელიც სამოქალაქო თავისუფლებების ხელშეწყობას ისახავს მიზნად, სადაც ის პანდემიის ეთიკის მეცნიერ-მკვლევარია.
ყველა წერილის ნახვა
