გაზიარება | ბეჭდვა | ელ.ფოსტა
In რა არის აუტიზმიაუტიზმი დავახასიათე, როგორც ეგზისტენციალური თანაგრძნობიდან გამორიცხვა, რომელზეც ადამიანური მნიშვნელოვანი გამოცდილებაა დამოკიდებული.
აუტისტი ადამიანები შეუქცევადად დაშორებულნი არიან მნიშვნელობის მქონე პირობებისგან. რასაც ისინი სწავლობენ, სიმულაციის სახით და ადამიანური ურთიერთობების გარედან სწავლობენ.
აუტიზმის შესახებ დამატებითი სიცხადე მიიღება იმის გათვალისწინებით, თუ რა არ არის აუტიზმი. ამ მხრივ შესაძლებლობა გაჩნდა ფსიქოლოგებს ჯორდან პეტერსონსა და საიმონ ბარონ-კოენს შორის გამართული დისკუსიის შედეგად.
დისკუსიას ჰქვია რა ვიცით სინამდვილეში აუტიზმის შესახებ? აქედან ასკვნის, რომ აუტიზმი გაგების ნიჭია, არა აზრებისა და გრძნობების, არამედ სტრუქტურების, არა განზრახვების, არამედ მოწყობის. ზოგიერთი ჩვენგანი, როგორც წესი, კარგად ეწყობა ადამიანებს. აუტისტები, როგორც წესი, კარგად ეწყობიან საგნებს. ზოგიერთი ჩვენგანი, როგორც წესი, „თანაგრძნობის“კენაა მიდრეკილი. აუტისტები, როგორც წესი, „სისტემიზაციისკენ“ არიან მიდრეკილნი.
მაგრამ აუტიზმი არ არის საგნების გაგების ნიჭი. აუტიზმი არ არის სტრუქტურებისა და მოწყობისადმი შეგუება. აუტიზმი არ არის სისტემატიზაციისკენ მიდრეკილება.
რატომ არა?
რადგან სტრუქტურებისა და მოწყობის აღქმა ზუსტად იგივე საბაზისო უნარს მოითხოვს, რაც აზრებისა და გრძნობების აღქმისთვისაა საჭირო - და სწორედ ეს საბაზისო უნარი აკლიათ აუტისტ ადამიანებს.
შესაძლოა, სიმართლე იყოს, რომ ჩვენი უმეტესობა მეტ-ნაკლებად კარგად ეკიდება ადამიანებს ან საგნებს. რა თქმა უნდა, მართალია, რომ აუტიზმის მქონე ადამიანები არც ერთს არ ეპყრობიან.
ხშირად ისმის იდეა, რომ აუტიზმის მქონე ადამიანებს ყველაფერი კარგად გამოსდით, რაც უნდა ვაღიაროთ - პეტერსონი და ბარონ-კოენი ამ იდეის პროფესიულ ენაზე გადმოცემას მხოლოდ აკეთებენ.
აუტიზმის მქონე ადამიანები ვერ ახერხებენ ადამიანებისადმი თანხმობის მიცემას. ჩვენთვის ბუნებრივია ვივარაუდოთ, რომ ისინი რაღაცასთან თანხმობაში არიან. ჩვენ ვასკვნით, რომ ისინი საგნებთან თანხმობაში არიან.
ამგვარად, ჩვენ მოვემზადებით იმ ჰიპოთეზისთვის, რომ აუტიზმის მქონე ადამიანები იმ სპექტრში არიან, სადაც ნიჭიერები არიან ამ სფეროში - ინჟინრები, მექანიკოსები, ტექნიკოსები.
ამგვარად, ჩვენ აუტიზმს უბრალოდ სამყაროსადმი ყურადღების განსხვავებულ სტილად აღვიქვამთ - ნაკლებად გამოცდილი ადამიანების მიმართ, უფრო გამოცდილი საგნების მიმართ; ნაკლებად თანამგრძნობი, უფრო სისტემატური.
ეს გავრცელებული შეცდომაა.
მაგრამ ეს მხოლოდ შეცდომა არ არის. ეს კატეგორიული შეცდომაა. ის აზრიანი ადამიანური გამოცდილების ფორმად წარმოაჩენს იმას, რაც კატეგორიულად შეუძლებელია, როგორც აზრიანი ადამიანური გამოცდილება.
არაფერი – არც ადამიანები, არც ნივთები – არაფერს ნიშნავს საბაზისო თანაგრძნობის გარეშე. განსხვავებას „სისტემატიზატორებსა“ და „ემპათიზატორებს“, ინჟინრებსა და ექთნებს შორის მცირე მნიშვნელობა აქვს. საბოლოო ჯამში, ყველაფერი თანაგრძნობაა.
აუტიზმი, როგორც თანაგრძნობის უნარის ნაკლებობა, არ არის საგნების მნიშვნელობისადმი ჰარმონია. ეს არის ნებისმიერი რამის მნიშვნელობიდან სრული გამორიცხვა. მისი, როგორც მნიშვნელოვანი გამოცდილების სტილის აღწერა, კატეგორიული შეცდომის დაშვებას ნიშნავს, თუმცა ეს საკმაოდ გავრცელებული შეცდომაა.
პეტერსონსა და ბარონ-კოენს შორის გამართულ დისკუსიაში უჩვეულო ის არის, რომ ის უბრალოდ არ უშვებს ამ კატეგორიულ შეცდომას - ის მას საკმაოდ ნათლად აშუქებს.
შესავალ საუბარში პეტერსონი და ბარონ-კოენი მაშინვე უარყოფენ საბაზისო თანაგრძნობას, რომელზეც მნიშვნელობაა დამოკიდებული. ამით ისინი ნათლად განმარტავენ, თუ რა უნდა ჩაახშონ ჩვენს შორის აუტიზმის ნორმალიზებისთვის: სწორედ ის მიღწევა, რომელიც ჩვენს გამოცდილებას ადამიანურს ხდის.
რა ვიცით სინამდვილეში აუტიზმის შესახებ? რომ აუტიზმი არ არის საგნების მნიშვნელობისადმი შეგუება. რომ აუტიზმი უფრო მეტად თავად მნიშვნელობაზე თავდასხმაა - რომელიც მეცნიერებისთვისაც კი თვალშისაცემია.
ბარონ-კოენთან საუბრის დასაწყისში პეტერსონი მარტინ ჰაიდეგერის შეხედულებას წარმოგვიდგენს, რომ ადამიანის ფუნდამენტური დამოკიდებულება „ზრუნვაა“.
ეს იმედისმომცემი დასაწყისია. აუტიზმის შესახებ ცოდნის გასაღრმავებლად ცოტა უკეთესი ფილოსოფიური რესურსია, ვიდრე ჰაიდეგერის ნაშრომი, რომლის ცენტრალური კონცეფციაა „ზრუნვა“.
და პეტერსონი არა მხოლოდ ჰაიდეგერის „ზრუნვის“ კონცეფციას წარმოგვიდგენს, არამედ მას განმარტავს, როგორც იმის გულისხმობას, რომ ადამიანები ცხოვრობენ „ღირებულებების საერთო სტრუქტურაში, რომელიც... გარკვეულ აღქმებს წინა პლანზე წამოწევს და სხვებს მალავს“.
პეტერსონის ახსნა კარგია. ადამიანური დამოკიდებულების, როგორც ზრუნვის, აღწერისას ჰაიდეგერი მიუთითებს უმარტივესი ადამიანური გამოცდილების არსებითად მიზანმიმართულ ხასიათზე - აღქმა თავისთავად არ არის ის დაუფარავი, ნეიტრალური მიღწევა, როგორც ეს ჩვენთვის აღიქმება, არამედ კულტურის, საერთო ღირებულების სტრუქტურის ცოცხალი გადაცემაა.
ყველაფერი, რაც ჩვენთვის მნიშვნელოვანია, ჩვენთვისაც მნიშვნელოვანია; რასაც ვხედავთ და გვესმის, რომ აღარაფერი ვთქვათ იმაზე, რაც ვიცით და გვჯერა, დანახული, მოსმენილი, ცნობილი და გვჯერა იმ პროექტების კონტექსტში, რომლებსაც ჩვენ ვიზიარებთ იმ ადამიანებთან, ვისთანაც ვცხოვრობთ.
მაგალითად, წითელი ფერის მნიშვნელობა ირიბად ჩაგვინერგავს ჩვენს გარშემო მყოფი ადამიანების ზრუნვის ტრაექტორიები, რომლებიც ჩქარობენ წითლად მოციმციმე ღილაკს დააჭირონ, ხელები გააცხელონ წითლად მოელვარე ნაკვერჩხალთან, ნაზად შეაჩერონ წითელი სისხლის დინება და მხიარულად იცვამდნენ წითელ საშობაო სვიტერს.
ადამიანების პროექტებისადმი ჩვენი თანდაყოლილი მგრძნობელობით ჩვენ მნიშვნელობის არხებში ვართ ჩათრეულნი, ისე რომ წითელი ფერის ჩვენი უმცირესი აღქმა უკვე გასქელებულია საფრთხესთან, სითბოსთან, სიცოცხლისუნარიანობასთან, დღესასწაულთან ასოციაციებით.
წითელი ფერის ობიექტური გაგება, რომელიც საკლასო ოთახში ფერების სახელწოდებების ფერადი კვადრატების ხაზთან შეხამებით ან „შემიძლია ცისარტყელას სიმღერა“-ს შესწავლით მიიღება, ნამდვილად მეორეხარისხოვანი მიღწევაა. წითელი ფერის მნიშვნელობა ჩვენში უკვე იმით არის გაგებული, რომ ჩვენს გარშემო მყოფი ადამიანები წითელთან დაუძლეველ ურთიერთობას განიცდიან.
როდესაც „წითლის“ მნიშვნელობას შევისწავლით, წითელი უკვე ჩვენი საერთო ღირებულებითი სტრუქტურის ნაწილია.
ამრიგად, „ზრუნვის“ კონცეფციით, ჰაიდეგერი გულისხმობს, რომ მნიშვნელოვანი ადამიანური გამოცდილება ხდება ტრაექტორიებში, რომლებიც წარმოიქმნება და გადაეცემა ჩვენი გარდაუვალი თანაარსებობის მეშვეობით - ჩვენი განმსაზღვრელი გახსნილობით იმ ადამიანების მიზნების მიმართ, რომელთა თანდასწრებითაც ვცხოვრობთ.
რაც არ უნდა იყოს ჩვენთვის მნიშვნელოვანი, საბოლოო ჯამში, დამოკიდებულია სამყაროს აღქმაზე, რომელსაც ჩვენ ვიღებთ ეგზისტენციალური თანაგრძნობის მეშვეობით, რომელიც იმდენად ღრმაა, რომ შეუმჩნეველი რჩება.
სწორედ ამ ხედვას, ადამიანური გამოცდილების არსებითად ემპათიური ხასიათის შესახებ, განიხილავს პეტერსონი „ზრუნვის“ კონცეფციით. მას ძნელად თუ შეეძლო უფრო მნიშვნელოვანი ხედვის გაჩენა აუტიზმის შესახებ ჩვენი ცოდნის განხილვისთვის.
თუ ყველაზე ფუნდამენტური ადამიანური დამოკიდებულება კონსტიტუციური თანაგრძნობაა, რომელზეც თავად მნიშვნელობის შესაძლებლობაა დამოკიდებული, რა შეიძლება ითქვას ჩვენს შორის მათზე, ვისი ყველაზე აშკარა ატრიბუტიც თანაგრძნობის აშკარა ნაკლებობაა? ნუთუ ისინი ვერ ფლობენ ყველაზე ფუნდამენტურ ადამიანურ დამოკიდებულებას და, შესაბამისად, თავად მნიშვნელობის უნარს?
აუტიზმის შესახებ ჩვენი ცოდნის განხილვამ, სულ მცირე, ეს შემაშფოთებელი შესაძლებლობა მაინც უნდა გაითვალისწინოს.
მაგრამ ბარონ-კოენი ამას არ განიხილავს – არ უშვებს, რომ შესაძლოა არსებობდეს ისეთი არაადამიანური გარიყულობის პირობა, რომელიც განისაზღვრება ეგზისტენციალური თანაგრძნობის უუნარობით, საიდანაც მნიშვნელობა მომდინარეობს.
ბარონ-კოენი უარს ამბობს ჰაიდეგერის მიერ პეტერსონის მიერ შემოღებული „ზრუნვის“ კონცეფციის აღიარებაზე. გარდა ამისა, ის უარყოფს ამ კონცეფციას ისე, რომ ის აღარ აღნიშნავს ეგზისტენციალურ მდგომარეობას და აღწერს მხოლოდ პირობით პიროვნულ თვისებას.
„თქვენ ახლახან შემოიტანეთ დამატებითი ელემენტი“, - ეწინააღმდეგება ბარონ-კოენი პეტერსონს. - „- გვაინტერესებს სხვა ადამიანი... შეგიძლიათ იფიქროთ სხვა ადამიანების ფიქრებზე, სინამდვილეში მათზე ზრუნვის გარეშე“.
პეტერსონი არ გამოთქვამს საწინააღმდეგო წინააღმდეგობას და დისკუსია გრძელდება.
მაგრამ ბარონ-კოენმა გააუქმა ჰაიდეგერის „ზრუნვის“ კონცეფცია და პეტერსონის ცალსახა ვარაუდით ჩაანაცვლა, რომ მნიშვნელოვანი გამოცდილება ემპათიური გამოცდილებაა და მხოლოდ გვერდითი ფაქტია, რომ ზოგიერთი ჩვენგანი სხვების მიმართ კეთილია.
ჰაიდეგერის „ზრუნვის“ კონცეფციას არაფერი აქვს საერთო სხვების მიმართ კეთილგანწყობასთან. ის ეხება სხვებთან ყოფნას, რაც ადამიანური გამოცდილების მიღების უნარს გვაძლევს. ეს არის პირობა იმისა, რომ ადამიანები და საგნები ჩვენთვის მნიშვნელოვანი იყოს. ეს არის პირობა იმისა, რომ ადამიანებსა და საგნებს შორის განსხვავება აღვიქვათ კიდეც.
ის, რომ დედაჩემსა და ჩემს რბილ სათამაშოს შორის არსებითი განსხვავება არსებობს, ჩვენ ვსწავლობთ ჩვენს გარშემო მყოფი ადამიანების მიზნების და იმ ღირებულებების საერთო სტრუქტურისადმი ჩვენი ძირითადი ადამიანური აღქმიდან, საიდანაც ეს მიზნები მომდინარეობს და რომელსაც ისინი აგრძელებენ.
რამდენად თავისთავად მიღებულად მივიჩნევთ იმას, რასაც ზრუნვა გვაძლევს!
მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ აუტიზმით დაავადებულ ადამიანთან ერთად ცხოვრობთ, შეწყვეტთ ამ გრძნობის თავისთავად მიღებით სრულფასოვნებას. მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ აუტიზმით დაავადებული ადამიანის მიმართ ხართ პასუხისმგებელი, შეწყვეტთ ყველაზე სასიცოცხლო მნიშვნელობებზე დაყრდნობას - მაგალითად, დედაჩემს და ჩემს რბილ სათამაშოს შორის განსხვავებაზე - მნიშვნელობებზე, რომლებსაც არასდროს გვასწავლიან ნათლად, რადგან ჩვენ არ შეგვიძლია არ შევიძინოთ ისინი, უდიდესი ადამიანური მნიშვნელობის მნიშვნელობები, რომლებიც გარშემომყოფთა მიმართ თანაგრძნობით არის შექმნილი.
ზრუნვა, რომელიც განსაზღვრავს ადამიანებს სამყაროში, არ არის დამატებითი ელემენტი, რომელიც ზოგიერთ კეთილ ადამიანს აქვს. ეს არის ფუნდამენტური დამოკიდებულება, რომელშიც მნიშვნელობა წარმოიშობა.
და აუტიზმი მისი არქონის მდგომარეობაა.
აუტიზმი არ არის ზრუნვა.
წარმოიდგინეთ, რომ ოთახში ხართ, სადაც ხალხი აქეთ-იქით დადის და რთული ელექტრონული დაფები, გადაჯვარედინებული მავთულები, ათასობით მოციმციმე ღილაკი და ბერკეტია ყოველ ნაბიჯზე. წარმოიდგინეთ, რომ მხოლოდ თითოეული ადამიანის, თითოეული მავთულის, თითოეული ღილაკისა და თითოეული ბერკეტის სახელებს გეუბნებიან, თუმცა ისეთ ენაზე, რომელიც არასდროს გსმენიათ. წარმოიდგინეთ, რომ წარმოდგენა არ გაქვთ, რისთვის არის რომელიმე მათგანი. ან საერთოდ რისთვის არის მთელი ეს საწარმო. რომ არავინ გეუბნებათ ისე, როგორც გასაგებია და რომ ეს არასდროს ხდება თავისთავად აშკარა.
მაგრამ ამაზე მეტი უნდა წარმოიდგინოთ. ბოლოს და ბოლოს, თქვენ მაინც გესმით, რომ ადამიანები გელაპარაკებიან, მაშინაც კი, თუ მათი ნათქვამი აზრს მოკლებულია. თქვენ უპირატესობას ანიჭებთ ადამიანების მიერ გამოცემულ ხმაურს საგნების მიერ გამოსხივებულ ხმაურზე მეტად. და ეჭვობთ, რომ არსებობს რაიმე სახის საწარმო, რომელსაც ადამიანებისა და საგნების რთული კონფიგურაციები რაღაცნაირად ემსახურება.
არსებობს საბაზისო მნიშვნელობები, რომლებზეც წვდომა ჯერ კიდევ გაქვთ.
უფრო რთულად უნდა წარმოიდგინოთ. რომ ადამიანების ხმაური არ არის უფრო თვალსაჩინო, ვიდრე საგნების ხმაური. რომ ის ფაქტი, რომ ადამიანების ხმაური თქვენთვისაა განკუთვნილი, აშკარა არ არის. რომ ადამიანების მოძრაობისა და საგნების განლაგების ალბათობა მიზანმიმართულია, თქვენთვის გაუგებარია. რომ თავად საწარმოს იდეა არასდროს მოგსვლიათ აზრად.
წარმოიდგინეთ ამის სრული, დაუძლეველი გაოცება, რადგან თქვენგან მოელიან არა მხოლოდ ამ ოთახის შუაში დგომას, არამედ როგორღაც, გაუგებრად, მასში მოქმედებას.
სწორედ ეს არის უდარდელობა: არაფერი საერთო არ აქვს სხვა ადამიანებზე ზრუნვის დამატებით ელემენტთან; ყველაფერი დაკავშირებულია სამყაროსადმი - მისი პროექტებისა და მიზნების, მისი აზრებისა და ქმედებების, მისი ადამიანებისა და ნივთებისადმი - ყველაზე ფუნდამენტური, ყველაზე ნუგეშისმცემელი გრძნობების გარიყვასთან.
აუტიზმის შესახებ ჩვენი ცოდნის განხილვისას, პეტერსონი და ბარონ-კოენი ცდილობენ უარი თქვან მხოლოდ იმ დამოკიდებულებაზე, რომელიც ჩვენ ადამიანებად გვაქცევს.
ეს საბედისწერო შეცდომაა, რადგან აუტიზმის ისეთი ღრმად მცდარი ახსნა იძლევა, რომ მას არც საგნების აუტისტური გამოცდილების და არც ადამიანების აუტისტური გამოცდილების ცოდნა არ შეუძლია.
ბარონ-კოენის თანახმად, აუტიზმის მქონე ადამიანები, მაგალითად, მაგიდას უყურებენ და ითვისებენ მის სისტემას მმართველ წესებს, მისი სისწორისა და სტაბილურობის პრინციპებს.
როგორც საგნების აუტისტური განცდის ინტერპრეტაცია, ეს ფანტასტიკურია.
რა თქმა უნდა, არსებობენ ადამიანები, რომლებიც მაგიდას მისი სისტემის წესებით შთანთქმულნი უყურებენ. თუმცა, მათი ყურადღების რეჟიმი სუფრისადმი ისეთივე მტკიცედ არის დაფუძნებული ეგზისტენციალურ თანაგრძნობაზე, როგორც გარშემო შეკრებილ ადამიანებთან მოსაუბრეთა ყურადღების რეჟიმი.
ამასობაში, აუტიზმით დაავადებულებისთვის მაგიდას ისეთივე მნიშვნელობა აქვს, როგორც მასზე მსხდომ ადამიანებს.
აუტიზმით დაავადებულები შეიძლება მაგიდას უყურებდნენ. მაგიდა შეიძლება მათთვის მნიშვნელოვანი იყოს. თუმცა, მათთვის მნიშვნელოვანი ის არის, რაც ჩვენთვის არასდროს არის მნიშვნელოვანი: მნიშვნელობის გარეშე.
მნიშვნელობა ეფუძნება მნიშვნელობებს, რომლებიც ჩვენ შევიძინეთ, ძირითადად ამის გაცნობიერების გარეშე, ზრუნვის დამოკიდებულების წყალობით, რომელიც გვაკავშირებს ჩვენს გარშემო მყოფ ადამიანებთან ღირებულებების საერთო სტრუქტურაში.
აუტიზმით დაავადებულები შესაძლოა მაგიდას უყურებდნენ. თუმცა, მათ არა მხოლოდ არ იციან, რისთვის არის ეს მაგიდა; მათ არ იციან, რისთვის არის „for-ness“. მათ არა მხოლოდ არ იციან, რას ნიშნავს „level“; მათ არ იციან, რას ნიშნავს „means“. მათ არა მხოლოდ არ იციან, რას ნიშნავს სტაბილურობა; მათ არ იციან, რას ნიშნავს „aboutness“.
აუტიზმით დაავადებულები შეიძლება მაგიდას უყურებდნენ. მაგრამ მათ არ ესმით მაგიდა, რადგან არ ესმით სამყარო. და მათ არ ესმით სამყარო, რადგან ისინი სხვებთან ერთად არ იმყოფებიან სამყაროში.
ამას წინათ ჩემს თერთმეტი წლის შვილთან, ჯოზეფთან ერთად მანქანით მოგზაურობაში ვიყავით. თოთხმეტი საათი გავატარეთ ერთად, ძირითადად მანქანაში. ეს აუტისტური გამოცდილების უნიკალური გაკვეთილი იყო.
რამდენიმე თვით ადრე, ჯოზეფს წავიღე ის, რასაც მის „სარეცხ მანქანას“ ვეძახდით - პლასტმასის კასრი თავსახურით, რომელშიც ის ლითონის სათამაშო მანქანებს, პაწაწინა პლასტმასის დათვებსა და მაცივრის მაგნიტის ციფრებს ათავსებდა, რათა ხელში ატრიალებდა. ყოველდღე. ხუთი წლის განმავლობაში.
რადგან აუტისტური გამოცდილება მნიშვნელობის გარეშე მნიშვნელოვან ფაქტორებს მოიცავს, ჯოზეფის სარეცხი მანქანის გამოყენება არასდროს გაფართოვებულა, არასდროს შესქელებულა აზრამდე. არც ერთხელ. არც ხუთი წლის განმავლობაში.
მე შევძელი ჯოზეფისთვის სარეცხი მანქანების სხვადასხვა ბრენდისა და სხვადასხვა ციკლის შესახებ ინფორმაციის მიწოდება. მას შეუძლია დაასახელოს ჩვენთვის ნაცნობი ადამიანების უმეტესობის სარეცხი მანქანების ბრენდი. ასევე, შეუძლია წინასწარ განსაზღვროს, თუ რომელ სარეცხ ციკლს ავირჩევ თეთრეულის გასარეცხად.
მაგრამ ეს თემატური დამატებები უფრო შორს აღარ გაშლილა, არ გამოიწვია არანაირი ცნობისმოყვარეობა ან შეშფოთება, არაფერ სისტემატურად არ გაერთიანდა. ჯოზეფს ჰქონდა სარეცხი მანქანის რამდენიმე წვრილმანი, რომლებიც ნაყოფიერების გარეშე იყო შერწყმული.
ჯოზეფს სარეცხი მანქანა წავართვი, რათა კიდევ ერთი შემაშფოთებელი, ერთდროულად ზედმეტად მნიშვნელოვანი და უმნიშვნელო ჩიხისგან გამეთავისუფლებინა.
რამდენიმე დღის შემდეგ, როდესაც ვუყურებდი ქალაქის საბჭოს წევრ მამაკაცთა ჯგუფს, რომლებიც ჩვენს ქუჩაზე ნათურებს ცვლიდნენ და ლამპიონების ბოძებს ხელახლა ღებავდნენ, ჯოზეფი ახალი თემის გამოკვეთილობაში შევიდა. თითქმის წარმოვიდგინე ახალი თემა, რომელიც მისი აღბეჭდვისას, ჭეშმარიტად განსაცვიფრებელი მოულოდნელობითა და სისრულით აღიბეჭდა.
კაცები. შუქები. კაცები. შუქები.
მომდევნო კვირების განმავლობაში, დიდი გაოცება და იმედგაცრუება გამომიწვია, რომ ფარები ახლა თეთრი იყო. არაერთხელ ვამჯობინებდი ძველ ყვითელ ფარებს. ამანაც იმოქმედა.
კაცები. ფარები. ახალი ფარები თეთრი. ძველი ფარები ყვითელი.
მე არაერთხელ შევაქე მამაკაცები ჭუჭყიანი ფარნების ბოძების ლამაზად და სუფთად გაკეთებისთვის.
კაცებო. ფარები. ახალი ფარები თეთრი. ახალი ფარები სუფთა. ძველი ფარები ყვითელი. ძველი ფარები ჭუჭყიანი.
ჯოზეფს „სინათლის“ აღმნიშვნელი მაკატონის ჟესტი ვასწავლე. შეკრული მუშტი ასწიეთ და შემდეგ მოხსენით.
კაცებო. ფარები. ახალი ფარები თეთრი. ახალი ფარები სუფთა. ძველი ფარები ყვითელი. ძველი ფარები ჭუჭყიანი. მუშტები შეკრული და გახსნილი.
არაერთხელ აღვნიშნე, რომ ქუჩის ფარნები ითიშებოდა. შემდეგ კი ფარნები ინთებოდა. ითიშებოდა, როცა ნათელი იყო და ანთებული, როცა ბნელოდა.
კაცებო. განათება. ახალი განათება თეთრია. ახალი განათება სუფთაა. ძველი განათება ყვითელია. ძველი განათება ჭუჭყიანია. შუქი გამორთულია, რადგან კაშკაშაა. შუქი ჩართულია, რადგან ბნელა. მუშტები შეუჩერებლად შეკრა და გაშალა.
ყურადღების კონცენტრირება-გაჯერება სწრაფად მოდის. ჩვენ არაფერი დავამატეთ იოსების ქუჩის განათებასთან დაკავშირებულ გამოცდილებას. არცერთ სხვა ასპექტს არ გამოუხატავს თავისი კვალი.
და შემდეგ, მანქანაში გატარებული თოთხმეტი საათი. ყოველდღიური რუტინა შეჩერებულია. არაფერი, რაც ხელს შეუშლიდა აუტისტური განცდის დაუნდობელ სიმკაცრეს. მხოლოდ ჯოზეფი, მე და შუქები.
შეუფერხებლად, თემის ერთხელაც შეუცვლელად, ერთხელაც არ დაწყნარებულა, ყურადღების გაფანტვის, დაფიქრების, ვარაუდის და კითხვების გარეშე, იოსები გამოხატავდა სინათლისადმი თავის გამოცდილებას. ზედიზედ თოთხმეტი საათის განმავლობაში.
„რაზე ფიქრობს იოსები?“ შუქები.
„რატომ თეთრი შუქები?“ მამაკაცები.
„რატომ არის სინათლე გატეხილი?“ ყვითელი
„რატომ არის სინათლე სუფთა?“ მამაკაცები.
„რატომ ეს [შეკრული და მოხსნილი მუშტი]?“ შუქები.
„რაზე ფიქრობს იოსები?“ შუქები.
გამორჩეულობა ბუნტით იფანტება. მნიშვნელობით დაუზიანებელი. კონტექსტის გარეშე. დასაწყისისა და დასასრულის გარეშე. შვების გარეშე.
დაძაბულობა სულ სხვა რამ იყო. ჯოზეფისთვის, ვგულისხმობ. დუბლინის გარშემო რომ შემოვუარეთ, ბინდი ჩამოწვა, ჯოზეფი მთელი არსებით მაგისტრალის შუქნიშანზე იყო მიყრდნობილი, მუშტები სპაზმივით ეკვროდა და იხსნებოდა.
„რაზე ფიქრობს იოსები?“ შუქები.
საბოლოოდ, ავტომაგისტრალის შუქები აინთო. ჯოზეფმა ტირილი დაიწყო. სიტყვების ინტენსივობა, უაზრო, უბრალოდ აუტანელი იყო.
„რატომ ხარ გაბრაზებული იოსები?“ შუქები.
ბარონ-კოენის ბოლო წიგნის ქვესათაურია „როგორ ამოძრავებს აუტიზმი გამოგონებას“. რა იდეაა. რა ილუზია.
აუტიზმით დაავადებულებს შესაძლოა ზოგიერთი რამ ასტიმულირებდეს. თუმცა, ზოგიერთი რამის ის მცირე ასპექტები, რომლებიც მათთვის არსებობს, არ არის გაერთიანებული მათი მოწყობის წესების ან მათი ასოციაციის შეგრძნების მიხედვით. საუკეთესო შემთხვევაში, ისინი გამოცდილების ჩვევებად არიან შერწყმული, რომლებიც ძნელად მოპოვებული, ურყევი და ძირითადად დამაუძლურებელია.
შორს არის მნიშვნელოვანისგან. შორს არის სისტემატურისგან. შორს არის გამომგონებლურისგან.
მაგრამ, რაც არ უნდა მცდარი იყოს პეტერსონისა და ბარონ-კოენის მიერ საგნების აუტისტური გამოცდილების აღწერა, ადამიანების აუტისტური გამოცდილების მათი აღწერა მაინც შორს არის ჭეშმარიტებისგან.
შესაძლოა, გასაკვირი არც იყოს. საგნებისადმი უფრო დიდი თუ ნაკლები ჰარმონია შედარებით ნეიტრალური საკითხია. მას ადამიანური მნიშვნელობა არ აქვს. ადამიანებთან უფრო დიდი თუ ნაკლები ჰარმონია გაცილებით მეტად არის სავსე შედეგებით.
ადამიანებთან ჰარმონიის ნაკლებობა შემაძრწუნებელია. აუტიზმის მქონე პირთა „თანაგრძნობის“ ნაცვლად უფრო „სისტემატიზირებულებად“ მოხსენიებით, ბარონ-კოენი საფრთხეს უქმნის მათ ერთგვარი ურჩხულისთვის მიძღვნას.
ამგვარად, ბარონ-კოენი ადამიანურ გამოცდილებას კიდევ ერთ ფენას უმატებს და ავლენს, რომ მისი აღწერა აუტიზმის შესახებ უფრო მეტად განზრახ ნორმალიზაციის წამოწყებაა, ვიდრე სამეცნიერო პროექტი.
ბარონ-კოენი ემპათიას ორ განსხვავებულ სახეობად ყოფს. ერთი სახეობა, რომელსაც ის „კოგნიტურ ემპათიას“ უწოდებს, აუტიზმის მქონე ადამიანებისთვის არც ისე ხელმისაწვდომია. მეორე სახეობა, რომელსაც ის „აფექტურ ემპათიას“ უწოდებს, აუტიზმის მქონე ადამიანებისთვისაც ისეთივე ხელმისაწვდომია, როგორც ჩვენგან დანარჩენისთვის.
მაგალითად, როდესაც პატარა ბავშვი მარტო ტირის ჩვენს შორის, ბარონ-კოენის მონათხრობის თანახმად, ბავშვის სიტუაცია ჩვენზე უფრო ელემენტარული, უფრო ინსტინქტური გზით მოქმედებს, ვიდრე ბავშვის პრობლემის კოგნიტური აღქმა.
ბავშვის მძიმე მდგომარეობა გვაღელვებს - გულში, მუცელში. მუცელი გვიკანკალებს. ბატის ბუსუსები გვეწყება. თმები ყალყზე გვიდგას. მისი გამოცდილების შესახებ თეორია იმდენად არ გვაქვს, რამდენადაც მისი შეგრძნება. ჩვენი სხეულები ერთმანეთთან კავშირშია, მაშინაც კი, თუ ჩვენი გონება ამას ვერ აკეთებს.
და, ბარონ-კოენის ცნობით, აუტისტური სხეულებიც დაკავშირებულია ერთმანეთთან - აუტისტებს მუცელი უკანკალდება, აუტისტურ ადამიანებს ღრიალებს, აუტისტურ ადამიანებს თმები ყალყზე უდგებათ.
ამგვარად, ირკვევა, რომ ბარონ კოენის დაშვება, რომ აუტიზმის მქონე ადამიანები, სავარაუდოდ, კარგი „ემპათიზატორები“ არ იქნებიან, გაცილებით ნაკლებს აღიარებს, ვიდრე შეიძლება ჩანდეს.
ბარონ-კოენის „ემპათიზატორები“ მხოლოდ გონების თანამგრძნობები არიან და არა გულის. სინამდვილეში, მისი „სისტემატიზატორების“ მსგავსად - დაინტერესებულნი არიან აზროვნების, პიროვნებისა და მოტივაციის სხვადასხვა სახეობების მოწყობითა და ურთიერთქმედებით, ისევე უემოციოდ, როგორც მისი „სისტემატიზატორები“ დაინტერესებულნი არიან მასალის, კუთხისა და ფუნქციის სხვადასხვა სახეობების მოწყობითა და ურთიერთქმედებით.
ბარონ-კოენის „თანაგრძნობის“ არქონა არ ნიშნავს, რომ ადამიანების მიმართ თანაგრძნობა არ გაქვს. რადგან ბარონ-კოენის „თანაგრძნობა“ წმინდა კოგნიტური საქმეა - ის მხოლოდ ადამიანებზე ფიქრს გულისხმობს; მას არაფერი აქვს საერთო ადამიანების მიმართ გრძნობასთან.
აუტიზმის მქონე ადამიანებს ადამიანებზე ფიქრი დიდად არ გამოსდით, სულ ესაა. ისინი ისევე კარგად გრძნობენ თავს ადამიანების მიმართ, როგორც ჩვენ, და აღჭურვილნი არიან „აფექტური თანაგრძნობის“ შეუმცირებელი უნარით.
ბარონ-კოენი, ბოლოს და ბოლოს, ადამიანურ გამოცდილებას ემპათიისა და სისტემატიზაციის პოლუსებს შორის არ ათავსებს. ის ადამიანურ გამოცდილებას სამ წერტილს შორის ათავსებს: საგნების სისტემატიზაცია („სისტემატიზაცია“); ადამიანების სისტემატიზაცია („კოგნიტური ემპათია“); და ადამიანებთან ემპათია („აფექტური ემპათია“).
შესაძლოა, ჩვენ მეტ-ნაკლებად ვიყოთ საგნების ან ადამიანების სისტემატიზაციის მომხრეები. თუმცა, რეალური ფსიქოპათების გარდა, ჩვენ ყველანი თანამგრძნობები ვართ ადამიანების მიმართ - ჩვენმა ემპათიურმა სხეულებმა გვიხსნა ადამიანური სამყაროდან წარმოუდგენელი გარიყულობისგან.
მაშინ აქ აუტისტი მონსტრები არ არიან.
გარდა იმისა, რომ ბარონ-კოენის აფექტური ემპათიის აღწერა არ ემთხვევა აუტიზმის მქონე ადამიანთან კონტაქტს.
აუტისტებს ბავშვის ტირილის ხმაზე მუცელი არ აკანკალდება. აუტისტებს ბატის ბუმბული არ უჩნდებათ. აუტისტებს თმა ყალყზე არ უდგებათ.
პატარა ბავშვის ტირილი აუტიზმის მქონე ადამიანებისთვის მნიშვნელოვანი არ არის. ან, თუ ის მნიშვნელოვანი ხდება, მას მნიშვნელობა არ აქვს - არც მათი გონებისთვის და არც მათი სხეულისთვის.
რატომ არა?
რადგან აფექტური ემპათია, სხეულისადმი ემპათია, ისევეა ფესვგადგმული ღირებულებების საერთო სტრუქტურებში, როგორც კოგნიტური ემპათია - ის, რასაც ვგრძნობთ, ისევე ექვემდებარება ყოფნას, როგორც ის, რაც ვიცით.
აფექტური თუ კოგნიტური, ადამიანებთან ჰარმონია ზრუნვაზეა დამოკიდებული.
თუ თქვენ არ ზრუნავთ - და აუტიზმის მქონე ადამიანებს არ აინტერესებთ - ვერც თქვენი გონება და ვერც თქვენი სხეული ვერ ხედავს გარშემომყოფთა გაჭირვებას.
სამი წლის წინ, იოსების ბებიამ კოჭი მოიტეხა. ზაფხულში რამდენიმე კვირით ვიყავით მასთან სტუმრად, რომლის დროსაც ის დიდი სირთულეებით მოძრაობდა ყავარჯნებით და ვერ ახერხებდა ჩვეული დავალებების შესრულებას.
სიტუაციამ იოსებზე შთაბეჭდილება მოახდინა.
ბებიას ფეხი სტკივა.
ჯოზეფი ამ ახალი, გამორჩეული ნივთით ტკბებოდა, რომელიც მისთვის მრავალი თვალსაზრისით იყო წარმოდგენილი. როდესაც ბებია ამოძრავდებოდა, აღელვებული ხტუნავდა. კბილებში ცრის კრაჭუნებდა მის თაბაშირზე. კოჭლობდა და სიხარულით იცინოდა.
ბებიას ფეხი სტკივა.
მას შემდეგ ჯოზეფი ამჩნევს ყველას, ვისაც ჯოხით დადის. ყველას, ვინც ვინმეს ეყრდნობა საყრდენად. ყველას, ვისაც სასიარულო ჩარჩო ან ინვალიდის ეტლი აქვს.
ფეხი მტკივა! აღელვებული ყვირის ჯოზეფი.
ფეხები არ მუშაობს! ჯოზეფი იცინის.
ბოლო რამდენიმე თვის განმავლობაში ჩვენი მეზობელი კიბოს მკურნალობის ბოლო ეტაპზე იყო. ხანდახან მას სახლიდან გასვლასა და ინვალიდის ეტლში ჩაჯდომაში ეხმარებიან, რათა საავადმყოფოში წაიყვანონ. ჯოზეფი ფანჯრიდან იყურება და ამით ტკბება.
ჯენის ფეხი სტკივა.
ჯენის ფეხები არ მუშაობს.
ცოტა ხნის წინ სახლში დავბრუნდით, რადგან ჯენის წასვლაში ეხმარებოდნენ. ჯოზეფი სხვა მეზობლის სახლში გადავამისამართე, რომ მასთან შეხვედრა არ მომხდარიყო.
„რა თქმა უნდა“, თქვა მეორე მეზობელმა. „ეს იოსებისთვის შემაშფოთებელია“.
„ასე არ არის“, ვუპასუხე მე. „მისთვის ეს სასიამოვნოა“.
რა კომფორტულია ბარონ-კოენისთვის უბრალოდ იმის მტკიცება, რომ აუტიზმის მქონე ადამიანები „ძალიან კარგად ავლენენ აფექტურ თანაგრძნობას“. რა მაცდურია იმის დაჯერება, რომ ის მართალია.
მაგრამ ის მართალი არ არის. აუტიზმის მქონე ადამიანებს აფექტური თანაგრძნობა დიდად არ გამოსდით. რადგან აუტიზმის მქონე ადამიანებს არ აქვთ მზრუნველობის დამოკიდებულება, დამოკიდებულება, რომელიც ჩვენში - ჩვენს გონებასა და სხეულში - ადამიანური გამოცდილების მნიშვნელობას ნერგავს.
ჯენის სიცოცხლის ბოლო დღეები ჯოზეფზე ისევე მოქმედებს, როგორც მაგიდის მოტეხილი ფეხი. თუ რომელიმე მათგანი მისთვის მნიშვნელოვანია, ეს მნიშვნელოვანი არ არის იმ მნიშვნელობის გარეშე, რაც მას საშუალებას მისცემდა გაეგო და შეეგრძნო, რა დევს სასწორზე.
აუტიზმით დაავადებულები ურჩხულები არ არიან, თუმცა სამწუხაროდ, ისინი შეიძლება ასეთებად გამოიყურებოდნენ. ბოლოს და ბოლოს, ისინი არც იციან და არც გრძნობენ, რას აკეთებენ.
მაგრამ ისინი ერთი გაგებით ურჩხულები არიან. იმ გაგებით, რაც ამ სიტყვის ძირშია მოცემული. მონსტრუმი - შეხსენება, ჩვენება, გაფრთხილება, დემონსტრირება.
აუტიზმით დაავადებულები გვახსენებენ იმას, რაც ცნობილი ფსიქოლოგებიც კი ივიწყებენ.
აუტიზმით დაავადებულები გვაჩვენებენ, თუ რამდენად შემადგენელი და ნუგეშისმცემელია ჩვენი ყოფნა სხვებთან ერთად სამყაროში.
აუტიზმით დაავადებულები გვაფრთხილებენ, რომ არ უნდა ნორმალიზდეს მათი მდგომარეობა, არამედ დავაფასოთ ის მიღწევა, რომელიც ჩვენს გამოცდილებას ადამიანურს ხდის.
აუტიზმით დაავადებულები აჩვენებენ, თუ რამდენად ვზრუნავთ ჩვენ დანარჩენებს.
რა თქმა უნდა, ისინი ამას ირიბად აკეთებენ. იმით, რომ არ იციან, რას აკეთებენ. იმით, რომ არ გრძნობენ, რას აკეთებენ. იმით, რაც აუტიზმი არ არის.
-
შინეად მერფი არის ფილოსოფიის ასოცირებული მკვლევარი, ნიუკასლის უნივერსიტეტი, დიდი ბრიტანეთი
ყველა წერილის ნახვა
