გაზიარება | ბეჭდვა | ელ.ფოსტა
ერთი აინტერესებს რა ულრიხ ბეკი – „რისკის საზოგადოების“ თეორეტიკოსი – იტყოდა, დღეს რომ ცოცხალი ყოფილიყო, იმის გათვალისწინებით, თუ რა სახის „რისკებს“ აწყდება ადამიანი ყველა მხრიდან. თუმცა, უკან გადახედვით, მის რეფლექსიებში შეიძლება დავინახოთ აწმყოს აღმაშფოთებელი რისკების ნიშნები, რომლებიც ფოკუსირებულია Covid-19 „პანდემიის“ შედეგებზე მის ყველა შესაძლო შედეგით. თუმცა, შეიძლება ვაჩვენოთ, რომ ბეკის ნაშრომთან გარკვეული აღწერილობების, როგორიცაა „ტექნოლოგიური“, გაზიარების მიუხედავად, მის მიერ გამორჩეულ რისკებთან შედარებით, „პანდემიასთან“, ლოქდაუნებთან, Covid „ვაქცინებთან“ და მათ შედეგად, დეფიციტთან და ეკონომიკურ სიდუხჭირესთან დაკავშირებული რისკები – რომ მხოლოდ რამდენიმე აღვნიშნოთ – სრულიად განსხვავებული, უფრო მავნე რიგისაა.
ბეკის თანახმად, სიმდიდრის განაწილების საზოგადოებისგან (საქონლის მეშვეობით) განსხვავებით, „რისკის საზოგადოება“ ამოსაცნობი იყო ისეთი საფრთხეების (თანმდევი) წარმოებითა და განაწილებით, როგორიცაა ტოქსიკური დამაბინძურებლები, დაბინძურება და კლიმატის ცვლილების გამომწვევი გამონაბოლქვი, რომლებიც ძირითადად უნებლიეთ თავად მოდერნიზაციის პროცესების შედეგია.
თუმცა, დღეს საზოგადოება გაცილებით უარესის წინაშე დგას, კერძოდ, განზრახ პოტენციურად, თუ არა რეალურად, სასიკვდილო ნივთიერებებისა და პირობების წარმოება. უფრო მეტიც, რისკის საზოგადოების საფრთხეები თავიდან აცილებად ითვლებოდა („ბუნებრივ“ საფრთხეებთან შედარებით), რადგან ისინი სოციალურად და ტექნოლოგიურად იყო წარმოებული და გამწვავდა (ან ზოგჯერ შემსუბუქდა) ეკონომიკური და კულტურული პრაქტიკით.
ეს დღეს არსებული რისკების შემთხვევაშიც ასეა? ეს ნაკლებად სავარაუდოა, ძირითადად იმიტომ, რომ მზარდი მტკიცებულებები მიუთითებს, რომ ბოლო დროს წარმოქმნილი „ულტრარისკების“ უმეტესობა განზრახ იყო შექმნილი და მათი უმეტესობის აღმოფხვრა უკვე გვიანია, თუმცა სხვების თავიდან აცილება შესაძლებელია.
ის, რასაც ბეკი ამტკიცებდა, კერძოდ, რომ კატასტროფის პოტენციალი რისკების სისტემური წარმოქმნის გზით იზრდებოდა, „ნორმალური“ რისკის პირობებში მოსალოდნელზე მეტად გამწვავდა. ირონიულად, ასეთ პირობებში გაურკვევლობა მეცნიერების არაპროგნოზირებადი რისკების წინაშე არსებული შეხედულებები, რომლებიც ბეკმა წინა პლანზე წამოწია, შეიცვალა კონტრასტული იდეოლოგიური მტკიცებებით, რომლებიც ეხება ნაქებიან დარწმუნება „მეცნიერების“ შესახებ Covid-19-თან ბრძოლასთან დაკავშირებით, სავარაუდოდ, „მოწინავე“, mRNA ტექნოლოგიაზე დაფუძნებული „ვაქცინების“ მეშვეობით. ცხადია, კვლევების მზარდი რაოდენობის გათვალისწინებით, ეს უკანასკნელი რისკს წარმოადგენს ჯერ კიდევ დაუზუსტებელი პროპორციები. როგორ შეუძლია რისკისა და „რისკის საზოგადოების“ თეორეტიკოსს დაეხმაროს ამ მდგომარეობის გაგებაში? (ადრე ამ კითხვას შევეხე... უფრო დიდი სიგრძე.)
ბეკი წერს რისკების საზოგადოება – ახალი თანამედროვეობისკენ, (1992, გვ. 10): „ამ წიგნის თეზისი ასეთია: ჩვენ ვხედავთ არა დასასრულს, არამედ დასაწყისს თანამედროვეობის - ანუ თანამედროვეობის, რომელიც მისი კლასიკური ინდუსტრიული დიზაინის მიღმაა“. აქ ის საუბრობს თანამედროვეობაზე, რომელიც „რეფლექსური მოდერნიზაცია„(გვ. 11), რაც შესამჩნევი იქნებოდა დღეს ნაცნობ მოვლენებში, როგორიცაა „...ფუნქციური დიფერენციაციის ან ქარხნებში მასობრივი წარმოების“ ჩანაცვლება. ეს აშკარა იყო არსებული საზოგადოებების ელექტრონული, კომპიუტერიზებული ქსელებით ზოგადი დანერგვისა და საბოლოოდ მათი გაჯერების დროს, რაც მალევე გახდა ყველა ეკონომიკური (და სოციალური) პრაქტიკის საფუძველი, რამაც გამოიწვია ე.წ. (გლობალური) „ქსელური საზოგადოება“ (კასტელსი 2010). „რისკის საზოგადოება“ მაშინ ჩნდება, როდესაც (ბეკი 1992: 19):
განვითარებულ თანამედროვეობაში სოციალური წარმოება სიმდიდრე სისტემატურად თან ახლავს სოციალური წარმოება რისკებიშესაბამისად, დეფიციტის საზოგადოებაში განაწილებასთან დაკავშირებული პრობლემები და კონფლიქტები ემთხვევა ტექნოლოგიურად-მეცნიერულად წარმოებული რისკების წარმოების, განსაზღვრისა და განაწილების შედეგად წარმოშობილ პრობლემებსა და კონფლიქტებს.
როგორ მოქმედებს აქ „რეფლექსიური მოდერნიზაცია“? თუ სიმდიდრის წარმოება იყო რეაგირება დეფიციტის პრობლემაზე ტექნოლოგიური წარმოების ძალების გამოყენებით გადარჩენის ეკონომიკური საშუალებების შესაქმნელად (ინდუსტრიული მოდერნიზაცია), მაშინ წარმოების ტექნიკური საშუალებების განვითარებიდან და გამოყენებით წარმოშობილი პრობლემები თავი ყურადღების გადატანას მოითხოვს: „მოდერნიზაცია ხდება რეფლექსური„ის საკუთარი თავის თემად იქცევა“ (ბეკი 1992: 19).
რატომ? იმიტომ, რომ, როგორც პოტენციური რისკებს გამრავლება - ზოგჯერ რეალურად ვლინდება შემთხვევები სამრეწველო განადგურება (გაიხსენეთ 1985 წელს ინდოეთის ქალაქ ბჰოპალში მომხდარი ცნობილი სამრეწველო „ავარია“) - ასევე იზრდება ეკონომიკური და პოლიტიკური მართვის საჭიროება. რისკები ამათთან დაკავშირებული.
ბეკის თეორია აჩვენებს, რომ მუდმივად უნდა ვიყოთ ინფორმირებულნი არა მხოლოდ „რისკის“ მუტაციების შესახებ ჩვენს სულ უფრო რთულ და გაურკვეველ „რისკის საზოგადოებაში“, როგორც ის ამას გაიგებდა, არამედ მაგრამ რისკის კონცეფცია მუდმივი შემოწმების ქვეშ უნდა იყოს, რათა ის არ დაიმალოს ადამიანის კეთილგანწყობასა და სხვების მიმართ ზრუნვასთან დაკავშირებული საყოველთაოდ გავრცელებული ვარაუდების მიღმა.მოგვიანებით გამოქვეყნებულ პუბლიკაციაში - „რისკის საზოგადოების ხელახალი განხილვა: თეორია, პოლიტიკა და კვლევითი პროგრამები“ (ადამ, ბ., ბეკი, უ. და ვან ლუნი, ჯ. (რედ.) რისკის საზოგადოება და მის ფარგლებს გარეთ - სოციალური თეორიის კრიტიკული საკითხები, ლონდონი: Sage Publications, გვ. 211-229, 2000) ის თავისი ადრინდელი არგუმენტის მოსახერხებელ რეზიუმეს გვთავაზობს.
ის პირველი მისი მთავარი აზრი ის არის, რომ რისკი არ არის სინონიმი განადგურება; უნდა დავამატოთ მისი შენიშვნა (2000: 214) რისკსა და გადაწყვეტილების მიმღებები და ისინი, ვისაც გადაწყვეტილებების შედეგებთან გამკლავება უწევთ, სხვები.„ის ასევე აყენებს სახიფათო ტექნოლოგიებთან დაკავშირებული გადაწყვეტილებების ლეგიტიმაციის მნიშვნელოვან საკითხს, რაც გულისხმობს, რომ ასეთი ლეგიტიმაცია, პრინციპში, შესაძლებელია. მაგრამ რა შეიძლება ითქვას ასეთი ტექნოლოგიებისა და მათი პროდუქტების გამოყენების სასარგებლოდ გადაწყვეტილებების მიღების შესაძლებლობაზე, რომლებიც არ შეუძლიაპრინციპში, ლეგიტიმაცია იქონიოს, სადაც ლეგიტიმაცია განუყოფელია პროცესისგან, რომელიც აშკარად საზოგადოებრივი უსაფრთხოების ხელშეწყობით არის გამყარებული? ეს დღეს ყველასთვის ნაცნობია. მეორე საკითხი ლაკონურად არის ჩამოყალიბებული შემდეგნაირად (ბეკი 2000: 214):
რისკის კონცეფცია წარსულის, აწმყოსა და მომავლის ურთიერთობას ცვლის. წარსული კარგავს აწმყოს განსაზღვრის ძალას. მის ადგილს, როგორც აწმყოს გამოცდილებისა და მოქმედების მიზეზს, მომავალი იკავებს, ანუ რაღაც არარსებული, კონსტრუირებული და ფიქტიური. ჩვენ ვმსჯელობთ და ვკამათობთ იმაზე, რაც... არ საქმე, მაგრამ შეეძლო მოხდება, თუ კურსს არ შევცვლით.
ბეკი (2000: 214-215) კლიმატის კრიზისის (რომელიც იმ დროს ძალიან აქტუალური იყო) და გლობალიზაციის შესახებ დისკურსების მაგალითებს იშველიებს იმის საილუსტრაციოდ, თუ როგორ შეიძლება რისკის დრამატიზაცია ისეთი შოკის განცდის შესაქმნელად, რომელიც გარკვეულ საკითხებს კითხვის ნიშნის ქვეშ დააყენებს ან გარკვეული საშინელებების განვითარების პერსპექტივას წინა პლანზე წამოწევს - არა უდანაშაულოდ, არამედ გარკვეული ძალაუფლებრივი ურთიერთობების (დომინირების) ოპტიმიზაციის მიზნით. ეს აშკარად ძალიან აქტუალურია დღეს მიმდინარე მოვლენებისთვის, რომელთა მომსწრენიც ვართ.
ბეკის მესამე პუნქტი (2000: 215) რისკის ონტოლოგიური სტატუსის საკითხს ეხება: რისკი უნდა გავიგოთ ფაქტობრივად თუ აქსიოლოგიურად? მისი პასუხია, რომ რისკი არც მხოლოდ ფაქტობრივი განცხადებაა და არც წმინდა ღირებულებითი პრეტენზია; ის ან ორივე ერთდროულადაა, ან ჰიბრიდული, „ვირტუალური“ ფენომენი - მისი ოქსიმორონის გამოყენებით: ეს არის „მათემატიკიზებული მორალი“. ეს ნიშნავს, რომ მისი მათემატიკური გამოთვლადობა დაკავშირებულია ღირებული და ასატანი, ან აუტანელი ცხოვრების კულტურულ კონცეფციებთან. აქედან გამომდინარე, მისი კითხვა (2000: 215): „როგორ გვინდა ვიცხოვროთ?“ მნიშვნელოვანია, რომ ის რისკის ამბივალენტურ ონტოლოგიურ სტატუსს, რომელსაც მიუხედავად ამისა, აქვს აწმყოში მოქმედების დაწყების უნარი, დამატებით აკავშირებს „პოლიტიკურ აფეთქებასთან“, რომელიც, თავის მხრივ, ორ საფუძველს უკავშირდება - „გადარჩენის უნივერსალურ ღირებულებას“ და საზოგადოების მცველების „სანდოობას“. მისი სიტყვებით (2000: 215):
სახელმწიფოსა და საზოგადოების კონსერვატორმა თეორეტიკოსმა, თომას ჰობსმა, მოქალაქეს აღიარა წინააღმდეგობის გაწევის უფლება, როდესაც სახელმწიფო საფრთხეს უქმნის მისი მოქალაქეების სიცოცხლეს ან გადარჩენას (საკმაოდ დამახასიათებელია, რომ ის იყენებს ისეთ ფრაზებს, როგორიცაა „მოწამლული ჰაერი და მოწამლული საკვები“, რომლებიც, როგორც ჩანს, ეკოლოგიურ პრობლემებს ითვალისწინებს). მეორე წყარო დაკავშირებულია საფრთხეების სოციალური წესრიგის მწარმოებლებისა და გარანტებისთვის (ბიზნესი, პოლიტიკა, სამართალი, მეცნიერება) მიკუთვნებასთან, ანუ იმ ეჭვთან, რომ ისინი, ვინც საფრთხეს უქმნიან საზოგადოებრივ კეთილდღეობას და ისინი, ვინც მისი დაცვაზეა პასუხისმგებელი, შესაძლოა იდენტური იყვნენ.
„ეჭვი“, რომ აღარაფერი ვთქვათ „მოწამლულ ჰაერსა და მოწამლულ საკვებ პროდუქტებზე“, არასდროს ყოფილა ისეთი მართებული, როგორც ამჟამინდელ ისტორიულ მომენტში. მეოთხე ადგილი, ბეკ ავერსი (2000: 215): „მათ (ძნელად ლოკალიზებულ) ადრეულ ეტაპზე, რისკები და რისკის აღქმა „უნებლიე შედეგებია“ კონტროლის ლოგიკა „რომელიც დომინირებს თანამედროვეობაზე“. აწმყო ასეთი კონტროლის განსაკუთრებით პერსპექტიული მაგალითის მომსწრეა, გარდა იმისა, რომ საეჭვოა, აქ საქმე „გაუთვალისწინებელ შედეგებთან“ გვაქვს თუ არა - პირიქით.
ის მეხუთე საკითხი, რომელსაც ბეკი განიხილავს, არის ის, რომ რისკის „წარმოებული გაურკვევლობა“ დღეს კონკრეტულ „ცოდნისა და არაცნობიერის სინთეზი„(2000: 216). ეს ნიშნავს, რომ ადამიანი წინაშე დგას შერწყმა ემპირიულ ცოდნაზე დაფუძნებული რისკების შეფასების (მაგალითად, თვითმფრინავის ჩამოვარდნების შესახებ) გადაწყვეტილებების გაურკვევლობისა და გაურკვევლობის წინაშე დგომით. გარდა ამისა, „მეცნიერება ქმნის რისკების ახალ ტიპებს“ ცოდნისა და მოქმედების ახალი სფეროების გახსნით და აქ ის ადამიანის გენეტიკის ძალიან აქტუალურ მაგალითს მოიხსენიებს. ამიტომ, ბეკი იმ დასკვნამდე მიდის, რომ ზემოთ აღნიშნული გაგებით მზარდი უცოდინრობის გათვალისწინებით, „... საკითხი გადაწყვეტილების მიღება გაურკვევლობის პირობებში „რადიკალურად წარმოიშობა“ (გვ. 217). აქედან გამომდინარეობს კითხვა, რომელსაც მოჰყვება დასკვნა, ორივე ძალიან აქტუალურია აწმყოსთვის (ბეკი 2000: 217):
არის თუ არა ქმედების ლიცენზიის ან საფუძვლის ცოდნის შეუძლებლობა? შენელებული მოქმედება, მორატორიუმისთვის, შესაძლოა უმოქმედობაც კი? როგორ შეიძლება მოქმედების ან მოქმედების ვალდებულების არარსებობის მაქსიმების გამართლება ცოდნის შეუძლებლობის გათვალისწინებით?
სწორედ ასე ხსნის ცოდნასა და რისკზე დაფუძნებული საზოგადოება შესაძლებლობების საშიშ სფეროს.
აქედან გამომდინარეობს, რომ ე.წ. Covid-ის „ვაქცინების“ ექსპერიმენტული ხასიათის გათვალისწინებით, მათი ეფექტების შესახებ თანმდევი გაურკვევლობა, სავარაუდოდ, სულ მცირე, უნდა გულისხმობდეს ინდივიდების არჩევანის უფლების აღიარებას, მიიღონ თუ უარი თქვან მათზე. მეექვსერისკის საზოგადოებაში არსებული რისკები ძირს უთხრის გლობალურსა და ლოკალურს შორის განსხვავებას, რის გამოც ეს ახალი სახის რისკები ერთდროულად გლობალურიც და ლოკალურიც, ანუ „გლოკალურიც“ არის.
აქედან გამომდინარე, გამოცდილება, რომ ეკოლოგიურმა საფრთხეებმა „საზღვრები არ იცის“, რამდენადაც ისინი გლობალურად ვრცელდება „ჰაერით, ქარით, წყლითა და კვებითი ჯაჭვებით“ (ბეკი 2000: 218). (ბოლოდროინდელი ადგილობრივი და გლობალური მოვლენების გათვალისწინებით, მას შეეძლო დაემატებინა „საჰაერო მოგზაურობა“.) რადგან ადრინდელი თანამედროვეობის „კონტროლის ლოგიკასთან“ დაბრუნება აღარ არის ვარიანტი, თანამედროვე რისკის საზოგადოებებს შეუძლიათ (და უნდა) „გახდნენ“ თვითკრიტიკული „საზოგადოებები“ (გვ. 218). ძნელად თუ ვინმე დაეთანხმება ამ აზრს, თუ, რა თქმა უნდა, ეს მის ინტერესებშია არ ნებისმიერი სახის (თვით)კრიტიკის წახალისება. ეს ხელს უშლის ოპტიმალურ სოციალურ კონტროლს.
ის მეშვიდე საკითხი, რომელიც კვლავ უაღრესად აქტუალურია თანამედროვე მოვლენებისთვის, ეხება „... განსხვავებას ცოდნა ლატენტური გავლენა და სიმპტომური ეფექტი“, იმის გათვალისწინებით, რომ წარმოშობის და ზემოქმედების ადგილი არ ცხადია დაკავშირებული და რომ (2000: 219):
... საფრთხეების გადაცემა და მოძრაობა ხშირად ლატენტური და იმანენტურია, ანუ უხილავი და ყოველდღიური აღქმისთვის მიუწვდომელია. ეს სოციალური უხილავობა ნიშნავს, რომ სხვა მრავალი პოლიტიკური საკითხისგან განსხვავებით, რისკები აშკარად უნდა იქნას ცნობიერებაში მოყვანილი, მხოლოდ ამის შემდეგ შეიძლება ითქვას, რომ ისინი რეალურ საფრთხეს წარმოადგენენ და ეს მოიცავს კულტურულ ღირებულებებსა და სიმბოლოებს... ასევე სამეცნიერო არგუმენტებს. ამავდროულად, ჩვენ ვიცით, სულ მცირე, პრინციპში, რომ ზემოქმედება რისკები ზუსტად იზრდება რადგან არავინ იცის ან არ სურს იცოდეს მათ შესახებ.
ამ ნაწყვეტის ბოლო წინადადება კულტურული ღირებულებების ძალაზე ახსენებს, როგორიცაა, ამჟამად, „მეცნიერების“ მიმართ ფართოდ გავრცელებული (თუმცა კლებადი) ნდობა (ანუ მეცნიერების კონკრეტული ცნების იდეოლოგიური ფასეულობა, განსხვავებით მეცნიერება, როგორც ასეთი) და ტექნოლოგია. ამან შეიძლება შეზღუდვა გამოიწვიოს (რაც ცენზურად ვლინდება) იმ შეშფოთების ლეგიტიმურ გამოხატვასთან დაკავშირებით, რაც შეიძლება რისკად იქნას აღქმული, მაგალითად, როდესაც ექსპერიმენტული ნივთიერებები „ჯანმრთელობის კრიზისის“ გამოსავლად არის რეკლამირებული. ასეთ სიტუაციებში, კულტურული ღირებულებები, როგორიცაა სიტყვის თავისუფლება, რომლებიც ჩვეულებრივ რისკების გაცნობიერების შანსებს უწყობდნენ ხელს, შეიძლება გადაფაროს „მეცნიერებისა“ და ტექნოლოგიისადმი მიძღვნილმა (არასწორმა) ღირებულებამ.
ის მერვე ბეკის (2000: 221) მიერ წამოჭრილი საკითხი ეხება იმ ფაქტს, რომ რისკის საზოგადოებაში შესაძლებელია აღარ დამაჯერებელი ან მკაფიო განსხვავების გაკეთება“ბუნებასა და კულტურას შორის.„ბუნებაზე საუბარი კულტურაზე საუბარს ნიშნავს და პირიქით; კულტურის/საზოგადოებისა და ბუნების გამიჯვნის მოდერნისტული წარმოდგენა აღარ არის დასაბუთებული. ყველაფერი, რასაც საზოგადოებაში ვაკეთებთ, გავლენას ახდენს ბუნებაზე და ყველაფერი, რაც ამ უკანასკნელში ხდება, გავლენას ახდენს პირველზე.
მიუხედავად იმისა, რომ ბეკი (რომელიც 2015 წელს გარდაიცვალა) ვერ მოესწრო Covid-19-ის გაჩენას, ის, სავარაუდოდ, ახალი კორონავირუსის (SARS-CoV-2) გაჩენას რისკის, საფრთხისა და განადგურების შესახებ საკუთარი აზროვნების კატასტროფულ დადასტურებად მიიჩნევდა, მიუხედავად იმისა, წარმოიშვა თუ არა ვირუსი ცხოველიდან ადამიანებზე ზოონოზური გზით, თუ ლაბორატორიაში ტექნოლოგიურ-სამეცნიერო წარმოშობის იყო. ორივე შემთხვევაში, ეს ბუნებისა და ადამიანური (სამეცნიერო) კულტურის განუყოფლობის დემონსტრირება იქნებოდა.
უფრო კონკრეტულად, ბეკის „რისკის საზოგადოების“ კონცეპტუალიზაციის ევრისტიკული ღირებულების შესახებ ამჟამინდელი ისტორიული მომენტისთვის, კაცობრიობა რამდენიმე აშკარად იდენტიფიცირებადი რისკის წინაშე დგას, თუმცა არა აუცილებლად ბეკის „რისკის“ გაგებით, იმის გათვალისწინებით, რომ უამრავი მტკიცებულება არსებობს იმისა, რომ განზრახვა მონაწილეობდა რისკის კოლოსალური მასშტაბით შექმნაში. მისი განსხვავება... რისკი მდე განადგურება შედარებით დაბალი სიკვდილიანობის აღქმის საშუალებას იძლევა რისკი Covid-19-ის შემთხვევები მთელ მსოფლიოში - მსოფლიოს მოსახლეობის მილიონზე სიკვდილიანობის მიხედვით თუ ვიმსჯელებთ; იხილეთ კორონავირუსის მსოფლიო მეტრი – ერთი მხრივ, და კოლოსალური ეკონომიკური განადგურება მეორე მხრივ, რაც გამოწვეული იყო მთავრობის მიერ გლობალურად გამოცხადებული „ლოქდაუნებით“. ამ უკანასკნელის დროს მთელ მსოფლიოში მილიონობით ადამიანმა დაკარგა შემოსავალი და შედეგად, მათი და მათზე დამოკიდებული პირების ეკონომიკური გადარჩენის შანსები მძიმე დარტყმა მიაყენეს.
ყურადღების გადატანა საკამათო Covid-19 „ვაქცინებზე“, განსხვავებას შორის რისკი და (საფრთხე) განადგურება ან სიკვდილი ისეთივე ნათელია, მაგრამ მხედართან ერთად, რომელიც რისკები ჩართული მხარეები გარკვეულწილად „ვირტუალურები“ არიან ბეკის გაგებით, რომლებიც სადღაც შესაძლებელსა და რეალურს შორის არიან - აღარ არიან სრულიად უსაფრთხო, მაგრამ ჯერ კიდევ არ არიან (სრულად) აქტუალიზებული (ბეკი 2000: 212-213) - მაშინ როდესაც მათი დესტრუქციულობა უკვე უხვად იყო რეალობაში დემონსტრირებული.
გავიხსენოთ, რომ „ვაქცინები“ ნამდვილი ვაქცინები არ არის, იმის გათვალისწინებით, რომ ვაქცინა, სავარაუდოდ, ხელს უშლის პათოგენით ინფიცირებას (და მისგან სიკვდილს), ასევე ვაქცინირებული ადამიანის მიერ სხვების მეორად ინფიცირებას, მაშინ როცა კოვიდ-აქციები არცერთ მათგანს არ აკეთებს. როგორც რამდენიმე მკვლევარმა აღნიშნა, ეს „აცრები“ წმინდა ექსპერიმენტულია და ამ გაგებით ისინი უზარმაზარ... რისკი იმდენად, რამდენადაც მათი რეციპიენტებზე ზუსტი ზემოქმედება სრულად არ არის ცნობილი, თუმცა ზოგიერთი მათგანი უკვე გამოვლენილია.
მეორე მხრივ, მას შემდეგ, რაც ადამიანებისთვის ამ „ინექციის“ გაკეთება დაიწყო, აშკარა გახდა, რომ მათი დესტრუქციულობა (მავნე გვერდითი მოვლენებისა და სიკვდილიანობის თვალსაზრისით) კიდევ უფრო დიდია. აქ (ალბათ განზრახ) დესტრუქციულობის ხაზგასმა, როდა უილსონი (2022) მოიხსენიებს დოქტორ დევიდ მარტინის კვლევას Covid-ის ვაქცინაციის მიზეზებთან დაკავშირებით, რაც ავლენს, რომ „ვაქცინაციის“ კამპანიის უკან, სავარაუდოდ, მნიშვნელოვანი ფინანსური მოტივი დგას:
დევიდ მარტინი, ფილოსოფიის დოქტორი, წარმოადგენს მტკიცებულებებს, რომ Covid-19-ის ინექციები არ არის ვაქცინები, არამედ ბიოლოგიური იარაღი, რომელიც გამოიყენება გენოციდის სახით მსოფლიო მოსახლეობაში.
Covid-19-ის ვაქცინების მიერ წარმოებული სპიკური ცილა შეშფოთების შემცველ ცნობილ ბიოლოგიურ აგენტს წარმოადგენს.
მარტინი მიიჩნევს, რომ შესაძლოა გარდაცვლილთა რიცხვი 2011 წელს გამოვლინდა, როდესაც ჯანდაცვის მსოფლიო ორგანიზაციამ „ვაქცინაციის ათწლეული“ გამოაცხადა.
ვაქცინაციის ათწლეულის მიზანი იყო მსოფლიო მოსახლეობის 15%-ით შემცირება, რაც დაახლოებით 700 მილიონი ადამიანის გარდაცვალებას ნიშნავდა; აშშ-ში ეს შეიძლება Covid-75-ის ვაქცინაციით 100 მილიონიდან 19 მილიონამდე ადამიანის გარდაცვალებას ნიშნავდეს.
როდესაც ჰკითხეს, თუ რა ვადებში შეიძლება გარდაიცვალონ ეს ადამიანები, მარტინმა თქვა, რომ „არსებობს მრავალი ეკონომიკური მიზეზი, რის გამოც ხალხი იმედოვნებს, რომ ეს ახლანდელი დროიდან 2028 წლამდე იქნება“.
სოციალური უზრუნველყოფის, Medicare-ისა და Medicaid-ის პროგრამების პროგნოზირებული არალიკვიდურობა 2028 წლისთვის იმაზე მიუთითებს, რომ „რაც უფრო ნაკლები ადამიანი იქნება ამ პროგრამების მიმღები, მით უკეთესი“; მარტინი თვლის, რომ შესაძლოა სწორედ ამიტომ, Covid-65-ის საწინააღმდეგო ვაქცინაცია პირველ რიგში 19 წელს გადაცილებულ ადამიანებს ჩაუტარდათ.
ზედმეტია იმ სრულ არაკეთილსინდისიერებაზე ფიქრი, რომელიც უნდა ჩაითვალოს მათ მიერ, ვინც დაგეგმა ეს უნაკლო დემოციდის პროგრამა, რომელიც არ შემოიფარგლება მხოლოდ „ვაქცინაციით“ განადგურებით, არამედ მოიცავს იმასაც, რაც ადრე იყო ნახსენები, როგორიცაა გლობალური ეკონომიკური კოლაფსი და საკვების განადგურება. გრძელვადიანი რისკი (განადგურებისგან განსხვავებით) აქ საქმე იმაშია, რომ ამ პროგრამის უკან მდგომ ახალ მსოფლიო წესრიგს (ან გლობალისტურ კაბალს) შეუძლია ადვილად გამოიწვიოს კაცობრიობის გადაშენება, აქ არსებული რთული, არაპროგნოზირებადი ურთიერთობების გათვალისწინებით, რაც მოიცავს შობადობის სისტემატურ ძირგამომთხრელ რეპრესიებს იმ ადამიანების მხრიდან, რომლებმაც გაიკეთეს ვაქცინა, ასევე იმ ბავშვებისა და ახალგაზრდების განადგურებას, რომლებმაც გაიკეთეს ვაქცინა.
რაც შეეხება კითხვას, თუ რას უწოდებს ბეკი (2000: 214) რისკის „რაციონალურობას თუ ირაციონალურობას“, ლეგიტიმურად შეიძლება დავსვათ კითხვა, არის თუ არა სიკვდილის რისკი Covid-ის ვაქცინაციის მიმღებთა მხრიდან - რომლის შემაშფოთებელი საწყისი კლინიკური კვლევის შედეგები სრულად არ გამჟღავნებულა (კენედის 2021: 168; 170-177) – იყო მაგალითი ირაციონალური რისკი, უფრო სწორად, სიფრთხილის გამოხატულება, ინსტრუმენტულ-რაციონალური დამალვა, იმის გათვალისწინებით, რომ არსებობდა მტკიცებულება, რომ ფარმაცევტულ კორპორაცია „ფაიზერს“ ესმოდა იმ საფრთხეების შესახებ, რომლებსაც მათი „ვაქცინა“ რეციპიენტებისთვის უქმნიდა.
„კონტროლის ლოგიკასთან“ დაკავშირებით, გავიხსენოთ, რომ ბეკი ხედავს „ცოდნისა და არაცნობიერის სინთეზი„(2000: 216) რისკის შემადგენელ ნაწილად, რამდენადაც გაურკვევლობა (ან ცოდნის ნაკლებობა) და სირთულე მოქმედებენ განვითარებულ ტექნოლოგიურ პროცესებში. ეს ფრაზა ფუნდამენტურად იცვლება მნიშვნელობით ძალაუფლების ამჟამინდელი, არალეგიტიმური თანავარსკვლავედის კონტექსტში, რომელიც მოიცავს (ძირითადად) დასავლურ სახელმწიფოებს მსოფლიო ეკონომიკური ფორუმის ხელმძღვანელობით, ტექნოკრატი მილიარდერების არჩეული ჯგუფის, რომელთა ფინანსური რესურსები მათ საშუალებას აძლევს განახორციელონ უპრეცედენტო ძალაუფლება. ამიტომ, იმ მნიშვნელობისგან განსხვავებით, რომლითაც ბეკი იყენებს ამ ფრაზას, ამჟამად ის გამოიყენება... შეგნებული გაუცნობიერებლობა კერძოდ, ზუსტი ეფექტების შესახებ ექსპერიმენტული mRNA ინექციები მათ რეციპიენტებზე (კენედი 2021: 54).
ამ ფონზე, უნდა შევახსენოთ საკუთარ თავს ორ მდგომარეობას შორის განსხვავება. ერთი თავის მხრივ, არსებობს „რეფლექსიური მოდერნულობა“ ბეკისეული გაგებით, რომელიც გულისხმობს ეთიკურ და მორალურ საფუძვლებს, თუმცა კრიტიკულად დასმულ საკითხებს, რომელთა საფუძველზეც „მოდერნიზაციის“ საკითხებს შეიძლება მივუდგეთ სოციალური ისტორიის უფრო ფართო ცივილიზაციური ორიენტაციის მიტოვების გარეშე. სხვა თავის მხრივ, არსებობს ჰიპერტექნოკრატიული, „ტრანსჰუმანისტური“ ტრანსმოდერნიზმი, რომელსაც წარმოადგენს მსოფლიო ეკონომიკური ფორუმი, რომელმაც, სავარაუდოდ, უარი თქვა ეთიკური და მორალური კითხვების ნებისმიერ ნიშან-თვისებაზე, რომ აღარაფერი ვთქვათ მოქმედების გამართლებაზე. არსებული მტკიცებულებებით თუ ვიმსჯელებთ, მოქმედების ერთადერთი გამართლება, რომელიც, როგორც ჩანს, ამ ნეოფაშისტებისთვის რჩება, არის ტექნოკრატიული, ხელოვნურ ინტელექტზე ორიენტირებული, ფინანსურად სრულად დიგიტალიზებული და კონტროლირებადი საზოგადოებისკენ გადასვლის აღქმული საჭიროება, არსებული საზოგადოების ნანგრევებზე.
ამ საშინელი პერსპექტივისგან თავის დაღწევის გაურკვევლობის გათვალისწინებით, ასევე, მეორეს მხრივმზარდი წინააღმდეგობის ფონზე ტექნოკრატების მიერ მისი განხორციელების გაურკვევლობის გამო, ჩვენ აწმყოს ყველაზე სერიოზული რისკის წინაშე ვდგავართ. ირონიულად, ბეკისეული „დამაჯერებლობის“ ზუსტი გაგებით აღქმა კაცობრიობის პოლიტიკური და სოციალური თავისუფლების და შესაძლოა, თავად არსებობის დაკარგვის უზარმაზარი საფრთხის გათვალისწინებით, ეს რისკი იმ ფაქტს უდრის, რომ ძალიან ცოტა ადამიანი აცნობიერებს ამ რისკსმოკლედ რომ ვთქვათ: რეალური რისკი ჩვენი ადამიანობის დაკარგვის მეგა-რისკისადმი დაბრმავებაა, ერთზე მეტი გაგებით..
-
ბერტ ოლივიე თავისუფალი სახელმწიფოს უნივერსიტეტის ფილოსოფიის დეპარტამენტში მუშაობს. ბერტი იკვლევს ფსიქოანალიზს, პოსტსტრუქტურალიზმს, ეკოლოგიურ ფილოსოფიასა და ტექნოლოგიების ფილოსოფიას, ლიტერატურას, კინოს, არქიტექტურასა და ესთეტიკას. მისი ამჟამინდელი პროექტია „სუბიექტის გაგება ნეოლიბერალიზმის ჰეგემონიასთან მიმართებაში“.
ყველა წერილის ნახვა
