გაზიარება | ბეჭდვა | ელ.ფოსტა
[ქვემოთ მოცემულია ამონარიდი თომას ჰარინგტონის წიგნიდან, ექსპერტების ღალატი: კოვიდი და აკრედიტებული კლასი.]
ვფიქრობ, ჩვენს უმეტესობას ჰქონია შემთხვევა, როდესაც შევსულვართ ბნელ ოთახში, რომელიც, ჩვენი აზრით, ცარიელია და შემდეგ აღმოვაჩინეთ, რომ ვიღაც ჩუმად იჯდა ჩრდილში და აკვირდებოდა ჩვენს მოძრაობებს. როდესაც ეს ხდება, თავიდან მაინც, ეს შემაშფოთებელი გამოცდილებაა. რატომ? იმიტომ, რომ, მიუხედავად იმისა, რომ ამაზე ხშირად არ ვსაუბრობთ, არსებობს ისეთი რამ, რასაც მარტო ყოფნისას ვაკეთებთ, ვფიქრობთ და ვეუბნებით საკუთარ თავს, რასაც სხვების თანდასწრებით არასდროს ვაკეთებდით, ვიფიქრებდით ან ვეტყოდით საკუთარ თავს.
როდესაც ვცდილობთ გავიგოთ ის, რასაც ბურდიე კულტურის „სტრუქტურირებულ სტრუქტურებს“ უწოდებდა, სასარგებლოა ენისადმი ყურადღებიანი სმენა და, უფრო კონკრეტულად კი, უნარი, აღვნიშნოთ ის გზები, რომლითაც გარკვეული ტერმინები შევიდნენ ან გავიდნენ კულტურის ყოველდღიურ ლექსიკიდან ჩვენი ცხოვრების განმავლობაში.
მაგალითად, მაშინ როდესაც ისეთი ტერმინები, როგორიცაა „ტყნაური“ და „წუწუნი“, რომლებიც ოდესღაც ჩვენი ყველაზე სასტიკი ემოციების გამოსახატავად გამოიყენებოდა, ბანალურად გავრცელდა, ისეთი სიტყვები, როგორიცაა „ღირსება“ და „მთლიანობა“, რომლებიც მარადიულ და უნივერსალურ იდეალებს განასახიერებს, გასაკვირად იშვიათი გახდა.
დღესდღეობით, იმ მცირერიცხოვან შემთხვევებში, როდესაც სიტყვა „პატიოსნება“ წარმოითქმის, ის ძირითადად პატიოსნების სინონიმად გამოიყენება. მართალია, ეს არასწორი არ არის, მაგრამ ვფიქრობ, რომ ეს სიტყვაში ჩამალული კონცეფციის სისრულეს მოკლედ განმარტავს. ეტიმოლოგიურად, „პატიოსნება“ ნიშნავს იყო განუყოფელი, ანუ იყო „ერთიანი“ და შესაბამისად, დიდწილად მოკლებული შინაგან ნაპრალებს. პრაქტიკაში, ეს ნიშნავს - ან უფრო რეალისტურად - გულმოდგინედ სწრაფვას, რომ გავხდეთ ერთი და იგივე ადამიანი შიგნიდან და გარედან, გავაკეთოთ ის, რასაც ვფიქრობთ და ვიფიქროთ იმაზე, რასაც ვაკეთებთ.
ზემოთ მოყვანილ ბნელი ოთახის მაგალითს რომ დავუბრუნდეთ, ნამდვილი პატიოსნება ნიშნავს იმ წერტილამდე მისვლას, როდესაც სხვა ადამიანის ჩრდილში უეცარი ყოფნა არ შეგვაწუხებს, რადგან ის ჩვენში ვერაფერს დაინახავდა ისეთს, რისი დანახვაც არ გვინდოდა ან რაც საჯაროდ უამრავ შემთხვევაში არ გამოგვიჩენია.
მე მჯერა, რომ ამ მთლიანობის იდეასთან ასევე არსებობს მნიშვნელოვანი ეგზისტენციალური კორელატი. ის შეიძლება შევაჯამოთ, როგორც უნარი, შევიდე აქტიურ, გულწრფელ და ნაყოფიერ დიალოგში იმასთან, რაც ყველას გველოდება: დაკნინებას და სიკვდილს.
მხოლოდ ჩვენივე სასრულობის საიდუმლოსთან მუდმივი და გაბედული ურთიერთობის გზით შეგვიძლია განვსაზღვროთ დროის ძვირფასობა და ის ფაქტი, რომ სიყვარული და მეგობრობა, ფაქტობრივად, შეიძლება იყოს ერთადერთი, რასაც შეუძლია შეამსუბუქოს მისი დაუნდობელი წინსვლით გამოწვეული ტანჯვა.
ჩემს ნათქვამში არაფერია საშინლად ახალი. სინამდვილეში, ეს იყო ძირითადი, თუ არა ძირითადი, რაც საუკუნეების განმავლობაში რელიგიური ტრადიციების უმეტესობის საზრუნავს წარმოადგენდა.
თუმცა, შედარებით ახალია ჩვენი ეკონომიკური ელიტებისა და მათი თანმხლები მითების შემქმნელების სრული ძალისხმევა პრესაში, რათა საზოგადოების თანმიმდევრული თვალსაზრისიდან განდევნონ მოკვდავობის ეს საკითხები და ის მორალური პოზიციები, რომლებსაც ისინი ხშირად გვაძლევენ საშუალებას. რატომ გაკეთდა ეს?
რადგან ასეთი ტრანსცენდენტული საზრუნავების შესახებ საუბარი ურტყამს მომხმარებელთა კულტურის ძირითად წარმოდგენას, რაც მათ ზღაპრულად მდიდრებს ხდის: რომ ცხოვრება არის და უნდა იყოს დაუსრულებელი აღმავალი გაფართოების პროცესი და რომ ამ გრავიტაციის საწინააღმდეგო ტრაექტორიაზე დარჩენა ძირითადად გონივრული არჩევანის გაკეთების საკითხია იმ საოცარი პროდუქტებიდან, რომლებიც კაცობრიობამ, მთელი თავისი დაუსრულებელი გამომგონებლობით, შექმნა და გააგრძელებს წარმოებას უახლოეს მომავალში.
ის ფაქტი, რომ მსოფლიოს აბსოლუტური უმრავლესობა არ მონაწილეობს და არც შეუძლია მონაწილეობა მიიღოს ამ ფანტაზიაში და აგრძელებს ცხოვრებას ხელშესახები მოკვდაობისა და ყოველდღიური ტანჯვის შესამსუბუქებლად საჭირო სულიერი რწმენის ფარგლებში, როგორც ჩანს, მითების შემქმნელებს არასდროს მოსდით აზრად.
მართალია, ზოგჯერ ამ „სხვა“ ადამიანების ჩახშობილი კივილი ახერხებს ჩვენი საჯარო საუბრის პერიფერიულ სივრცეში შეღწევას. თუმცა, როგორც კი ისინი გამოჩნდებიან, ისინი მაშინვე იფანტებიან წყევლის კოორდინირებული წვიმის ქვეშ, რომელიც შეიცავს ისეთ სიტყვებს, როგორიცაა ტერორისტი, ფაშისტი, ფუნდამენტალისტი, ანტიდასავლური, ანტისემიტური - ტერმინები, რომელთა ერთადერთი რეალური მიზანია მათი ძალიან რეალური და ლოგიკური პრეტენზიებისგან ნებისმიერი თანდაყოლილი მორალური პრეტენზიის გამოდევნა.
და თუ მათი და მათი საზრუნავების დაკნინების შემდეგ ისინი კვლავ განაგრძობენ წუწუნს, ჩვენ სულაც არ ვართ დაზღვეულები მათი მოკვლისგან. და როდესაც ამას ვაკეთებთ, ჩვენ არ ვანიჭებთ მათ მინიმალურ პატივისცემას, რომ ისინი ფუნდამენტურად ადამიანები იყვნენ, მათ მიმართ ისეთი ტერმინებით მოვიხსენიებთ, როგორიცაა „თანმხლები ზიანი“ და სრულიად გამოვრიცხავთ იმის შესაძლებლობას, რომ ისინი შეიძლება მომკვდარიყვნენ მორალური ხედვის მიხედვით, რომელიც შეიძლება სულ მცირე ისეთივე დამაჯერებელი და ლეგიტიმური იყოს, როგორც ჩვენი „უფლება“, გავაგრძელოთ სიკვდილისგან გაქცევა მსოფლიოს სიმდიდრის ჩვენი შეხედულებისამებრ მოხმარებით.
და არა მხოლოდ უცხო სხვები ვართ, რომლებსაც გულმოდგინედ ვქრებით ჩვენი ვიზუალური და აფექტური ჰორიზონტიდან.
კონსუმერიზმის გაჩენამდე ხანდაზმულები ძვირფას რესურსად ითვლებოდნენ, რომლებიც ყველას გვაწვდიდნენ საჭირო სიბრძნესა და ემოციურ ბალასტს, როდესაც ცხოვრებისეულ სირთულეებს ვუმკლავდებოდით. თუმცა, ახლა ჩვენ მათ და მათ მზარდ სიბერეს ვკეტავთ, რათა ხელი არ შეუშალონ ჩვენს გააფთრებულ, თვითმართვად საუბრებს მარადიული ახალგაზრდობისა და მაღალპროდუქტიულობის მნიშვნელობის შესახებ.
მაშ, რა ემართება საბოლოოდ კულტურას, რომელმაც ზედმეტად იშრომა, რათა სიკვდილისა და დაკნინების ძირითადი ადამიანური რეალობა უსაფრთხოდ ჩაკეტილიყო კარადაში?
რაც ხდება, იგივე ხდება ჩვენს თავს ახლა, კორონავირუსის კრიზისის შუაგულში.
მას შემდეგ, რაც ამდენი წელია საკუთარ თავს ვეუბნებით, რომ სიკვდილიანობა (ჩვენთვის) განკურნებადი მდგომარეობაა, ან ისეთი, რომლის ტკივილიც შეგვიძლია გავაქროთ (როდესაც მას სხვებს ვაწუხებთ), აღმოვაჩინეთ, რომ დიდწილად უუნაროები ვართ, ნახევრად რაციონალური და პროპორციული გზით გავუმკლავდეთ იმ საფრთხეს, რომელსაც კორონავირუსი ახლა ჩვენთვის უქმნის.
ვამბობ, რომ კორონავირუსი რეალურ საფრთხეს არ წარმოადგენს? აბსოლუტურად არა. მან ძალიან რეალური საფრთხე შექმნა. ჯანდაცვის კრიზისი— რაც სულაც არ ნიშნავს უზარმაზარს სიკვდილიანობის კრიზისი— და ცხადია, მას უამრავი ადამიანის მოკვლის პოტენციალი აქვს.
მაგრამ, მეორე მხრივ, ასევე მოქმედებს ჩვენი გლობალური კაპიტალისტური სისტემის დაგეგმილი სიღარიბე, ჩვენი წყალშემკრები აუზებისა და ჰაერის ვონტონური დაბინძურება და ასევე ისეთი ტიპის ომები, როგორშიც ეს ქვეყანა ბოლო ოცდაათი წლის განმავლობაში ექსპერტი გახდა. და როდესაც ვსაუბრობთ იმაზე, რაც ახლახან ვახსენე, ჩვენ არ ვმოძრაობთ პოტენციური კატასტროფის სფეროში, როგორც ვირუსის შემთხვევაში, არამედ აშკარად დადასტურებული რეალობის სფეროში.
მართლაც, სიცოცხლის დანაკარგების ცივი შეფასება და იმის შესახებ დასკვნების გამოტანა, თუ რამდენია საჭირო X ან Y სტრატეგიული მიზნის მისაღწევად, ჩვენს ეკონომიკურ და სამხედრო სისტემებშია ჩადებული. ამის დასამტკიცებლად აქტუარული მეცნიერების არმიები გვყავს.
უბრალოდ წარმოიდგინეთ მადლენ ოლბრაიტი, რომელიც ურცხვად გვეუბნება 60 ოქმი რომ 90-იან წლებში ერაყის ამერიკული დაბომბვის შედეგად 500 000 ბავშვის სიკვდილი „ღირდა ამად“, ან ჰილარი კლინტონის ეკრანზე ხითხითით კადაფის ანუსში ხიშტით სიკვდილის შესახებ, მოვლენა, რომელმაც ლიბიის განადგურება და აფრიკის მთელ ჩრდილოეთ ნახევარში ათიათასობით დამატებითი სიკვდილი გამოიწვია. ან ერაყში შეჭრის შედეგად გამოწვეული ასობით ათასი ადამიანის სიკვდილი, ან აშშ-ს მიერ მხარდაჭერილი იემენის სავალალო და ქოლერით დაავადებული მოსახლეობის ამჟამინდელი დაბომბვა. თუ თქვენ სიკვდილიანობის ნამდვილ კრიზისს ეძებთ, შემიძლია სწრაფად სწორი მიმართულება მიგითითოთ.
და მაინც, როდესაც ადამიანები გვთავაზობენ კორონავირუსით გამოწვეული ავადობისა და სიკვდილიანობის გაცილებით დაბალი მაჩვენებლების (7.8 მილიარდი მოსახლეობიდან დაახლოებით 150 000) შედარებითი პერსპექტივიდან განხილვას და სვამენ კითხვებს იმის შესახებ, ღირს თუ არა მთელი დასავლური სოციალური და ეკონომიკური წესრიგის დაჩოქება — იმ ყველაფრის გათვალისწინებით, რასაც ეს უკვე არახელსაყრელ მდგომარეობაში მყოფი ადამიანებისთვის ზრდის სიღარიბისა და სიკვდილიანობის თვალსაზრისით, რომ აღარაფერი ვთქვათ ფესვგადგმული ელიტებისა და ღრმა სახელმწიფოს ოპერატორების უნარზე, ისარგებლონ შედეგად მიღებული კოლაფსით — უეცრად სიკვდილსა და მის კომპრომისებზე საუბარი ეთიკური მგრძნობელობის საშინელ დარღვევად იქცევა.
რატომ არის ასეთი მკვეთრი განსხვავება? როგორ ხდება, რომ 3 თვეში 7.8 მილიარდი ადამიანიდან 150 000 გარდაცვალება — რომელთაგან ბევრის ვირუსს ვერც კი მივაწერთ, თუ გავითვალისწინებთ თანმხლები დაავადებების რთულ ნაკრებს, რომელსაც მსხვერპლთა აშკარა უმრავლესობა წარმოადგენს — „ყველაფერს ცვლის“, მაშინ როცა მრავალი, მრავალი სხვა, სრულიად თავიდან აცილებადი სიკვდილი მრავალი წლის განმავლობაში არ ცვლის ამას?
ეს მარტივია. რადგან ნაადრევი სიკვდილი ახლა პოტენციურად გვესტუმრება „ჩვენ“ - ჩვენგან მთელ მსოფლიოში, ვინც კონსუმერისტული დასახლების სიცარიელეში ვცხოვრობთ, მისი მუდმივი თანმხლები PR მანქანით, რომელიც შიშის მეშვეობით გაყიდვების გენერირებაზეა დაპროგრამებული - და არა „მათ“.
და თუ არის რამე, რასაც მარად ახალგაზრდა ფიგურა ჰომო კონსუმერიკუსი ის აბსოლუტურად არ შეეგუება იმას, რომ იძულებულია მოკვდავობის საიდუმლოებებთან იბრძოლოს ისე, როგორც მისი წინაპრები აკეთებდნენ ამას ცოტა ხნის წინ და როგორც პლანეტაზე 6 მილიარდზე მეტი სხვა ადამიანი დღესაც აკეთებს ამას ყოველდღე.
-
თომას ჰარინგტონი, ბრაუნსტოუნის უფროსი და ბრაუნსტოუნის სტიპენდიანტი, ესპანური კვლევების დამსახურებული პროფესორია ჰარტფორდის (კონექტიკუტი) ტრინიტის კოლეჯში, სადაც 24 წლის განმავლობაში ასწავლიდა. მისი კვლევა ეროვნული იდენტობის იბერიულ მოძრაობებსა და თანამედროვე კატალონიურ კულტურას ეხება. მისი ესეები გამოქვეყნებულია Words in The Pursuit of Light-ში.
ყველა წერილის ნახვა
