გაზიარება | ბეჭდვა | ელ.ფოსტა
ვფიქრობ, ჩვენს უმეტესობას ჰქონია შემთხვევა, როდესაც შევსულვართ ბნელ ოთახში, რომელიც, ჩვენი აზრით, ცარიელია და შემდეგ აღმოვაჩინეთ, რომ ვიღაც ჩუმად იჯდა ჩრდილში და ჩვენს მოძრაობას აკვირდებოდა. როდესაც ეს ხდება, თავიდან, სულ მცირე, ეს შემაშფოთებელი გამოცდილებაა.
რატომ? იმიტომ, რომ, მიუხედავად იმისა, რომ ამაზე ხშირად არ ვსაუბრობთ, არსებობს ისეთი რამ, რასაც მარტო ყოფნისას ვაკეთებთ, ვფიქრობთ და ვეუბნებით საკუთარ თავს, რასაც სხვების თანდასწრებით არასდროს ვაკეთებდით, არ ვიფიქრებდით ან არ ვეტყოდით საკუთარ თავს.
როდესაც ვცდილობ გავიგო, რა ბურდიემ დაურეკა კულტურის „სტრუქტურირების სტრუქტურებში“ სასარგებლოა ენისადმი ყურადღებიანი მოსმენა და, უფრო კონკრეტულად, უნარი, აღვნიშნოთ, თუ როგორ შევიდნენ ან გავიდნენ გარკვეული ტერმინები კულტურის ყოველდღიურ ლექსიკიდან ჩვენი ცხოვრების განმავლობაში.
მაგალითად, სიტყვები, რომლებიც ოდესღაც ჩვენი ყველაზე სასტიკი ემოციების გამოსახატავად იყო განკუთვნილი, ბანალურად გავრცელდა, მაშინ როდესაც ისეთი სიტყვები, როგორიცაა ღირსება და პატიოსნება, რომლებიც მარადიულ და უნივერსალურ იდეალებს განასახიერებს, გასაკვირად იშვიათი გახდა.
დღეს იმ მცირერიცხოვან შემთხვევებში, როდესაც ეს სიტყვა წარმოითქმის, ის ძირითადად პატიოსნების სინონიმად გამოიყენება. მიუხედავად იმისა, რომ ეს არასწორი არ არის, ვფიქრობ, რომ ეს სიტყვაში ჩამალული კონცეფციის სისრულეს მოკლედ განმარტავს. ეტიმოლოგიურად, პატიოსნება ნიშნავს იყო განუყოფელი; ანუ იყო „ერთიანი ნაწილი“ და შესაბამისად, დიდწილად მოკლებული შინაგან ნაპრალებს. პრაქტიკაში, ეს ნიშნავს - ან უფრო რეალისტურად - გულმოდგინედ სწრაფვას, გავხდეთ ერთი და იგივე ადამიანი შიგნიდან და გარედან, გავაკეთოთ ის, რასაც ვფიქრობთ და ვიფიქროთ იმაზე, რასაც ვაკეთებთ.
ზემოთ მოყვანილ ბნელი ოთახის მაგალითს რომ დავუბრუნდეთ, ნამდვილი პატიოსნება ნიშნავს იმ წერტილამდე მისვლას, სადაც სხვა ადამიანის ჩრდილში უეცარი ყოფნა არ შეგვაწუხებს. რატომ? იმიტომ, რომ ის ჩვენში ვერაფერს დაინახავდა ისეთს, რისი დანახვაც არ გვინდოდა ან რაც საჯაროდ უამრავ შემთხვევაში არ გამოგვიჩენია.
მე მჯერა, რომ მთლიანობის ამ იდეასთან ასევე არსებობს მნიშვნელოვანი ეგზისტენციალური კორელატი. ის შეიძლება შევაჯამოთ, როგორც უნარი, შევიდეთ აქტიურ, გულწრფელ და ნაყოფიერ დიალოგში იმასთან, რაც ყველას გველოდება: დაკნინებასა და სიკვდილთან. მხოლოდ ჩვენივე სასრულობის საიდუმლოსთან მუდმივი და გაბედული ჩართულობით შეგვიძლია განვსაზღვროთ დროის ძვირფასობა და ის ფაქტი, რომ სიყვარული და მეგობრობა, ფაქტობრივად, შეიძლება იყოს ერთადერთი, რაც შეუძლია შეამსუბუქოს მისი დაუნდობელი წინსვლით გამოწვეული ტანჯვა.
ჩემს ნათქვამში არაფერია საშინლად ახალი. სინამდვილეში, ეს იყო ძირითადი, თუ არა ძირითადი, რაც საუკუნეების განმავლობაში რელიგიური ტრადიციების უმეტესობის საზრუნავს წარმოადგენდა.
თუმცა, შედარებით ახალია ჩვენი ეკონომიკური ელიტებისა და პრესაში მათი თანმხლები მითების შემქმნელების სრულმასშტაბიანი ძალისხმევა, რათა საზოგადოების თანმიმდევრული თვალსაზრისიდან განდევნონ მოკვდავობის ეს საკითხები და ის მორალური პოზიციები, რომლებსაც ისინი გვთავაზობენ.
რატომ გაკეთდა ეს?
რადგან ასეთი ტრანსცენდენტული საზრუნავების შესახებ საუბარი ურტყამს მომხმარებელთა კულტურის ძირითად წარმოდგენას, რაც მათ ზღაპრულად მდიდრებს ხდის: რომ ცხოვრება არის და უნდა იყოს დაუსრულებელი აღმავალი გაფართოების პროცესი და რომ ამ გრავიტაციის საწინააღმდეგო ტრაექტორიაზე დარჩენა ძირითადად გონივრული არჩევანის გაკეთების საკითხია იმ საოცარი პროდუქტებიდან, რომლებიც კაცობრიობამ, მთელი თავისი დაუსრულებელი გამომგონებლობით, შექმნა და გააგრძელებს წარმოებას უახლოეს მომავალში.
ის ფაქტი, რომ მსოფლიოს აბსოლუტური უმრავლესობა არ მონაწილეობს და არც შეუძლია მონაწილეობა მიიღოს ამ ფანტაზიაში და აგრძელებს ცხოვრებას ხელშესახები მოკვდაობისა და ყოველდღიური ტანჯვის შესამსუბუქებლად საჭირო სულიერი რწმენის ფარგლებში, როგორც ჩანს, ამ მითების შემქმნელებს არასდროს უფიქრიათ.
ზოგჯერ, მართალია, ამ „სხვა“ ადამიანების ჩახშობილი კივილი ახერხებს ჩვენი საჯარო საუბრის პერიფერიულ სივრცეში შეღწევას. თუმცა, როგორც კი ისინი გამოჩნდებიან, ისინი მაშინვე განდევნილნი არიან წყევლის კოორდინირებული წვიმის ქვეშ, რომელიც შეიცავს ისეთ სიტყვებს, როგორიცაა რელიგიური ფანატიკოსი ან ფუნდამენტალისტი, ტერმინები, რომელთა ერთადერთი რეალური მიზანია მათი ძალიან რეალური და ლოგიკური პრეტენზიების ნებისმიერი თანდაყოლილი მორალური პრეტენზიისგან გამოდევნა.
და თუ ისინი, მათი და მათი საზრუნავების დაკნინების შემდეგ, კვლავ განაგრძობენ წუწუნს, ჩვენ სულაც არ ვართ დაზღვეულები მათი მოკვლისგან. და როდესაც ამას ვაკეთებთ, ჩვენ არ ვანიჭებთ მათ მინიმალურ პატივისცემას, რომ ისინი ფუნდამენტურად ადამიანები იყვნენ, მათ მიმართ ისეთი ტერმინებით მოვიხსენიებთ, როგორიცაა „თანმხლები ზიანი“ და სრულიად გამოვრიცხავთ იმის შესაძლებლობას, რომ ისინი შეიძლება მომკვდარიყვნენ მორალური ხედვის მიხედვით, რომელიც შეიძლება იყოს სულ მცირე ისეთივე დამაჯერებელი და ლეგიტიმური, როგორც ჩვენი „უფლება“, გავაგრძელოთ მსოფლიოს სიმდიდრის მოხმარება და ჩვენი მოკვდავობის უარყოფა, როგორც საჭიროდ მივიჩნევთ.
და არა მხოლოდ უცხო სხვებს ვქრებით გულმოდგინედ ჩვენი ვიზუალური და აფექტური ჰორიზონტებიდან.
ოდესღაც ხანდაზმულები ძვირფას რესურსად ითვლებოდნენ, რომლებიც ყველას გვაწვდიდნენ საჭირო სიბრძნესა და ემოციურ ბალასტს ცხოვრებისეული სირთულეების გადალახვისას. თუმცა, ახლა ჩვენ მათ და მათ მზარდ სიბერეს ვკეტავთ, რათა ხელი არ შეუშალონ ჩვენს გააფთრებულ, თვითმართვად საუბრებს მარადიული ახალგაზრდობისა და მაღალპროდუქტიულობის შენარჩუნების მნიშვნელობაზე.
მაშ, რა ემართება საბოლოოდ კულტურას, რომელმაც ზედმეტად იშრომა, რათა სიკვდილისა და დაკნინების ძირითადი ადამიანური რეალობა უსაფრთხოდ ჩაკეტილიყო კარადაში?
რაც ხდება, იგივე დაემართა ჩვენი მოსახლეობის მნიშვნელოვან ნაწილს კორონავირუსის კრიზისის დროს.
მას შემდეგ, რაც ამდენი წელია საკუთარ თავს ეუბნებიან, რომ სიკვდილიანობა (ჩვენთვის) განკურნებადი მდგომარეობაა, ან ისეთი, რომლის ტკივილიც შეგვიძლია გავაქროთ (როდესაც მას სხვებს ვაწუხებთ), ისინი დიდწილად უძლურნი აღმოჩნდნენ, რომ ნახევრად რაციონალური და პროპორციული გზით გაუმკლავდნენ იმ საფრთხეს, რომელსაც კორონავირუსი ახლა ჩვენთვის უქმნის.
ვამბობ, რომ კორონავირუსი ზოგიერთისთვის რეალურ საფრთხეს არ წარმოადგენდა? აბსოლუტურად არა. მან ძალიან რეალური საფრთხე შექმნა. ჯანდაცვის კრიზისი— რაც სულაც არ ნიშნავს უზარმაზარს სიკვდილიანობის კრიზისი— და ცხადია, მას უამრავი ადამიანის მოკვლის პოტენციალი აქვს.
მაგრამ, მეორე მხრივ, ასევეა ხშირად დაგეგმილი ომების სიღარიბე, რომელთა წარმოებაშიც ეს ქვეყანა ბოლო ოცდაათი წლის განმავლობაში ექსპერტი გახდა. და როდესაც ვსაუბრობთ იმაზე, რაც ახლახან ვახსენე, ჩვენ არ ვმოძრაობთ პოტენციური კატასტროფის სფეროში, როგორც ეს ვირუსის შემთხვევაში იყო, არამედ აშკარად დადასტურებული რეალობის სფეროში.
მართლაც, სიცოცხლის დანაკარგების ცივი შეფასება და იმის შესახებ დასკვნების გამოტანა, თუ რამდენია საჭირო X ან Y სტრატეგიული მიზნის მისაღწევად, ჩვენს ეკონომიკურ და სამხედრო სისტემებშია ჩადებული. ამის დასამტკიცებლად აქტუარული მეცნიერების არმიები გვყავს.
უბრალოდ მადლენ ოლბრაიტი გაიხსენეთ გვეუბნება ურცხვად 60 ოქმი რომ 500,000-იან წლებში ერაყის ამერიკული დაბომბვის შედეგად XNUMX XNUMX ბავშვის სიკვდილი „ღირდა ამად“, ან ჰილარი კლინტონი ეკრანზე ჩორტლინგის ხმა კადაფის ანუსში ხიშტით ჩარტყმით სიკვდილის შესახებ, მოვლენა, რომელმაც ლიბიის განადგურება და აფრიკის მთელ ჩრდილოეთ ნახევარში ათიათასობით ადამიანის სიკვდილი გამოიწვია. ან ერაყში შეჭრის შედეგად ასობით ათასი ადამიანის სიკვდილის შესახებ, ან აშშ-ს მიერ მხარდაჭერილი იემენის სავალალო და ქოლერით დაავადებული მოსახლეობის ამჟამინდელი დაბომბვის შესახებ. თუ თქვენ სიკვდილიანობის ნამდვილ კრიზისს ეძებთ, შემიძლია სწრაფად სწორი მიმართულება მოგცეთ.
და მაინც, როდესაც ხალხმა შესთავაზა კორონავირუსით გამოწვეული ავადობისა და სიკვდილიანობის გაცილებით დაბალი მაჩვენებლების შედარებითი პერსპექტივიდან განხილვა და კითხვები დასვა, ღირს თუ არა მთელი დასავლური სოციალური და ეკონომიკური წესრიგის დაჩოქება — იმ ყველაფრის გათვალისწინებით, რასაც ეს უკვე არახელსაყრელ მდგომარეობაში მყოფი ადამიანებისთვის ზრდის სიღარიბისა და სიკვდილიანობის თვალსაზრისით, რომ აღარაფერი ვთქვათ ფესვგადგმული ელიტებისა და ღრმა სახელმწიფოს ოპერატორების უნარზე, ისარგებლონ შედეგად მიღებული კოლაფსით — უეცრად სიკვდილსა და მის კომპრომისებზე საუბარი ეთიკური მგრძნობელობის საშინელ დარღვევად იქცა.
რატომ არის ასეთი მკვეთრი განსხვავება? როგორ მოხდა, რომ კოვიდ-19-ით გამოწვეული სიკვდილიანობის დაგროვილმა რიცხვმა - რომელთაგან ბევრის ვირუსს ვერც კი მივაწერთ, თუ გავითვალისწინებთ მსხვერპლთა აშკარა უმრავლესობის მიერ წარმოდგენილ თანმხლებ დაავადებებს - „ყველაფერი შეცვალა“, როდესაც მრავალი, მრავალი სხვა, სრულიად თავიდან აცილებადი სიკვდილი მრავალი წლის განმავლობაში არ შეცვლილა?
ეს მარტივია. რადგან ნაადრევი სიკვდილი ახლა პოტენციურად გვსტუმრობდა „ჩვენ“ - მსოფლიოს იმ ძირითადად აყვავებულ მოქალაქეებს, რომლებიც ცხოვრობენ კონსუმერისტული დასახლების ფერმკრთალში მისი მუდმივი თანმხლები შიშის მანქანით - და არა „მათ“. და თუ არის რამე, რასაც მარად ახალგაზრდა ფიგურა ჰომო კონსუმერიკუსიცხოვრებაზე თავისი, ძირითადად, სეკულარული და მატერიალისტური შეხედულებით, ის აბსოლუტურად არ შეეგუება ამას, რადგან მას მოეთხოვება, გამბედაობითა და სიმშვიდით შეხვდეს მოკვდავობის საიდუმლოებებს, ისევე როგორც მისი წინაპრები აკეთებდნენ ამას ცოტა ხნის წინ და ისე, როგორც პლანეტაზე 6 მილიარდზე მეტმა სხვა ადამიანმა დღემდე უნდა გააკეთოს ყოველდღე, რეალურ დროში.
-
თომას ჰარინგტონი, ბრაუნსტოუნის უფროსი და ბრაუნსტოუნის სტიპენდიანტი, ესპანური კვლევების დამსახურებული პროფესორია ჰარტფორდის (კონექტიკუტი) ტრინიტის კოლეჯში, სადაც 24 წლის განმავლობაში ასწავლიდა. მისი კვლევა ეროვნული იდენტობის იბერიულ მოძრაობებსა და თანამედროვე კატალონიურ კულტურას ეხება. მისი ესეები გამოქვეყნებულია Words in The Pursuit of Light-ში.
ყველა წერილის ნახვა
