გაზიარება | ბეჭდვა | ელ.ფოსტა
რამდენმა ადამიანმა შენიშნა, რომ დღეს - სულ მცირე, ეგრეთ წოდებული „პანდემიის“ დასაწყისიდან, მაგრამ შესაძლოა უფრო ადრეც - მთავრობები, ან კონსტიტუციურად რომ ვთქვათ, ისინი, ვინც „სახელმწიფოს“ პოზიციას იკავებენ, ისე იქცევიან, თითქოს მოქალაქეებს არანაირი უფლებები არ აქვთ და თითქოს სახელმწიფო ყოველგვარი კრიტიკის მიღმაა მთავრობის წარმომადგენლების ქმედებებში ან დადგენილებებში?
თითქოს დღევანდელმა მთავრობებმა თომას ჰობსის 17-ეthსაუკუნის აბსოლუტისტური პოლიტიკური ფილოსოფია, რომელიც მის ცნობილ წიგნშია გამოხატული, Leviathan (1651), იმდენად სერიოზულად, რომ მათ უგულებელყვეს აზროვნების ალტერნატიული ხაზი, რომელიც ხალხსა და სუვერენს შორის სოციალურ კონტრაქტზე დაჟინებით მოითხოვს, სადაც ორივე მხარეებმა და არა მხოლოდ ადამიანებმა უნდა დაიცვან ხელშეკრულების პირობები.
მონარქის აბსოლუტური სუვერენიტეტის მომხრე ჰობსისგან განსხვავებით, თვით ზომიერი იმანუელ კანტიც კი, მე-18 საუკუნის ბოლოს,th-საუკუნის ესე, „რა არის განმანათლებლობა??“ მიანიშნებდა იმაზე, რომ ხალხი შეიძლება მორჩილად არ დარჩეს მონარქის მიმართ, თუ ეს უკანასკნელი გადაუხვევს ხალხის წინაშე თავის მოვალეობას.
ჰობსი გვთავაზობს სოციალურ კონტრაქტს, სადაც ხალხი თავის უფლებებს უთმობს მმართველს და სადაც ეს უკანასკნელი მშვიდობისა და უსაფრთხოების უზრუნველყოფას ისახავს მიზნად, მაგრამ... არ ნებისმიერი ვალდებულების საგანი. შეიძლება ითქვას, რომ გარკვეულწილად ცალმხრივია.
ჰობსის აბსოლუტური მმართველის კონცეფციის მოკლე მიმოხილვა საკმარისი იქნება იმისათვის, რომ ყველამ, ვინც ბოლო ოთხი წლის განმავლობაში კარგად იყო გაცნობიერებული, ამოიცნოს მისი სულ უფრო თვალსაჩინო სარკისებური ანარეკლი მსოფლიოს მთავრობების ქცევაში 2020 წლიდან. „უფლებები“, რომლებსაც ჰობსი სუვერენს მიაწერს, უნდა გავიგოთ ფილოსოფოსის მტკიცების ფონზე, რომ მიუხედავად იმისა, რომ ადამიანები ნამდვილად „თავისუფლები“ არიან ბუნებრივ მდგომარეობაში, ცივილიზაციის მდგომარეობა უპირატესობას ანიჭებს პირველს, ანუ ბუნებას, რომლის შესახებაც ჰობსმა დაწერა (Leviathan, 1651, საჯარო დომენში: 110):
ასეთ მდგომარეობაში ინდუსტრიას ადგილი არ აქვს, რადგან მისი ნაყოფი გაურკვეველია: და შესაბამისად, არც დედამიწის კულტურა; არც ნაოსნობა და არც ზღვით იმპორტირებული საქონლის გამოყენება; არც კომფორტული შენობები; არც ისეთი ნივთების გადაადგილებისა და გადაადგილების ინსტრუმენტები, რომლებიც დიდ ძალას მოითხოვს; არც დედამიწის სახის ცოდნა; არც დროის აღრიცხვა; არც ხელოვნება; არც წერა; არც საზოგადოება; და რაც ყველაზე უარესია, მუდმივი შიში და ძალადობრივი სიკვდილის საფრთხე; და ადამიანის ცხოვრება მარტოსული, ღარიბი, საზიზღარი, მხეცური და ხანმოკლეა.
ეს, რა თქმა უნდა, ცივილიზებულობის დამაჯერებელი აპოლოგიაა (თუმცა სხვა ფილოსოფოსები, მათ შორის ჯონ ლოკი და ჟან-ჟაკ რუსო, უფრო ოპტიმისტურად იყვნენ განწყობილნი ბუნებით მდგომარეობაში ცხოვრების მიმართ) და ჰობსი თვლიდა, რომ მისი მიმზიდველობისთვის არც ისე მაღალი ფასი იყო ყველა უფლების სახელმწიფოსთვის - ანუ იმის, რასაც ის „თანამეგობრობას“ უწოდებს - დათმობა იმ უსაფრთხოების სანაცვლოდ, რაც ადამიანს ასეთი კონსტრუქციული ცივილიზებული ცხოვრებით ცხოვრების საშუალებას მისცემდა. XVIII თავში (გვ. 152-162) Leviathan, რომელიც თავისთავად სახელმწიფოს მეტაფორას წარმოადგენს, ჰობსი იძლევა „სუვერენების უფლებების“ განმარტებას ინსტიტუტის მიხედვით, ეს უკანასკნელი პირობა მაშინ ხდება, როდესაც:
... უამრავი ადამიანი თანხმდება და დებს აღთქმას, თითოეული თავისთან, რომ ნებისმიერ ადამიანს ან ადამიანთა კრებას, უმრავლესობას მიეცემა უფლება, წარმოადგინოს თითოეული მათგანი, ანუ იყოს მათი წარმომადგენელი; ყველა, როგორც მან, ვინც მისცა ხმა, ასევე მან, ვინც მისცა ხმა მის წინააღმდეგ, ნებას რთავს ამ ადამიანის ან ადამიანთა კრების ყველა ქმედებასა და გადაწყვეტილებას, ისევე როგორც საკუთარი, რათა მშვიდობიანად იცხოვრონ ერთმანეთთან და დაცულნი იყვნენ სხვა ადამიანებისგან.
სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, უსაფრთხოებისთვის გადასახდელი ფასი არის იმ თავისუფლების დათმობა, რა თქმა უნდა, უსაფრთხოების გარეშე, რომელიც ოდესღაც ბუნებრივ მდგომარეობაში არსებობდა. უნდა აღინიშნოს, რომ სახელმწიფოს მოვალეობაა ცივილიზაციის აყვავებისთვის აუცილებელი უსაფრთხოების უზრუნველყოფა. ასევე, გაითვალისწინეთ, რომ სუვერენი არ უნდა იყოს მონარქი; ეს შეიძლება იყოს „კაცთა კრება“, როგორც ჰობსმა ზემოთ აღნიშნა. ხელშეკრულების - რასაც ჰობსი „აღთქმას“ უწოდებს - შედეგებისა და შედეგების შესახებ თავის ანალიზში, იგი აღნიშნავს, რომ ეს ხელშეკრულება, დადების შემდეგ, სავალდებულოა, რაც ნიშნავს, რომ არავის შეუძლია ნებაყოფლობით უარი თქვას მისგან ან დადოს ხელშეკრულება სხვა მხარესთან (მათ შორის ღმერთთანაც კი, რომელსაც სუვერენი წარმოადგენს), რომელიც სავარაუდოდ ცვლის თავდაპირველ შეთანხმებას.
მეორეც, ჰობსის თანახმად, რადგან ხალხი სუვერენს ანდობს „ყველას პირის ტარების“ უფლებას და არა პირიქითსუვერენს არ შეუძლია ხელშეკრულების დარღვევა; მხოლოდ ხალხს შეუძლია. გარდა ამისა, როგორც ჰობსმა თქვა: „...შესაბამისად, მისი ქვეშევრდომებიდან ვერცერთი, უფლებამოსილების ჩამორთმევის რაიმე საბაბით, ვერ გათავისუფლდება მისი ქვეშევრდომობისგან“. საკმაოდ მძიმე სურათია ხალხისთვის, ვიტყოდი. უფრო მეტიც, ყველა, ვინც არ ეთანხმებოდა მოქალაქეთა უმრავლესობას, როდესაც სუვერენს მათზე მმართველობის უფლება მიანიჭა, შეზღუდულია უმრავლესობის გადაწყვეტილებით; თუ ის გავა ხელშეკრულებიდან და დაუბრუნდება ბუნებრივ მდგომარეობას, ისინი თავს აყენებენ საკუთარი „სამართლიანი“ განადგურების წინაშე შეთანხმების კანონის თანახმად.
გარდა ამისა, იმის გათვალისწინებით, რომ ქვეშევრდომებმა სუვერენს მიანიჭეს მმართველობის უფლება, არაფერი, რისი გაკეთებაც ამ უკანასკნელს შეუძლია, არ შეიძლება ჩაითვალოს უსამართლოდ: „...რასაც არ უნდა აკეთებდეს, არ შეიძლება ზიანი მიაყენოს მის რომელიმე ქვეშევრდომს; არც ერთმა მათგანმა არ უნდა დაადანაშაულოს იგი უსამართლობაში“. ჰობსის თანახმად, სუვერენი არასდროს „სამართლიანად დაისაჯოს სიკვდილით“ ან რაიმე ფორმით დაისაჯოს მისი ქვეშევრდომების მიერ. რადგან სუვერენი, როგორც ინსტიტუტი, გამართლებულია „მშვიდობისა და თავდაცვის შენარჩუნების“ „მიზანით“, ამის გაკეთების საშუალებები მათ შეხედულებისამებრ განისაზღვრება. ანალოგიურად, სუვერენს აქვს ძალაუფლება:
...რომელი მოსაზრებები და დოქტრინებია მიუღებელი და რომელი ხელს უწყობს მშვიდობას; და შესაბამისად, რა შემთხვევებში, რამდენად და ვის უნდა ენდობოდნენ ადამიანები უამრავ ადამიანთან სასაუბროდ; და ვინ შეისწავლის ყველა წიგნის დოქტრინებს მათ გამოქვეყნებამდე. რადგან ადამიანების ქმედებები მათი მოსაზრებებიდან გამომდინარეობს და მოსაზრებების კარგად მართვაში მდგომარეობს ადამიანების ქმედებების კარგად მართვა მათი მშვიდობისა და თანხმობის მიზნით. და მიუხედავად იმისა, რომ დოქტრინის საკითხში მხოლოდ სიმართლე უნდა ჩაითვალოს, ეს არ ეწინააღმდეგება მისი მშვიდობიანი გზით რეგულირებას.
განა ეს ხმამაღლა და ნათლად არ რეკავს ზარს იმ აწმყოსთან დაკავშირებით, რომელშიც ვცხოვრობთ? და ამ ზარს „ცენზურა“ ჰქვია, რომელსაც მთავრობები, როგორც ჩანს, საკუთარ პრეროგატივად მიიჩნევენ - მაგალითად, ონლაინ უსაფრთხოების შესახებ კანონპროექტი, რომელიც გაერთიანებულ სამეფოში 19 წლის 2023 სექტემბერს მიიღეს. არ არის საჭირო ამერიკასა და ევროპაში სიტყვის თავისუფლების შეზღუდვის მრავალრიცხოვანი მცდელობების განხილვა; ისინი უამრავია. მაგრამ, საბედნიეროდ, ხალხი იბრძვის - ბრაუნსტოუნი, ილონ მასკი და სხვები.
ჰობსისეული სუვერენი (მეფე ან ასამბლეა) ასევე უფლებამოსილია დაადგინოს წესები - ანუ „სამოქალაქო კანონები“ - რომლებიც განსაზღვრავს, თუ რა შეიძლება გაკეთდეს და რა არ შეიძლება გაკეთდეს სხვა მოქალაქეების მიერ ამის გაკეთებაში ხელის შეშლის შიშის გარეშე. „წესიერების“ ასეთი წესები - „სიკეთის, ბოროტების, კანონიერი და უკანონობის“ - განასხვავებს ერთი მხრივ, ბუნებრივ მდგომარეობასა და მუდმივ ომს, ხოლო მეორე მხრივ, თანამეგობრობას, სადაც მშვიდობა, სხვა საკითხებთან ერთად, მათი მეშვეობითაც შენარჩუნდება.
ეს პირობაც ეხმიანება ამჟამინდელ პირობებს, სადაც მთავრობები, როგორც ჩანს, სულ უფრო მეტად მიიჩნევენ თავიანთ პრეროგატივად იმის დადგენას, თუ რა არის „კარგი, ბოროტი, კანონიერი და უკანონო“ - ჯერ კიდევ კარგად ახსოვთ იმ ადამიანების გმობა, ვინც უარი თქვა „ვაქცინაციაზე“, როგორც „ანტივაქსერების“, „ბებიების მკვლელების“ რისკის ქვეშ მყოფების, ან ჯო ბაიდენის მსგავსი ადამიანების მიერ „არავაქცინირებული ადამიანების პანდემიის“ადმი დამამცირებელი მინიშნება.
თუმცა, რაც აშკარად არ შეინიშნება, არის „სუვერენის“ მიერ მშვიდობის უზრუნველყოფისა და შენარჩუნების მდგრადი მცდელობები; ამის ნაცვლად, ჩვენ ვხედავთ მთავრობების მხრიდან ომის წაქეზების ქმედებებს, ან კონფლიქტების უზარმაზარი და არამდგრადი დაფინანსებით, ან კონფლიქტამდე მიმავალი დაუდევრობის ქმედებებით, როგორიცაა უკონტროლო საზღვრების დაშვება. თუმცა, ჰობსის აზრით, სუვერენი არ არის ვალდებული, გააკეთოს ეს ყველაფერი.
სუვერენიტეტს ასევე აქვს „სასამართლოს“ (იურიდიული დანიშვნები და არბიტრაჟი) უფლება, რათა თავიდან აიცილოს დავები, რომლებიც შეიძლება გახდეს შიდა ომის (მსგავსი იმისა, რაც, სავარაუდოდ, ბუნებაში არსებობს) ხელახლა გამომწვევი მიზეზი, და უფლება, აწარმოოს ომი ან დაადგინოს მშვიდობა სხვა ერებთან, იმისდა მიხედვით, თუ რა არის მიჩნეული საზოგადოებრივი სიკეთისთვის. მინისტრების, მაგისტრატების, მრჩევლებისა და თანამდებობის პირების დანიშვნა ასევე დამოკიდებულია სუვერენზე, რათა ხელი შეუწყოს თანამეგობრობის მშვიდობასა და დაცვას.
სუვერენის უფლებებში შედის მოქალაქეთა ქმედებების მარეგულირებელი კანონების შესაბამისად დაჯილდოებისა და დასჯის უფლება, ასევე უფლება, პატივი მიაგოს ინდივიდებს ურთიერთპატივისცემის ღირებულებების ხელშესაწყობად, რაც თავიდან აიცილებს დამანგრეველ კამათს.
თანამედროვე მთავრობები, რა თქმა უნდა, სარგებლობენ ომის წარმოების „უფლებით“, თუმცა არც კი ცდილობენ მოწინააღმდეგის წინააღმდეგ ომის ოფიციალურად გამოცხადებას. ამის ნაცვლად, ეს შენიღბულია, როგორც ფინანსური და სამხედრო „დახმარება“ უცხო სახელმწიფოსთვის, რომელიც მის სახელით ომს აწარმოებს. „საზოგადოებრივი სიკეთის“ საკითხი არასდროს წამოჭრილა და არ განიხილება, მიუხედავად მრავალი მხარის პროტესტისა, რომლებიც აღნიშნავენ, რომ საკუთარი ქვეყნის საზოგადოება ეკონომიკურად იტანჯება იმ გულუხვობის გამო, რომელიც ასე გულუხვად ეძლევა უცხო ქვეყნის დასაცავად, რომელიც სწორედ ასეთი უცხოა მოქალაქეების უმეტესობისთვის. თუმცა, კვლავ, მთავრობები, რომლებიც, როგორც ჩანს, ჰობსის მიხედვით „სუვერენის“ მოდელს წარმოადგენენ, არ არიან ვალდებულნი იყვნენ ხალხის წინაშე ანგარიშვალდებულნი.
ამ „უფლებების გათვალისწინებით, რომლებიც სუვერენიტეტის არსს შეადგენს“, დიდი გონებრივი გადაძაბვა არ არის საჭირო იმის დასკვნის გასაკეთებლად, რომ ჩვენ ისეთ დროში ვცხოვრობთ, როდესაც ეს უფლებები მსოფლიოს მთავრობებმა მიითვისეს, რაც პოლიტიკურ სუბიექტებს ისეთი უფლებებისა და რესურსების გარეშე ტოვებს, როგორითაც ისინი (თითქოს) ადრე სარგებლობდნენ.
რა თქმა უნდა, იქმნება შთაბეჭდილება, რომ ასეთი საშუალებები კვლავ არსებობს - მაგალითად, სასამართლოს - სახელმწიფოს ყველაზე უარესი გადაჭარბებების შესაკავებლად. თუმცა, აშშ-ში გენერალური პროკურორისა და FBI-ის მსგავსად, მთავრობის მიერ სახელმწიფო ფუნქციების მიტაცების (ამჟამად) კარგად ცნობილი ფენომენის გათვალისწინებით, აშკარა უნდა იყოს, რომ მთავრობები „სუვერენის“ როლის უზურპაციის პროცესში არიან, რაც - a la ჰობსი - მოქალაქეების წინაშე ვალი აქვს, უფლებებისგან მოკლებულია, არაფერი.
ის, სავარაუდოდ, მშვიდობის შესანარჩუნებლად და თანამეგობრობის დასაცავად არსებობს - და ცხადია, რომ ამ საკითხზე კითხვის ნიშნის ქვეშ დაყენებისას მთავრობები დაჟინებით ამტკიცებენ, რომ სწორედ ამას უჭერენ მხარს. თუმცა, „ჩვენს“ უმეტესობას - იმ ადამიანებს, რომლებიც კარგად არიან გაცნობიერებულნი - ესმის, რომ ეს დახვეწილ მიდგომას წარმოადგენს. trompe l'oeil (დეზინფორმაციული) სახის. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, მოქალაქეებს კვლავ აქვთ კონსტიტუციური უფლებები დე იურე დონეზე, მაგრამ დე ფაქტო დონე ამას ართმევენ მთავრობები, რომლებმაც აბსოლუტისტი ჰობსისეული სუვერენის როლი აიღეს.
აქ მიზანშეწონილია გავიხსენოთ პოლიტიკური აბსოლუტიზმის მნიშვნელობა, რაც ნიშნავს უპირობო სუვერენული ხელისუფლება, რომელსაც თან ახლავს - როგორც ეს იგულისხმება - არყოფნის ნებისმიერი უფლების წინააღმდეგობის გაწევა ასეთი ავტორიტეტისთვის. ეს არის ცალმხრივი კონტრაქტის შედეგი, სადაც ხალხმა უარი თქვა თავის ე.წ. „ბუნებრივ უფლებებზე“ (რომლებიც მოიპოვეს სავარაუდოდ „ძალადობრივ“ ბუნებრივ მდგომარეობაში) ამ უფლებების „აბსოლუტური“ სუვერენისთვის დათმობით. ჰობსის ცალმხრივი სოციალური კონტრაქტისგან განსხვავებით, ჯონ ლოკის მიერ მე-17 საუკუნეში შემოთავაზებული კონტრაქტი...th საუკუნეში, რომელმაც ძლიერი გავლენა მოახდინა ამერიკელ რევოლუციონერებზე, ხალხის მხრიდან აჯანყების ცალსახა დებულებაა, თუ მთავრობები ბოროტად გამოიყენებენ თავიანთ ძალაუფლებას. შესაძლოა, ეს მტკიცედ უნდა გვახსოვდეს ქვეყნის კონსტიტუციით გათვალისწინებული უფლებების პარალელურად.
თუ გადავხედავთ სუვერენის - მონარქის თუ პარლამენტის - „უფლებების“ ჩამონათვალს ჰობსის მიხედვით, მეჩვენება, რომ 2020 წელს ე.წ. „პანდემიის“ დადგომის შემდეგ, განხორციელდა (ადრე წოდებული) მოქალაქეთა უფლებების ჰობსისეული გადახედვა. ასეთი უფლებების საწყისი, მკვეთრი ჩამორთმევა „პანდემიის“ პირობებში გამართლებული იყო იატროკრატიულად - ანუ ისეთი ექიმების მმართველობით, როგორიც ენტონი ფაუჩი იყო - და მიუხედავად იმისა, რომ ასეთი გამართლება ამჟამად აღარ არის შესაძლებელი (მაგრამ შეიძლება ხელახლა იქნას გამოყენებული კიდევ ერთი „პანდემიის“ შემთხვევაში), ეს უფლებები კვლავ საფრთხის ქვეშაა.
არ მჭირდება ვინმეს შეხსენება, თუ რას წარმოადგენენ ესენი, მაგრამ მაშინვე მახსენდება სიტყვის თავისუფლების უფლება (რომელიც დიდწილად ცენზურდებოდა და დღესაც ცენზურდება), შეკრების უფლება (ჯანსაღი ადამიანები შეუსაბამოდ „იყვნენ კარანტინში“) და ფიზიკური მთლიანობის უფლება (ფსევდოვაქცინები მანდატების მეშვეობით აწესდებოდა), რომლებიც ყველა „პანდემიის“ დროს დაირღვა. ცხადია, რომ ჰობსისეული აღორძინება მომავლისთვის კარგს არ ნიშნავს და მას ყველა არსებული საშუალებით უნდა დავუპირისპირდეთ.
-
ბერტ ოლივიე თავისუფალი სახელმწიფოს უნივერსიტეტის ფილოსოფიის დეპარტამენტში მუშაობს. ბერტი იკვლევს ფსიქოანალიზს, პოსტსტრუქტურალიზმს, ეკოლოგიურ ფილოსოფიასა და ტექნოლოგიების ფილოსოფიას, ლიტერატურას, კინოს, არქიტექტურასა და ესთეტიკას. მისი ამჟამინდელი პროექტია „სუბიექტის გაგება ნეოლიბერალიზმის ჰეგემონიასთან მიმართებაში“.
ყველა წერილის ნახვა
