გაზიარება | ბეჭდვა | ელ.ფოსტა
მაგრამ ისტორიაში არაერთხელ დგება დრო, როდესაც ადამიანი, რომელიც ბედავს და იტყვის, რომ ორი და ორი ოთხის ტოლია, სიკვდილით ისჯება. სკოლის მასწავლებელმა ეს კარგად იცის. და კითხვა არ არის იმის ცოდნა, თუ რა სასჯელი ან ჯილდო მოჰყვება ამ გამოთვლას. კითხვა არის იმის ცოდნა, ნამდვილად ორი და ორი ოთხის ტოლია თუ არა. ~ ალბერ კამიუ, Plague
თუ გარკვეული ასაკის ხართ და საშუალო კლასის ამერიკულ ოჯახში ან უფრო მაღალ დონეზე გაიზარდეთ, გამუდმებით, დიდი თუ პატარა ასპექტებით გეუბნებოდნენ, რომ როგორც თქვენი, ასევე უფრო ფართო კულტურის გაუმჯობესება ყოველთვის შესაძლებელია ცვლილებებისკენ მიმართული შეგნებული, გულწრფელი და არაძალადობრივი ძალისხმევით.
მთავარი, როგორც ვარაუდობდნენ, იყო პრობლემის იდენტიფიცირება და ჩვენი გამოყენების გზით რაციონალური შესაძლებლობები, შეიმუშავეთ პრაქტიკული გეგმა ნებისმიერი პრობლემის ან უსამართლობის მოსაგვარებლად, რომელსაც ადამიანური თვითრეალიზაციის ძიებას ხელს უშლიდა, შეხედულება, რომელიც ლამაზად არის შეჯამებული ამერიკელთა უმეტესობის გამონათქვამში: „სადაც ნებაა, იქ გზაც არის!“
თუმცა, რაც არავის უთქვამს არის ის, რომ მშვიდობიანი ცვლილებების განხორციელების ეს რეფორმისტული მეთოდი დიდად იყო დამოკიდებული პატიოსნების, კეთილი ნების და, შესაძლოა, ყველაზე მეტად, ფართოდ გავრცელებული ეთოსის არსებობაზე. ჯანსაღი სირცხვილი იმ ადამიანების კლასში, რომლებსაც აქვთ სოციალური პრობლემების გადაჭრის ახალი გზების ხელშეწყობის უზარმაზარი უნარი.
ესპანურად ადამიანის მიმართ ყველაზე მწვავე დახასიათებას შორის არის ის, რომ ის... სინვერგენზა, ან „სირცხვილის გარეშე ადამიანი“. რატომ? იმიტომ, რომ ესპანელებმა, რომლებმაც ეს ტერმინი გამოიგონეს, საუკუნეების გამოცდილებიდან იცოდნენ, რომ სირცხვილის გარეშე ადამიანი არის ადამიანი, რომელიც საბოლოოდ გაანადგურებს ყველას და ყველაფერს, რაც მის გზაზე აღმოჩნდება საკუთარი ვიწრო პირადი მიზნების მისაღწევად და რომ საზოგადოება, და რაც მთავარია, ლიდერთა კლასი, რომელიც ასეთი ადამიანების სიმრავლისგან შედგება, საბოლოოდ გაანადგურებს ამ კულტურის ოპერატიულ უნარს, მიაღწიოს ყველაფერს, რაც ოდნავ მაინც ჰგავს საერთო კეთილდღეობას.
მოიცა. მართლა სირცხვილის ხელახალი მნიშვნელობის მოპოვებისკენ ვისწრაფოდი? განა არ ვიცი ყველა ახალი კვლევის შესახებ, რომელიც აჩვენებს, რომ სირცხვილი, ალბათ, მსოფლიოში ყველაზე ტოქსიკური ფსიქიკური ნივთიერებაა, რომლის სხვისთვის მიყენებისგან თავის შეკავებაც ნებისმიერ ფასად უნდა აიცილოს მოაზროვნე ადამიანმა, რომელიც მოაზროვნე კულტურის შექმნას ცდილობს?
სინამდვილეში, მე საკმაოდ კარგად ვიცნობ ანალიზის ამ მიმართულებას და ბევრი რამ ვისწავლე მისგან. მართლაც, თუ არის რამე, რისი გამოყენებისგანაც ვცდილობდი თავი ავარიდო ჩემს, როგორც მამის, აღმზრდელისა და მეგობრის როლში, ეს სწორედ სირცხვილის იარაღად გამოყენებაა. სირცხვილი, რომელიც ამ გზით გამოიყენება, როგორც ბოლო წუთის სასოწარკვეთილი კონტროლის მეთოდი, მართლაც ისეთივე ტოქსიკურია, როგორც ჩვენი პოპულარული ფსიქოლოგიის გურუები გამუდმებით გვეუბნებიან.
მაგრამ ჩვენი მხურვალე სურვილის გამო, გავთავისუფლდეთ საკუთარი თავისა და ჩვენი კულტურისგან სირცხვილის ამ სახეობისგან, როგორც ჩანს, დაგვავიწყდა იგივეს კიდევ ერთი, გაცილებით ჯანსაღი ვერსია, რომელიც ფესვგადგმულია არა სხვების კონტროლის სურვილში, არამედ ადამიანის საოცარ და ორგანულ თანაგრძნობის უნარში; ანუ პროცესი, როდესაც გამოვდივართ საკუთარი თავისა და ჩვენი უშუალო სურვილებისგან და ვცდილობთ წარმოვიდგინოთ სხვების შინაგანი ცხოვრება და ვფიქრობთ, ხომ არ შეუწყო ხელი ჩვენს მიერ გაკეთებულმა რამემ იმ „სხვის“ განცდას, რომ მასზე ნაკლები ყურადღება ან ღირსება გვრჩება და პასუხი უნდა იყოს „დიახ“, შეგნებულად განვიცადოთ იმედგაცრუება, რომელიც გამოწვეულია ჩვენი იდეალების შეუსრულებლობით.
ირგვლივ მიმოიხედვისას, ძნელია უარყო, რომ ჯანსაღი სირცხვილის ეს ტიპი, რომელიც, კარგად დამუშავების შემთხვევაში, შეიძლება გამოიწვიოს პროდუქტიული ცვლილებები და აღდგენის პრაქტიკაში ჩართვის სურვილი, სწრაფად იკლებს ჩვენს კულტურაში და თითქმის სრულიად არ არსებობს ჩვენს ელიტარულ კლასებში.
განდიმ, კინგმა და მანდელამ, რომ დავასახელოთ მხოლოდ სამი ყველაზე ცნობილი მაგალითი, სამართლიანობისთვის ბრძოლა იმ რწმენაზე დააფუძნეს, რომ ადრე თუ გვიან მათ შეეძლოთ შეეხოთ იმ ძლიერთა შორის არსებულ ატროფირებულ სირცხვილის გრძნობას, რომლებმაც შექმნეს სისტემები, რომლებიც მათ დეჰუმანიზაციას და ჩაგვრას უწევდა.
თუმცა, დღეს ჩვენ გვყავს ლიდერთა კლასი, რომელსაც არა მხოლოდ სურვილი, არამედ ტექნოლოგიური საშუალებებიც აქვს, რათა უბრალოდ გააქროს ისინი, ვისი დაუმორჩილებლობის აქტებიც მათ თანაგრძნობას გააღვივებს და საკუთარ თავთან პოტენციურად ცხოვრების შემცვლელ შეხვედრამდე მიჰყავს.
ის, რაც ჯულიან ასანჟმა გაამხილა ჩვენი ომების წარმოების შესახებ, მათში არ იწვევს შფოთვას ან სირცხვილს, არამედ უბრალოდ აძლიერებს მის განადგურების სურვილს. ვაქცინით დაშავებული და მოკლული მილიონობით ადამიანი მათში არ იწვევს მონანიებისა და გამოჯანმრთელების სურვილს, არამედ უბრალოდ მათი სისტემების ჰერმეტულობის გაზრდის სურვილს. კოგნიტური უსაფრთხოება.
ამ თანამედროვე ფსიქოპათი კონტროლის მოყვარული ფანიკებით, თანამედროვეობის პროექტი, გაოცების, პატივისცემისა და შემთხვევითობისადმი ძლივს დაფარული სიძულვილით, თავის ბოდვით კულმინაციას მიაღწია.
ის ფაქტი, რომ სოფოკლე დაახლოებით 2,500 წლის წინ „ოიდიპოს მეფეში“ ასეთ სიგიჟეზე წერდა, ან ის აზრი, რომ ტექნოლოგიურმა პროგრესმა შესაძლოა ადამიანური გამჭრიახობის ან სიკეთის პარალელურად ზრდა არ გამოიწვიოს, მათთვის საერთოდ არ საინტერესოა.
Nope.
დაუნდობელი პროგრესის საყვარელ დროშის აღმართვით, ისინი იცინიან ჩვენს შორის მყოფი ტირეზიას ტიპის ადამიანების გულუბრყვილობაზე, სრულიად დარწმუნებულები არიან, რომ მათ, თებეს უძველესი მეფისგან განსხვავებით, ექნებათ უნაკლო პროგნოზირებადი ხედვა და ამჯერად მას სრულიად სწორად გაიგებენ, ანუ ვარაუდობენ, რომ მათ შეუძლიათ, როგორც ფრანკოსტები ესპანეთის სამოქალაქო ომის დროს ამბობდნენ, რაც შეიძლება მალე „გაწმინდონ“ კულტურაში არსებული არაინფორმირებული წინააღმდეგობის დარჩენილი კერები.
იმის აღიარება, რომ სწორედ ამ ტიპის ავტორიტარულ ნიჰილიზმს ვუპირისპირდებით, არც სასიამოვნოა და არც ადვილი, განსაკუთრებით მათთვის, ვინც თავისი ჩამოყალიბების წლები იმ, ერთი შეხედვით, ოქროსფერ პერიოდში (1945-1980) გაატარა, როდესაც ჩვენი კულტურის რეფორმისტული მექანიზმები, როგორც ჩანს, სულ უფრო შთამბეჭდავ შედეგებს იძლეოდა. თუმცა, რაც არ უნდა უსიამოვნო იყოს ამის აღიარება, ამის უგულებელყოფის ფასი შეიძლება კიდევ უფრო დიდი იყოს.
არა, მე არ ვუჭერ მხარს — როგორც ამას ხშირად მაბრალებენ „შემიძლია გავაკეთო რეფორმიზმის“ კულტურაში აღზრდილი ბევრი ადამიანი, როდესაც ამჟამინდელ მდგომარეობაზე ჩვენი დისკუსიების ამ ეტაპზე მივდივარ — რომ უბრალოდ დანებდეთ. მე აბსოლუტურად მხარს ვუჭერ იმას, რომ მაქსიმალურად ბევრი რესურსი გამოვიყენოთ ჩვენი სოციალური და პოლიტიკური ინსტიტუტების დარჩენილ ფარგლებში გამოსასწორებლად.
მაგრამ ამ შემთხვევაში, ჩვენ მზად უნდა ვიყოთ იმისთვის, რომ მათ ჩვენზე გაცილებით მეტი საშუალება აქვთ და არავითარ შემთხვევაში არ უნდა ვიდარდოთ მათ ხელთ არსებული ძალაუფლების გამოყენებაზე ნებისმიერი და ყველა „სამართლებრივი“ პროცედურის შემდგომი დენატურაციისთვის, რომელსაც შეიძლება ვიყენებდეთ საკუთარი თავისა და ჩვენი უფლებების დასაცავად.
რატომ არის ჩვენთვის მნიშვნელოვანი ამ გზით მომზადება?
რათა თავიდან ავიცილოთ ზუსტად იმ გაპარტახების, სასოწარკვეთილებისა და საბოლოო ჯამში, ზიზღითა და გულგრილობის მდგომარეობებში ჩავარდნა, რომელშიც მათ სურთ ჩვენი ჩავარდნა.
და, შესაძლოა უფრო მნიშვნელოვანიც კი, დავიწყოთ ჩვენი აზროვნების პროცესების რეორიენტაცია იმ პროცესებისკენ, რომლებსაც საუკუნეების განმავლობაში იყენებდა მსოფლიოში მცხოვრები მოსახლეობის აბსოლუტური უმრავლესობა. რომელთაც აქვთ არ არის გაზრდილი იმ საბედნიერო ილუზიის ქვეშ, რომელიც ბოლო 150 წლის განმავლობაში აშშ-ში ცხოვრების ისტორიულად და კულტურულად ანომალიური რეალობების უნივერსალურად ნორმატიულად აღქმაშია დაფუძნებული, რომ რეფორმების მშვიდობიანი მცდელობები ძირითადად ყოველთვის ანაზღაურებადია, თუ გულწრფელი და შრომისმოყვარე ხარ და რომ ყველა პრობლემას მზა გადაწყვეტა აქვს, თუ მასზე საკმარისი სიცხადითა და დაჟინებით ვიფიქრებთ.
მოკლედ, ვსაუბრობ ჩვენს საჭიროებაზე, დავუბრუნდეთ მსოფლიო ისტორიის გაბატონებულ დინებას და ხელახლა გავეცნოთ იმას, რასაც დიდი ესპანელი ფილოსოფოსი და ფრანგი ეგზისტენციალისტების წინამორბედი, მიგელ დე უნამუნო უწოდებდა „...ცხოვრების ტრაგიკული განცდა“.
ცხოვრების ტრაგიკული ლინზით დანახვა, როგორც ადრე აღვნიშნე, არაფერ შუაშია დანებებასთან, სინამდვილეში კი პირიქითაა. საქმე ყოველდღიურად მთელი ძალებით ბრძოლას ეხება საკუთარი თავისთვის და სხვებისთვის აზრის, სიხარულისა და ღირსების შესაქმნელად. მიუხედავად ის ფაქტი, რომ კარტი შეიძლება ჩვენს წინააღმდეგ იყოს საბედისწერო და რომ ჩვენმა ძალისხმევამ შესაძლოა ნათლად არ შეუწყოს ხელი კაცობრიობის სავარაუდო „პროგრესის მსვლელობას“.
ეს ნიშნავს ჩვენი ცხოვრების ძირითადი აქცენტების ოდნავ შეცვლას მოქმედების სფეროდან არსებობის სფერომდე, კონტროლის ძიებიდან იმედის მიღებამდე, უნიპერსონალური სიცოცხლის ხანგრძლივობაზე ზრუნვიდან დროის თაობათაშორის და ტრანსტემპორალურ წარმოდგენებზე დაფუძნებულზე და ბოლოს, გრანდიოზული კამპანიების შემუშავებიდან, რომლებიც შეიძლება იმუშაოს ან არ იმუშაოს, იმის თავმდაბლურად და თანმიმდევრულად მოწმობამდე, რაც ჩვენს ხშირად იგნორირებულ, მაგრამ ინტუიციურად ნიჭიერ გულებში ვიცით, რომ რეალური და ჭეშმარიტია.
-
თომას ჰარინგტონი, ბრაუნსტოუნის უფროსი და ბრაუნსტოუნის სტიპენდიანტი, ესპანური კვლევების დამსახურებული პროფესორია ჰარტფორდის (კონექტიკუტი) ტრინიტის კოლეჯში, სადაც 24 წლის განმავლობაში ასწავლიდა. მისი კვლევა ეროვნული იდენტობის იბერიულ მოძრაობებსა და თანამედროვე კატალონიურ კულტურას ეხება. მისი ესეები გამოქვეყნებულია Words in The Pursuit of Light-ში.
ყველა წერილის ნახვა
