გაზიარება | ბეჭდვა | ელ.ფოსტა
სანამ გაიგებ, რა არის სინამდვილეში სიკეთე
ნივთები უნდა დაკარგო,
იგრძენი, როგორ იშლება მომავალი ერთ წამში
როგორც მარილი შესუსტებულ ბულიონში.
ნაომი შიჰაბ ნაი
ეს ერთ-ერთი იმ დღეთაგანი იყო.
კატასტროფული არაფერი მომხდარა, მაგრამ, როგორც ჩანს, თუ რამე შეიძლება ცუდად წასულიყო, ასეც მოხდა. დილა, რომელიც მიკროკატასტროფების სიმფონიით დაიწყო - მოტყუებით ღრმა გუბეში შესვლა და მოკას ქვაბში ნაღების ჩაყრის დავიწყება - ადგილობრივი სასურსათო მაღაზიიდან კომიკური გასვლით დაგვირგვინდა. ერთ ხელში ერთი პარკი ზედმეტი მქონდა, მეორეში კი გაღიზიანებული ბავშვი, როგორც კი ჩემს ქაოტურ გარემოცვას ვეჭიდებოდი, ერთ-ერთ პარკს დალურჯებული ბანანის, გაცვენილი ლაიმის და ნახევრად გატეხილი კვერცხების თავდაყირა დაყენებული კოლოფი ჩაუვარდა. ძაფები იხსნება, თეთრი წვეთები მთავრდება და ა.შ.
და შემდეგ, პატარა რამ მოხდა.
მაღაზიაში შემოსულმა ქალმა ჩემი დაქუცმაცებული ლაიმები შეაგროვა, თვალებში შემომხედა, ჩემს ქალიშვილს გაუღიმა და მითხრა: „მახსოვს ის დღეები“. ეს დიდი არაფერი იყო, მაგრამ ასევე ყველაფერი იყო. მნიშვნელოვანი მხოლოდ დახმარება არ იყო, თუმცა ის ნამდვილად მჭირდებოდა. მან ჩემს ქაოსურ მომენტში ცოტა კავშირი, ცოტა ადამიანობა შემოიტანა. თავისი ერთი პატარა სიკეთით მან შექმნა ადგილი რაღაც წმინდასთვის. როგორც ხელის ჩამორთმევა, გვერდზე გაწევა, რომ ვინმე გაეტარებინა, ან უცნობის ცემინებისას „დალოცვილი იყოს“-ს თქმა, ეს მიკროსკოპული ურთიერთქმედებები ხშირად უაზროდ და უაზროდ ითვლება. მაგრამ, როგორც კი ისინი ქრება, რაღაც ხელშესახები იკარგება.
პანდემიის დასაწყისში, მახსოვს, როგორ ცდილობდნენ ადამიანები შეზღუდვების მიუხედავად ნორმალური ურთიერთობის შენარჩუნებას. ისინი შორიდან ამბობდნენ „კარგ დღეს გისურვებთ“ ან იღიმებოდნენ, რადგან იცოდნენ, რომ მათი პირი არ ჩანდა, მაგრამ იმედოვნებდნენ, რომ თვალის ირგვლივ არსებული ნაკეცები მათ განზრახვას გამოავლენდა. მაგრამ თანდათანობით ეს ყველაფერი გაქრა. სახეებს ვერ ვხედავდით, ამიტომ რატომ უნდა მიგვეცა მათთვის გამომეტყველება? არ უნდა შეგვხებოდა, ამიტომ როგორ შეგვეძლო კარის დაჭერა უყურადღებობის გარეშე?
შემდეგ კი ისეთი გავრცელებული ფრაზები, როგორიცაა „გმადლობთ“ და „ყავით გემრიელად მიირთვით“, თანდათან გაქრა. ნელ-ნელა, ეს სასიამოვნო გრძნობები აღდგება, მაგრამ მე მათში ერთგვარ კავშირს ვგრძნობ. კარგად უნდა დავფიქრდეთ, რომ გავიხსენოთ, როგორ გავაკეთოთ ისინი. შესაძლოა, სანამ არ მოვამზადებთ, უნდა მოვიჩვენოთ, რომ მნიშვნელოვანია. ან იქნებ არ ვართ დარწმუნებულები, მნიშვნელოვანია თუ არა ეს, ან არ ვართ დარწმუნებული, როგორ მიიღებენ. უარყოფენ თუ არა ჩვენს შეთავაზებებს? თუ უარყოფენ, შევძლებთ თუ არა მის მიღებას? ზოგადად, ჩვენ თანაგრძნობის დეფიციტში აღმოვჩნდით და გაურკვეველია, რა გადახდამ შეიძლება ისევ მოგება მოგვიტანოს.
როგორც ინტროვერტი, ენეაგრამა 4 და ფილოსოფოსი, მე არ ვარ პირველი ადამიანი, ვინც ჟესტებითა და ფიზიკური კონტაქტით ხელმძღვანელობს. შეიძლება ცოტა უხერხული ვიყო და ადამიანის ბუნებას გვერდიდან დავაკვირდე... ან საკმაოდ კომფორტული პარკის სკამიდან. თუმცა, ვამჩნევ, როდის ქრება ეს ყველაფერი. და მაინტერესებს, როგორ შეგვცვალა მათმა არყოფნამ ბოლო რამდენიმე წლის განმავლობაში.
ეჭვგარეშეა, რომ სამყარო, რომელშიც ვცხოვრობთ, დანგრეულია. და ძნელია იყო მთლიანი ადამიანი დანგრეულ სამყაროში. ჩვენ რადიკალური პოლარიზაცია განვიცადეთ, რომლის ყველაზე დიდი ფასიც ადამიანობის დაკარგვაა. საქმე მხოლოდ იმაში არ არის, რომ მეორეს არასწორად ან მცდარად აღვიქვამთ, ან რომ ჩვენი უთანხმოებები ღრმა და ფესვგადგმულია, არამედ ისიც, რომ მეორეს აღარ აღვიქვამთ, როგორც ჩვენსავით ადამიანს, როგორც სიკეთის ღირსს ან საჭიროებას.
პანდემიის ეპოქაში დიდი დრო დავხარჯეთ ფაქტებზე დაყრდნობით ბრძოლაში. ფაქტებს ისე მივმართავდით, როგორც ჩვენ ვხედავდით და ვამოწმებდით იმ ფაქტებს, რომლებსაც გვახვევდნენ თავს. ფაქტებისა და მონაცემების ტერიტორიაზე ვცხოვრობდით და თავისუფლად ვვაჭრობდით მათთან, როგორც ჩვენი დაპირისპირების ვალუტას. მაგრამ დაგვავიწყდა, რომ ეს მხოლოდ სიმბოლოებია, რომლებიც ადამიანების ცხოვრებას წარმოადგენს და არა თავად სიცოცხლეს. გვეგონა, რომ კაცობრიობის გადასარჩენად რიცხვები და #მეცნიერება გვჭირდებოდა, მაგრამ ადამიანობა, როგორც აღმოჩნდა, ჩვენი აკვიატების თანმდევი ზიანი იყო. ისტორიამ უამრავი სისასტიკით სცადა ჩვენთვის ესწავლებინა არსებითი გაკვეთილი, რომლის სწავლაც ჩვენ ერიდებით: რომ რიცხვები თავისი არსით დეჰუმანიზაციას იწვევს.
ანალიტიკურ ფილოსოფოსად ძნელია მონაცემების ასე დაკნინება. ეს თვალთმაქცად ან, უარეს შემთხვევაში, განდგომილად მაგრძნობინებს თავს. მაგისტრატურაში პრედიკატული ლოგიკის ყოვლისმომცველი გამოცდის ჩაბარება მომიწია, რაც მოითხოვდა დებულებების უნივერსალურ და ეგზისტენციალურ კვანტიფიკატორებად გარდაქმნას, რომლებიც სამყაროს მახასიათებლების წარმოსადგენად იყო განკუთვნილი. (დებულება „არსებობს ვიღაც, ვინც ყველას მოსწონს“ გახდა ∃x∀yLyx, მაგალითად.) ეს ჩემი აქციები იყო დიდი ხნის განმავლობაში ვაჭრობაში.
და, დაუფიქრებლად, მე რაციონალისტურ ტენდენციას მივყევი, რომ დამემცირებინა დევიდ ჰიუმის მტკიცება, რომ გონება არის და უნდა იყოს ვნებების მონა. ვნებით ხელმძღვანელობა გულუბრყვილო, უმწიფარი, გაუნათლებელი ადამიანების სისუსტე იყო. დახვეწილი გონება რაციონალური გონებაა, რომელიც ჩვენს საბაზისო, ცხოველურ ემოციებზე მაღლა დგას.
ან ასე მასწავლეს. და დიდი ხნის განმავლობაში მჯეროდა ამის. თუმცა, ფაქტებზე ჩვენი ფოკუსირება ხელს არ უშლიდა ჩვენს ბოლოდროინდელ დეჰუმანიზაციას. სინამდვილეში, ვფიქრობ, სწორედ ამან განაპირობა ეს. გონიერებამ ისეთ უფსკრულამდე მიგვიყვანა, სადაც შეუძლებელი გახდა სხვების ჩვენსავით ადამიანებად აღქმა. და გონიერებას ეს არ უნდა ეპატიოს.
რა თქმა უნდა, ეს სინამდვილეში გონების ბრალი არ არის. გონიერება უნარია. ის ჩვენს ხელშია, სურვილისამებრ გამოვიყენოთ ან ბოროტად გამოვიყენოთ. თუმცა, ასევეა თანაგრძნობა, მოსმენა, პატივისცემა და დაკავშირება. გონიერებასა და მონაცემებზე ჩვენი ჰიპერფოკუსირების შედეგი ამ შესაძლებლობების ეროზია იყო. ჩვენ შევწყვიტეთ ფიქრი, რომ სიკეთის მცირე აქტებს მნიშვნელობა ჰქონდა და ამიტომ შევწყვიტეთ მათზე ფიქრი. გავაუქმეთ, შევრცხვით და დავხურეთ, შემდეგ კი საერთოდ მივატოვეთ საჯარო ურთიერთობა, რამაც დეჰუმანიზაციის ორმაგი დარტყმა შექმნა. ჩვენ დავკარგეთ ის, რასაც ენდრიუ სალივანი უწოდებს, უნარი, რომ ყველა ადამიანი, რომელსაც ვხვდებით, „უსასრულო ღირებულებისა და ღირსების სულად“ მივიჩნიოთ.
რატომ გაანადგურა კოვიდმა ჩვენი პატარა სიკეთის საქმეები?
კოვიდმა მაღალი და ხანგრძლივი სტრესის მდგომარეობაში ჩაგვაგდო - ფსიქოლოგიურად, ფინანსურად, სოციალურად. და საკუთარი თავის დაუცველობის არჩევა, როდესაც უკვე სტრესის ქვეშ ხარ, პატარა ამბავი არ არის. რამდენად დამანგრეველია გაუღიმო ადამიანს, რომელიც წარბშეკრული გიყურებს, აღიარო და შემდეგ იგნორირებული გყავდეს, კარს მიუხურო და ის ზურგს უკან მიიჯახუნოს. თანაგრძნობა ადამიანად გაქცევს, სიკეთე კი უარყოფის წინაშე გაყენებს, რაც შეიძლება ძალიან დიდი ტკივილი იყოს იმ დროს, როდესაც ისედაც ამდენ რამეს კარგავ.
სიკეთის ერთ-ერთი საინტერესო თვისება ის არის, რომ ის ფრანკენშტეინის ნიჭია. მის ორ კომპონენტს - თანაგრძნობას და დაუცველობას - მოტივაციური ტრაექტორიები საპირისპირო მიმართულებით აქვს. თანაგრძნობა გვატარებს სამყაროში, ეძებს სხვებს, ვინც ტკივილს განიცდის. ის მოითხოვს, რომ წარმოვიდგინოთ, როგორია იყო სხვა ადამიანი და შემდეგ საკმარისად ვიზრუნოთ ამ ტკივილის შესამსუბუქებლად (რადგან არ გვინდა, რომ ის ჩვენი იყოს). მეორეს მხრივ, დაუცველობა ფოკუსირებულია იმ რისკებზე, რომლებსაც ჩვენი თანაგრძნობა გვაყენებს და ხელს გვიშლის. სიკეთით ვიმოქმედებთ თუ არა, დამოკიდებულია იმაზე, გაიმარჯვებს თუ არა ჩვენი სურვილი, გავიდეთ სამყაროში ან თავი დავაღწიოთ მას.
სიკეთე გვაიძულებს, შევეგუოთ ჩვენს დაუცველობას, გამოვავლინოთ ჩვენი ჭრილობები მარილიან სამყაროში. ის მოითხოვს, რომ ჩვენ ავიტანოთ სხვების დაუცველობა და შევეგუოთ ჩვენს დაუცველობას, დამოკიდებულებას და არასრულყოფილებას. ჩვენ გვიყვარს ვიფიქროთ, რომ უძლეველები, სრულიად თვითკმარი და იმუნიტეტის მქონეები ვართ. სიკეთისადმი ჩვენი მოთხოვნილების აღიარება ნიშნავს, რომ ვაღიარებთ, რომ ნებისმიერ მომენტში შეიძლება გავტყდეთ.
პრაქტიკული შედეგი ის არის, რომ როდესაც სხვა ადამიანს ვხვდებით, სავარაუდოდ, ისეთივე რამ გავაკეთებთ, როგორც ჰენრი ჯეიმს გარეტი. ზარები „ემპათიის შემზღუდველი შეცდომები“ (მაგალითად, შეცდომა, როდესაც პრივილეგიებს ვუშვებთ სოციალური სისასტიკის დასაფარად, რომლისგანაც იმუნიტეტი გვაქვს). თუმცა, ემპათიის შემზღუდველ შეცდომას, რომელსაც ახლა ვუშვებთ, დიდი მასშტაბისაა; ეს არის შეცდომა, როდესაც გვჯერა, რომ სიკეთეს საერთოდ არ აქვს მნიშვნელობა.
არა მგონია, ოდესმე ბოლომდე გავიგოთ, თუ როგორ შეცვალა ნიღბებით სახის ხანგრძლივმა დაფარვამ ჩვენი სოციალური ფსიქოლოგია და ჩამოაყალიბა ჩვენი ტვინის სიკეთისადმი უნარი. დღემდე გავლენიანია ედვარდ ტრონიკის „1978“-ის „პირისპირ ექსპერიმენტი„მან შეისწავლა პირისპირ ურთიერთობის როლი ადრეული ბავშვობის განვითარებაში. მან აღმოაჩინა, რომ როდესაც ჩვილი უემოციო დედას აწყდება, „განმეორებით ცდილობს ურთიერთქმედება ჩვეულ ორმხრივ ხასიათს მიაღწიოს“.
როდესაც ეს მცდელობები უშედეგოა, ჩვილი [და] სახესა და სხეულს დედისგან შორს იშორებს ჩაკეტილი, უიმედო სახის გამომეტყველებით.“ რამდენმა ჩვენგანმა ბოლო ოთხი წლის განმავლობაში განმეორებით სცადა სხვა ადამიანის „ჩვეულებრივ ორმხრივ ქცევაში“ ჩართვა, მაგრამ უარი მიიღო და შემდეგ ჩაკეტილი და უიმედო გამომეტყველებით ზურგი აქცია?
სახეები სხვა ადამიანების შესახებ ინფორმაციის მიღების ჩვენი ძირითადი წყაროა. ადამიანის გახსნილობის ან ანტაგონიზმის დონის გასაშიფრად, მიუხედავად იმისა, ცნობისმოყვარეა თუ მზადაა, გაგვანადგუროს და წავიდეს, სახეზე გამომეტყველებაზე ვართ დაყრდნობილნი. ნიღბის გამოყენებამ გლობალური ცვლილება გამოიწვია სახის ინფორმაციის თვალსაზრისით, რომელიც ხელმისაწვდომია არა მხოლოდ იმის გასაშიფრად, თუ რას ფიქრობს სხვა ადამიანი, არამედ იმის გასაშიფრად, თუ ვინ ვართ ისინი და ჩვენ.
სხვისი გამომეტყველების წაკითხვა ინფორმაციას გვაწვდის არა მხოლოდ სხვის, არამედ საკუთარი თავის შესახებაც. როგორც მაიკლ კოვალიკი ამტკიცებდა, ჩვენ რაციონალურად შეგვიძლია რაღაცასთან იდენტიფიცირება მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ საკუთარ თავს მის მსგავსებად აღვიქვამთ. ჩვენ ჩვენს ადამიანურობას, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, სხვების ადამიანურობად ვაღიარებთ. როდესაც შენიღბვა ართულებდა საკუთარი თავის შეგრძნებას, ართულებდა... be საკუთარი თავი. და თუ ჩვენ საკუთარ თავს ისეთ ადამიანად არ აღვიქვამთ, რომელსაც შეუძლია შეცვალოს და თავად შეიცვალოს ჩვენს გარშემო არსებული სამყარო, გასაკვირი არ არის, რომ საბოლოოდ ვიგრძნობთ გათიშვას იმისგან, რასაც ვაკეთებთ.
მართლა მნიშვნელოვანია სიკეთის მცირე აქტები?
მორალური ფილოსოფიის სივრცეში ჩვეულებრივი ამბავია სიკეთის მნიშვნელობაზე საუბარი, თითქოს ეს ადამიანის მოქმედების პირველი პრინციპი იყოს. აპრიორი სიმართლე, ეთიკური „გადამწყვეტი არგუმენტი“. „იყავით უფრო კეთილი“, ვეუბნებით ეთიკის გაკვეთილებზე, მეგობრებს, შვილებს. „იყავით კეთილი“-ს საერთო საცხოვრებლის პოსტერებზე, ღილაკებსა და ბამპერ სტიკერებზე ვაკრავთ. მაგრამ ნამდვილად ვიცით, რა არის სიკეთე ან რას აკეთებს ის ჩვენთვის? მეშინია, რომ იმ დონემდე მივედით, რომ ვფიქრობთ, რომ ვინმესთან ურთიერთობის ერთადერთი მიზეზი მისი გამოსწორება, მისი არასწორი ან საშიში გზების გამოსწორებაა, ან ვცდილობთ, ვიპოვოთ მსგავსი აზროვნების მქონე ადამიანები დოფამინის გამომუშავების დამადასტურებელი მიკერძოებისთვის. თუმცა, არსებობს მიზეზები, რის გამოც სიკეთე უნდა შევინარჩუნოთ, მარტივიდან უფრო მნიშვნელოვანამდე.
ერთი მხრივ, სიკეთე საკმაოდ ნევროლოგიურ დარტყმას ახდენს. სიკეთის ინდივიდუალური აქტები გამოყოფს ოქსიტოცინს, სეროტონინს და ენდორფინებს და ქმნის ახალ ნეირონულ კავშირებს და, შესაბამისად, ტვინის უფრო მეტ პლასტიურობას, რაც სიკეთეს არა მხოლოდ სასიამოვნო შეგრძნებას, არამედ უფრო მეტ ალბათობას ანიჭებს. რეგულარულად კეთილ ადამიანებს საშუალოდ 23%-ით ნაკლები კორტიზოლი და გულის დაავადებების დაბალი რისკი აქვთ. ფუნქციური მაგნიტურ-რეზონანსული ტომოგრაფიული სკანირება აჩვენებს, რომ მხოლოდ... წარმოიდგინა სიკეთე ააქტიურებს ტვინის ემოციური რეგულირების სისტემის დამამშვიდებელ ნაწილს.
საინტერესოა, რომ ოქსიტოცინი ასევე ცნობილია, როგორც ჯგუფის შიგნით და გარეთ არსებული გრძნობების შუამავალი; რაც უფრო მეტია მისი რაოდენობა, მით უფრო ნაკლებია კლიკების შექმნის, სხვებისგან გარიყვისა და ურთიერთობის გაწყვეტის ალბათობა. ზოგადად, როდესაც უარს ვამბობთ სიკეთის მცირე აქტებზე, ვკარგავთ შესაძლებლობას, შევცვალოთ ჩვენი ტვინის ქიმია ისე, რომ არა მხოლოდ უფრო ბედნიერები გავხდეთ, არამედ უფრო მეტად გავხდეთ ერთმანეთის მიმართ კეთილები.
თუმცა, სიკეთის პატარა აქტები ჩვენი ტვინის ქიმიის გაუმჯობესებაზე მეტსაც კი ახდენს. როდესაც ვინმესთვის კარს ვუღებთ, ამას არა იმიტომ ვაკეთებთ, რომ გვჯერა, რომ მეორე უუნაროა, თუმცა ზოგჯერ ასეც ხდება, არამედ იმიტომ, რომ გვსურს ვუთხრათ: „შენ მნიშვნელოვანი ხარ“. „დალოცვილი იყოს შენი“ რელიგიური კურთხევა არ არის; ეს ბუბონური ჭირის გადმონაშთია, როდესაც სიტყვასიტყვით ვგულისხმობდით „იმედია არ მოკვდები“ (იმ დროს, როცა ადვილად შეიძლებოდა სიკვდილი).
ეტიკეტის ეს, ერთი შეხედვით უმნიშვნელო საკითხები ჩვენს საერთო ისტორიასა და კაცობრიობასთანაა დაკავშირებული, წლების და ზოგჯერ ათასწლეულების განმავლობაში განვითარდა და ასახავს, თუ რამდენად მნიშვნელოვანები ვართ ერთმანეთისთვის. ისინი წარმოადგენენ ჩვენს შორის ნაქსოვ კავშირებს, კავშირებს, რომლებიც გვაქცევს არა მხოლოდ ადამიანებად, არამედ... a ადამიანები. ეს ის კავშირებია, რომლებიც გვეხმარება მოვუსმინოთ, ყურადღება მივაქციოთ სხვის ისტორიას, დავეხმაროთ და ვაპატიოთ, დავსვათ ადამიანი მის ტკივილში იმის ცოდნით, რომ მისი გამოსწორება შეუძლებელია.
მართალია, შენმა სიკეთემ შეიძლება ვინმეს ეგოს სამსხვერპლოზე მსხვერპლად გაწიროს, რაც თანმხლები ზიანია აჩქარებულ სამყაროში. ვერასდროს იძლევი გარანტიას, რომ შენი სიკეთის საქციელი დაგიბრუნდება და სიკეთის უმცირესი საქციელიც კი ძალისხმევას მოითხოვს. მათ შეიძლება დამღლელი გრძნობა ჰქონდეთ. რატომ უნდა ინერვიულოთ, როცა ამდენი განხეთქილება და სიძულვილია? რატომ უნდა ინერვიულოთ, როცა გვასწავლეს, რომ მეორე საშიშია? რამდენი „დაიბანეთ ხელები“ შეტყობინება უნდა ნახოთ, სანამ ადამიანური კონტაქტის შემდეგ ერთგვარ კოგნიტურ გასუფთავებას იგრძნობთ და შესაძლოა, ინატროთ კიდეც? ჩვენ თანაგრძნობის დაღლილობას ვიტანჯებით და ამაში გასაკვირი არაფერია.
მაგრამ, მიუხედავად იმისა, რომ გვასწავლიან, რომ ბედნიერება თვითკმარობაშია (რაც, ძირითადად, ასეც არის), ჩვენ ასევე სოციალური არსებები ვართ, რომლებსაც სხვებიც უნდა ხედავდნენ. ჩვენ უნდა ვიგრძნოთ მათი სინაზე ჩვენს მიმართ, უნდა დავინახოთ, რომ ისინი თვლიან, რომ ჩვენ მნიშვნელოვანები ვართ, უნდა ვიცოდეთ, რომ მათი გზის გადაკვეთამ გავლენა მოახდინა მათზე, რომ ჩვენ აქ ვიყავით, რომ ჩვენ შევცვალეთ სიტუაცია.
ბოლო წლებში ბევრი საუბარი იყო სტოიციზმზე და იმ ხედვაზე, რომელსაც ის გვთავაზობს თანამედროვე ცხოვრების ქაოსის შესამსუბუქებლად. მისი სასაუბრო მნიშვნელობის საწინააღმდეგოდ, სტოიკოსები არ გვირჩევენ ცივ და უგრძნობ ყოფნას. პირიქით, მათი მაქსიმა, იცხოვრონ ბუნებასთან ჰარმონიაში, სცილდება მხოლოდ გარეთ თამაშის შემდეგ დალაგებას; ეს ასევე ნიშნავს სხვა ადამიანებთან ჰარმონიულად ცხოვრებას. როგორც მარკუს ავრელიუსი ამბობს: „ისევე, როგორც ცალკეულ ორგანიზმებში სხეულის კიდურები, რაციონალური არსებებიც თავიანთ ცალკეულ სხეულებში შექმნილნი არიან ერთად და ჰარმონიულად მუშაობისთვის“.
ჰარმონიაში ცხოვრება არ არის რაიმე აბსტრაქტული ცნება, რომელიც დაკავშირებულია „კეთილგანწყობასთან“ ან „თანაგრძნობასთან“. ეს ჩვენი ურთიერთდაკავშირებულობის ჩამოყალიბების საკითხია. ეს ნიშნავს სხვებში ადამიანურობის დანახვას და საკუთარი თავის ნაწილების შეწირვას. ეს ნიშნავს იმას, რასაც მეწარმე ჯეიმს რი „ადამიანებში შემოსავლის არმქმნელ ინვესტიციებს“ უწოდებს.
რას ვგულისხმობ? სიკეთის პატარა გამოხატულებები უფრო მეტს ნიშნავს, ვიდრე გვეგონა და მათი დაკარგვა იმაზე მეტს ნიშნავს, ვიდრე შეიძლება წარმოგვედგინა. ეს ასევე ნიშნავს, რომ ჩვენ სასოწარკვეთილად გვჭირდება სიკეთის აღორძინება.
მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენი ცხოვრების დეტალები შეიძლება ერთფეროვნად მოგეჩვენოთ, სიკეთის ის პატარა ქმედებები, რომლებსაც მათში ვაკეთებთ, სხვა არაფერია. როდესაც ამ ქმედებებს ვირჩევთ, ჩვენ ვაჩვენებთ, რომ ჩვენი ცხოვრების დეტალებს მნიშვნელობა აქვს. და როდესაც დეტალებს ისე ვეპყრობით, თითქოს ისინი მნიშვნელოვანია, ჩვენ მათ წმინდად ვაქცევთ.
თანამედროვე ცხოვრების ტვირთისგან თავის დასაცავად ერთ-ერთი გზა საკუთარ თავში მიოპიის, ანუ ახლომხედველობის გაჩენაა. კოგნიტური მეცნიერება გვეუბნება, რომ ჩვენი ტვინი სინამდვილეში დიდ რესურსებს ხარჯავს უმნიშვნელო სტიმულების დამალვისა და გამორიცხვის სწავლაში. დანახვის სწავლა, განსაკუთრებით მაშინ, როდესაც საკუთარ თავს ვასწავლეთ ამის არ კეთება, ისეთი ადვილი არ არის, როგორც შეიძლება გვეგონოს. მის 1984 წლის რომანში, Loverმარგარიტ დიურასმა დაწერა, რომ „დანახვის ხელოვნება უნდა ისწავლო“ და „როდესაც რაიმე ნაცნობს ყურადღებით უყურებ, ის უცნობად გარდაიქმნება“.
დანახვა შრომას მოითხოვს. საჭიროა გააზრება, დახარისხება და შესაძლოა, მზადყოფნაც კი, ეჭვქვეშ დააყენოთ თქვენი შეხედულებები იმის შესახებ, რაც, თქვენი აზრით, უკვე მოაგვარეთ. თუმცა, ეს მნიშვნელოვანი შრომაა, რადგან დანახვა აუცილებელი მორალური უნარია. ლათინური სიტყვა... პატივისცემა რასაც ჩვენ ვთარგმნით, როგორც „პატივისცემა“ ნიშნავს „შეხედვას, ყურებას“. ჩვენ ვინმეს პატივს ვცემთ, უპირველეს ყოვლისა, უბრალოდ მისი ყურებით. ინფინიტივი რეპსიცერი მას აქვს დამატებითი ელემენტი „პატივისცემა ან განხილვა“. როგორც კი ვინმეს დავინახავთ, შეგვიძლია გადავიდეთ იმაზე, თუ რას ვხედავთ მასში. და ასე ვაშენებთ ჩვენს ადამიანურობას. როდესაც პატივისცემის ჟესტს ვაკეთებთ, მაგალითად, ხელის დაქნევას, გვერდზე ნაბიჯს ან კარის დაკეტვას, ეს მეორეზე ფიქრის ერთ-ერთი გზაა და რა შეიძლება იყოს ამაზე უფრო ადამიანური?
ადამიანების სტიგმატიზაციის, კატეგორიზაციისა და პროფილირებისკენ ის გვაიძულებს, რომ სიმარტივისა და ეფექტურობის მიზნით, ვივარაუდოთ, რომ ისინი რელევანტურად ჰგვანან იმ ადამიანებს, რომლებსაც უკვე ვიცნობთ. თუმცა, ამის გასაკეთებლად, ძალიან ღრმად ვერ ჩავუღრმავდებით, წინააღმდეგ შემთხვევაში, რისკავთ, რომ ნაცნობი უცნობად იქცეს და ეს ჩვენთვის სამუშაოს გაწევას ნიშნავს. ინდივიდუალურ განსხვავებებზე ყურადღების მიქცევა დაბრკოლებაა ისეთ სამყაროში, რომელიც ისედაც ძალიან ბევრს ითხოვს.
მაგრამ, ჩვენი თანაგრძნობის დეფიციტის ნამდვილად აღმოსაფხვრელად, ხელახლა უნდა ვისწავლოთ დანახვა. ამისათვის კი, ერთმანეთის ტკივილის მიმართ ღია უნდა ვიყოთ, მათი ყოველდღიური მოძრაობის გზაზე გადავინაცვლოთ და არა გადავუხვიოთ, შევამჩნიოთ ის, რისი იგნორირებაც უფრო მოსახერხებელი შეიძლება იყოს. ასე ვვითარდებით სხვების მიმართ თანაგრძნობის უნარს.
როგორც აღმოჩნდა, სიკეთის პატარა აქტები სულაც არ არის პატარა. წინადადებებსა და სიტყვებს შორის ინტერვალების მსგავსად, ისინი გვეხმარება ერთმანეთთან დაკავშირებაში და გვაკავშირებს. როდესაც ერთმანეთთან პატარა მომენტებში ვკონტაქტობთ, ვამზადებთ საკუთარ თავს იმის გასაგებად და თანაგრძნობის გამოსახატავად, როდესაც საქმე უფრო რთულადაა.
ალბათ, დამთხვევა არ არის, რომ სიტყვებს „სიკეთე“ და „ნათესავი“ ერთი და იგივე ეტიმოლოგიური ფესვი აქვთ. სიკეთე ქმნის ნათესაურ კავშირს. მას აქვს უნარი, უცხო ადამიანები მეგობრებად აქციოს და გააძლიეროს კავშირები უკვე არსებულ მეგობრებთან. სიკეთის უმცირესი გამოვლინებებიც კი სულაც არ არის უაზრო; ისინი პატივს სცემენ და ქმნიან ჩვენს საერთო ადამიანურობას.
ადვილია იფიქრო, რომ მხოლოდ დიდ რაღაცეებს აქვს მნიშვნელობა. მაგრამ პატარა რაღაცეები დიდ რაღაცეებად იქცევა. არიან დიდი საქმეები. როგორც ავტორი ენი დილარდი ამბობს, „რა თქმა უნდა, ის, თუ როგორ ვატარებთ ჩვენს დღეებს, ნიშნავს იმას, თუ როგორ ვატარებთ ჩვენს ცხოვრებას.“
-
დოქტორი ჯული პონესე, 2023 წლის ბრაუნსტოუნის სტიპენდიანტი, ეთიკის პროფესორია, რომელიც 20 წლის განმავლობაში ასწავლიდა ონტარიოს ჰურონის უნივერსიტეტის კოლეჯში. ვაქცინაციის სავალდებულოობის გამო, იგი შვებულებაში გაიყვანეს და კამპუსში შესვლა აეკრძალათ. მან 22 წლის 2021 ოქტომბერს, „რწმენისა და დემოკრატიის“ სერიაზე მოხსენება წარადგინა. დოქტორ პონესემ ახლა ახალი თანამდებობა დაიკავა „დემოკრატიის ფონდში“, რეგისტრირებულ კანადურ საქველმოქმედო ორგანიზაციაში, რომელიც სამოქალაქო თავისუფლებების ხელშეწყობას ისახავს მიზნად, სადაც ის პანდემიის ეთიკის მეცნიერ-მკვლევარია.
ყველა წერილის ნახვა
