გაზიარება | ბეჭდვა | ელ.ფოსტა
სამწუხაროა, მაგრამ დედოფლის უკანასკნელი მნიშვნელოვანი სურათი, რაც მაქვს, არის ის, თუ როგორ ზის მარტო უინძორის ციხესიმაგრეში წმინდა გიორგის სამლოცველოში ედინბურგის ჰერცოგის დაკრძალვის დროს. არა მხოლოდ მარტო ზის, არამედ ნიღბიანიც. (შეგიძლიათ მოძებნოთ Google-ში: საავტორო უფლებები აქ მის რეპროდუცირებას კრძალავს.)
დედოფლის გარდაცვალების შესახებ ინფორმაციის უმეტესი ნაწილი თავიდან ავიცილე. ერთხელ ან ორჯერ BBC-ის ეთერშიც ჩავრთე, მაგრამ პომპეზურმა და ღვთისმოსავმა ტონებმა, ასევე ერთმანეთში არეულმა უინტერესო და სასაუბრო ტონებმა გამაოცა. ტელევიზიით გადაცემული ახალი ამბები, განსაკუთრებით ასეთ დროს, ნებისმიერ მომენტში არ არის დარწმუნებული, უნდა მიიღოს თუ არა ტონი, რომელიც მათ მიერ გაშუქებულ ისტორიებს აიგივებს, თუ ტონი, რომელიც კრიტიკულ დისტანციაზე მიუთითებს და ოფიციალურ მანერებს ტოვებს. კარგი იყო ტახტზე ასვლის ცერემონიის ნახვა ყოველგვარი კომენტარის გარეშე, სადაც რიტუალის ძალა იგრძნობოდა (განსაკუთრებით ისეთი რიტუალის, რომლის ტონიც ყველა მომენტში სრულიად შესაბამისი იყო).
როგორც წესი, ჩვენ გვავიწყდება, რომ ისეთ ცივილიზაციაში ვარსებობთ, რომლის უკანაც სახელმწიფოებრივი მემკვიდრეობით მიღებული რიტუალები დგას - ასე გვაფანტავს ყურადღება „მედია“, შუამავლები, შუამავლები, ისინი, ვინც ერევიან და ცდილობენ „თხრობის კონტროლს“, როგორც ახლა ვამბობთ. კარგია პატიოსანი კაცისთვის ან ქალისთვის, ქვეშევრდომისთვის, ასეთი რიტუალების ნახვა: პატივიც კია. ამ შემთხვევაში ჩვენ ვნახეთ, როგორ აღიარა საიდუმლო საბჭომ, ჩვენი ზოგიერთი წარმომადგენელი, მეფეს. ჩვენი წარმომადგენელი par მაღალი დონის.
რამდენიმე რამ წავიკითხე, რამაც ჩვენს დროში მონარქიის მნიშვნელობის შესახებ დასამახსოვრებელი ვარაუდები გამოთქვა. პირველი... ბენ ოკრიში Guardian... მან თქვა, რომ დედოფალი ჩვენს ფსიქიკაში შემოვიდა. მეგონა, რომ რაღაც გაუგებარი გულისხმობდა: ნაწილობრივ იმიტომ, რომ მისი იმიჯი 70 წლის განმავლობაში გვახვევია თავს იმით, რასაც სოციოლოგები „სიმბოლურ ძალადობას“ უწოდებდნენ (მონეტებზე, მარკებზე და ა.შ.), ნაწილობრივ კი იმიტომ, რომ ის უყვართ სხვებისადმი მისი განსაკუთრებული და პირადი შეხედულებების გამო - ორი სრულიად განსხვავებული საკითხი. თუმცა, ოკრის მიერ ფსიქიკის ხსენებამ მაიძულა, რომ იმ საკითხებზე მეფიქრა, რაც, როგორც ჩანს, მისი შეშფოთების ნაწილი არ იყო.
პირველი ის არის, რომ ჩვენ იუნგის არქეტიპების ტერიტორიაზე ვართ, როგორც ეს კრისტოფერ ბუკერმა შეისწავლა თავის შესანიშნავ წიგნში. შვიდი ძირითადი ნაკვეთი და ჯორდან პიტერსონის მიერ მის მრავალ ონლაინ ლექციაში. პიტერსონი იუნგს კარგად იყენებს: არქეტიპებს იყენებს ისეთი ცნებების დასაცავად, როგორიცაა „კაცი“, „ქალი“, „ქორწინება“, „რწმენა“, „პასუხისმგებლობა“. ბუკერმა ისინი დაკავშირებული, მაგრამ გაცილებით სპეციფიკური გამოყენებით გამოიყენა: მან ისინი გამოიყენა იმის მტკიცებისთვის, რომ ყველა ღირებულ ისტორიას, რომელიც კი ოდესმე მოთხრობილა, ერთი და იგივე მიზანი ჰქონდა, რაც იმ კურსის მითითებაა, რომლითაც წესრიგი, პასუხისმგებლობა, სიმართლე და სიყვარული მყარდება ან აღდგება არეულობის, უპასუხისმგებლობის, სიცრუის ან სიძულვილის სეზონის შემდეგ. აქ ჩვენ გვყავს დედოფალი, როგორც არქეტიპული კეთილი დედა ან ბრძენი ქალი: განსაკუთრებით რწმენისა და სიყვარულის სიმბოლო.
მეორე უფრო სპეციფიკური და პოლიტიკური და კიდევ უფრო იდუმალია. საქმე იმაშია, რომ ჩვენც სახელმწიფო საიდუმლოებების ტერიტორიაზე ვართ – რომლებიც ისეთივე იდუმალია, როგორც რელიგიის საიდუმლოებები და ზოგჯერ უფრო ბუნდოვანი: დაბნელებულია პოლიტიკაში ხშირად გავრცელებული დაჟინებული მოთხოვნილებით, რომ საგნები არ იყოს იდუმალი. სწორედ აქ გვაქვს უმაღლესი სუვერენული ძალაუფლების პარადოქსი: პარადოქსი, რომელსაც დედოფალი განასახიერებდა და რომელსაც ახლა მეფე განასახიერებს. ეს არის პარადოქსი, რომელიც ეხება კითხვას, არის თუ არა ძალაუფლება კანონზე მაღლა თუ კანონი ძალაუფლებაზე მაღლა.
ინგლისში და შესაბამისად, გაერთიანებულ სამეფოში და შემდეგ იმპერიაში, ჩვენი პოლიტიკური ტრადიციის განსაკუთრებული მიღწევა - რაც გამახსენდა, როდესაც ჩარლზ III-ს შოტლანდიის ეკლესიის უფლებების დადასტურება სთხოვეს - იყო იმის დამყარება, რასაც ჩვენ „კონსტიტუციურ მონარქიას“ ვუწოდებთ. ჩვენ ამას ჩვეულებრივ 1688 წლით ვათარიღებთ, მაგრამ იდეა უფრო ძველია. თომას სმიტი ელისაბედის მეფობის დროს ინგლისურ „რესპუბლიკაზე“ საუბრობდა, ხოლო ჯონ ფორტესკიუ კიდევ უფრო ადრე საუბრობდა... პოლიტიკური ბატონობა და სამეფომმართველობის ფორმა, რომელიც არც წმინდად „პოლიტიკური“ იყო იმ გაგებით, რომ ჩვენ თვითონ ვმართავდით და არც „მეფური“ იმ გაგებით, რომ მხოლოდ ვმართავდით, არამედ რაღაცნაირად ორივეში მონაწილეობდა.
ეს მოგვიანებით დადასტურდა მეფის, ლორდისა და თემის ჰარმონიზაციით („მეფე პარლამენტში“) და ბურკმა - ფრანგი რევოლუციონერების წინააღმდეგ - თეორიულად წარმოადგინა, როგორც სახელმწიფო, რომელშიც ჩვენი წარმომადგენლები არა მხოლოდ ვესტმინსტერში, არამედ სასამართლოებში, ეკლესიასა და უნივერსიტეტებშიც იმყოფებოდნენ. ეს იყო მსოფლიო-ისტორიული კომპრომისი, ჩვენი პოლიტიკის დიდი მიღწევა და, ალბათ, ეს არის ერთ-ერთი მიზეზი, რის გამოც ყველა დაკრძალვაზე მოდის. ჩვენ აღვნიშნავთ არა მხოლოდ ქალს, არამედ საკმაოდ წარმატებულ პოლიტიკურ წესრიგს: პოლიტიკურ წესრიგს, რომელიც, როგორც ჩანს, კანონისა და ძალაუფლების საკითხს დრამატულ და რიტუალიზებულ დაძაბულობაში შენარჩუნებით წყვეტს.
და ეს კომპრომისი მხოლოდ იმიტომ არის შესაძლებელი, რომ ისევე, როგორც პოლიტიკოსი მზადაა მონარქის წინაშე თაყვანი სცეს, მონარქიც მზადაა ღმერთის წინაშე დაიჩოქოს.
რა თქმა უნდა, ამ კომპრომისის მიუხედავად, დედოფალი სუვერენული იყო. და ინგლისში, სულ მცირე, არასდროს გადაგვიხვევია იმ შეხედულებისგან, რომ მონარქია არა მხოლოდ კომპრომისის ღირსეული ნაწილია (როგორც ვალტერ ბეგეჰოტი ფიქრობდა), არამედ, მაშინაც კი, როცა ის უღირსია, იდუმალიც კია. ერნსტ კანტოროვიჩმა დაწერა უკვდავი წიგნი, მეფის ორი სხეული, რომელშიც აღნიშნული იყო, რომ ევროპულ პოლიტიკას, ერთი მხრივ, ქრისტიანული ეკლესია ქმნიდა - ეკლესიის ცნებების გამოყენებით, როგორიცაა „მისტიკური სხეული“. კორპუსის მისტიკადა იურიდიული ფიქციის მთელი რიგი, რომელთა გამოგონებაც მხოლოდ ეკლესიას შეეძლო საკმარისად განათლებულიყო - და მეორეს მხრივ, გოთ მეფეების მიერ.
ამბობენ, რომ მეფეს ერთ დროს ორი სხეული, ბუნებრივი სხეული - რეალური სხეული, რომელიც სუნთქავდა, ეძინა, ცხოვრობდა და კვდებოდა - და პოლიტიკური სხეული. პირველი სხეული შეიძლება მომკვდარიყო; მეორე - არა, რადგან ეს ხალხი იყო. აქედან გამომდინარეობს ამ დიდი ფრაზის უშუალოობა: „მეფე მოკვდა; გაუმარჯოს მეფეს“. იდეა ის იყო, რომ სხვა ქვეყნებისგან განსხვავებით, სადაც ყველა სიკვდილი კონსტიტუციურ კრიზისს გულისხმობდა, ინგლისში ეს ასე არ მოხდებოდა: რადგან „პოლიტიკური სხეული“ გადარჩა. მეფის ქებით ჩვენ საკუთარ თავს მხატვრული ლიტერატურის სახით ვაქებდით. თუმცა მხატვრული ლიტერატურა არ იყო მხატვრული ლიტერატურა კეთილშობილური ტყუილის გაგებით, არამედ სინამდვილეში საოცარი ჭეშმარიტება იყო, რომ გვირგვინთან მიმართებაში ჩვენ ერთი ხალხი, ერთი საზოგადოება, ერთი ზიარება ვიყავით.
ეს საიდუმლოა. ჩვენი ეპოქა არ არის მზად ამის გასაგებად. აქედან გამომდინარეობს ყველა საუბარი ელისაბედ II-ის განსაკუთრებულ პიროვნებაზე, რაც მნიშვნელოვანია ახლა, მისი დაკრძალვის დროს, მაგრამ არ აქვს მნიშვნელობა თანამდებობას ან თუნდაც მიღწევებს. ის ყველას სახელით იდგა. აი, რას ნიშნავს „მსახურება“: ეს არ ნიშნავს „მსახურებას“. ეს ნამდვილად არ ნიშნავდა მონადობას ან მსახურად ყოფნას. მაგრამ ეს ნიშნავდა ჩვენთვის დგომას, ჩვენთვის მოქმედებას, რაღაცნაირად ჩვენ ყოფნას: ჩვენთვის მსახურებზე მაღლა დგომას, ჩვენთვის დგომას. ადრე ღმერთი.
შუა საუკუნეების მეფობის ამ გადარჩენის ერთ-ერთი მნიშვნელოვანი დამსახურება ის არის, რომ ვერც ერთი პრემიერ-მინისტრი ვერასდროს ვერ მიიჩნევს საკუთარ თავს ინგლისად, ბრიტანეთად, თანამეგობრობად, სახელმწიფოდ ან აშშ-დ. ეს, რა თქმა უნდა, საფრთხეს წარმოადგენს რესპუბლიკებში და სწორედ ამიტომ, რესპუბლიკები თანამედროვე სამყაროში დესპოტიზმის გაძლიერების საშუალებაა. ზოგადად, მონარქიები უფრო პატიოსნები არიან. თუ ისინი დესპოტები არიან, ეს გულწრფელად უნდა აღიარონ.
ეს ყველაფერი მეორე, საინტერესო ნაწერამდე მიმიყვანს, რომელიც წავიკითხე. ჰელენ ტომპსონი UnHerd წერდა, რომ „დედოფალს, როგორც ჩანს, თანდაყოლილი უნარი ჰქონდა, გამოევლინა თვითდისციპლინა და თავმდაბლობა“. „შეიძლება ვინმეს ეჭვი შეეპაროს“, - იკითხა მან, - „რომ დედოფალი უყოყმანოდ იფიქრებდა, რომ დაკრძალვებთან დაკავშირებული კოვიდის წესები ედინბურგის ჰერცოგის დაკრძალვაზეც ვრცელდებოდა?“
ტომპსონი კანონისადმი მორჩილების ამ მზაობას ხსნის იმ მიზეზად, თუ რატომ შეეძლოთ რესპუბლიკელებსაც კი დედოფლის პატივისცემა და ამას თანამედროვე კონტექსტში ათავსებს, სადაც სეკულარული საზოგადოება „პომპეზურობასა და ბრწყინვალებას“ ვერ ხვდება. გამიჩნდა აზრი, რომ ეს შეიძლება ზოგიერთი ადამიანისთვის მნიშვნელოვანი ყოფილიყო. შესაძლოა, ბევრისთვის სიმბოლურად მნიშვნელოვანი იყო, რომ დედოფალი წესებს დაეცვა.
მაგრამ მაშინაც არ ვეთანხმებოდი და ახლაც არ ვეთანხმები.
იმ დღეს მინდოდა, დედოფალს პრეროგატივა გამოეყენებინა, მთავრობისთვის შეეხსენებინა, როგორც ჯეიმს I-მა შეახსენა კოუკს, რომ მიუხედავად იმისა, რომ მეფეს კანონი მართავდა, მეფე ასევე იყო პრეროგატივის მატარებელი და, შესაბამისად, კანონზე მაღლა იდგა, თუმცა მაინც ღმერთი მართავდა. ჩვენ ზოგჯერ ამას ვივიწყებთ ან შეურაცხყოფილები ვართ. ჩვენ წარმოვიდგენთ, რომ სამყარო შეიძლება იყოს, როგორც დევიდ ჰიუმმა თქვა, „კანონების მმართველობა და არა ადამიანების“. ეს შეუძლებელია. არ არსებობს ისეთი რამ, როგორიცაა კანონების აბსტრაქტული მმართველობა.
არისტოტელე ამას ჯერ კიდევ ქრისტეს შობამდე მეოთხე საუკუნეში ხედავდა. სასიამოვნო იქნებოდა, ფიქრობდა ის, რომ კანონი სუვერენული იქნებოდა, მაგრამ, სამწუხაროდ, კანონს არ შეუძლია მოქმედება, ის არასდროს არის ცოცხალი: ამიტომ ვიღაც უნდა მართავდეს ან უნდა ჩანდეს, რომ მართავს. მონარქიაში კი ჩვენ, ვიტყოდი, ვალდებულნი ვართ არ დაგვავიწყდეს ეს: არ დაგვავიწყდეს, რომ მიუხედავად იმისა, რომ კანონი მეფეზე მაღლა დგას, მეფეც კანონზე მაღლა დგას. თუ მეფე კანონზე მაღლა არ იქნებოდა, მაშინ გვექნებოდა კანონი, რომლის გამოყენებაც შეიძლებოდა, როგორც ეს მისი უდიდებულესობის მთავრობამ ცოტა ხნის წინ გამოიყენა კანონი (მათ შორის, როგორც ლორდ სამპტიონმა გვაჩვენა, არც თუ ისე კარგი კანონი ან საეჭვოდ გამოყენებული კანონი), ისეთი რამის გასაკეთებლად, რაც გაუმართლებელი და რა თქმა უნდა, განუხილველია - და ეწინააღმდეგებოდა დედოფლის „მსახურების“ კონცეფციას, მათ შორის მის კორონაციის ფიცს, რომელშიც ნათქვამი იყო, რომ ის დაიცავდა რწმენას.
მე ვფიქრობ, რომ არა მხოლოდ მისი უდიდებულესობის მთავრობა შეიყვანეს შეცდომაში და შემდეგ ყველა დანარჩენი, არამედ მისი უდიდებულესობაც შეიყვანეს შეცდომაში: და სწორედ მისი მსახურების გრძნობა, თუნდაც „თავმდაბლობა“, იყო ის, რამაც იგი დაკრძალვის დროს ყმად, მონად, ნიღბიან ადამიანად, უცნაურ კეთროვან დედოფლად აქცია.
არაფერი ეს არ უნდა მომხდარიყო. და მიზეზი მხოლოდ ელისაბედ II-ის „ბუნებრივი სხეულის“ პირადი შეურაცხყოფა არ იყო, არამედ ყველას შეურაცხყოფა, ვისი სუვერენიც იყო ის, ვისი წარმომადგენელიც იყო. არაფერს არ უნდა შეექმნა საშუალება, რომ ოდესმე გვენახა ასეთი სამარცხვინო სანახაობა, როგორიც დედოფალი იყო ნიღბით. რადგან დედოფალი იყო „პოლიტიკური სხეული“ თავისი იდეალური და სრულყოფილი ფორმით და უმნიშვნელოვანესია, რომ ამ ინგლისის, ამ ბრიტანეთის, ამ სამეფოს, ამ თანამეგობრობის „პოლიტიკური სხეული“ არასოდეს იყოს შენიღბული.
დედოფალი კანონზე მაღლაც და კანონზე დაბლაც იყო – წინააღმდეგობა, თუ ლოგიკურად განვიხილავთ, და დიდებული, როდესაც სწორად გავიგოთ, როგორც წინააღმდეგობის შეჩერება – და ვფიქრობ, იმ შემთხვევაში ჩვენთვის კარგი იქნებოდა, ის კანონზე მაღლა რომ ყოფილიყო.
Reprinted დან ყოველდღიური სკეპტიკოსი
-
დოქტორი ჯეიმს ალექსანდერი თურქეთის ქალაქ ბილკენტის უნივერსიტეტის პოლიტიკურ მეცნიერებათა დეპარტამენტის პროფესორია.
ყველა წერილის ნახვა
