გაზიარება | ბეჭდვა | ელ.ფოსტა
ყველაფერი, რასაც ადამიანები ვაკეთებთ, დროებითია. დროის ეროზიული ძალის გამო, ყველაფერი გადახედვადია. არსებობს მიზეზი, რის გამოც სიტყვა „გადაწყვეტილება“ ჩვენი ენის ნაწილია. შემთხვევითი არ არის, რომ ტერმინი ლათინურიდან მომდინარეობს, რაც „გაჭრას“ ნიშნავს; სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, როდესაც ჩვენ გადაწყვეტენ რაღაც, ჩვენ ერთგვარ ნებაყოფლობით „გადაჭრას“ ვახდენთ მოვლენათა თანმიმდევრობაში ან ასეთ მოვლენებთან დაკავშირებულ მსჯელობაში, რომელიც გადაწყვეტილებას წინ უძღვის - კონკრეტული შეხსენება იმისა, რომ ადამიანები არ არიან აღჭურვილნი ალგორითმული მოწყობილობით, რომელიც მათ საშუალებას აძლევს იცოდეთ აბსოლუტური დარწმუნებით, თუ რა მოქმედების კურსი უნდა გავატაროთ. ამრიგად, ყოველი გადაწყვეტილება წარმოადგენს აღიარებას იმისა, რომ ჩვენ უნდა ვიმოქმედოთ არასრული, წინასწარი ცოდნით და, შესაბამისად, მეტი ინფორმაციისა და მეტი გააზრების მიღებამ შეიძლება სხვა გადაწყვეტილებამდე მიგვიყვანოს.
ფილოსოფოსებმა ეს საუკუნეების განმავლობაში იცოდნენ, მაშინაც კი, თუ მათი ფილოსოფიები ზოგჯერ საპირისპირო შთაბეჭდილებას ტოვებს. ნიცშე – რომელიც თავად იყო დროებითობის მოაზროვნე, როგორც ეს მის მოწოდებაშიც ჩანს, დროის შეუქცევადი მსვლელობის წინააღმდეგ „შურისძიების სულისკვეთების“ დასაძლევად – სოკრატემ უსამართლობა ჩაიდინა, როდესაც თავისი სახელი დასავლური კულტურის გადაჭარბებული რაციონალიზმის აბრევიატურად გამოიყენა. „სოკრატიზმის“ ნაცვლად, მას უნდა გამოეყენებინა ტერმინი „პლატონიზმი“, იმ პირობით, რომ პლატონის ნაშრომის აღქმას გულისხმობდა და არა ბერძენი ოსტატის „თავად“ ნაშრომს – მაშინაც კი, თუ ეს უკანასკნელი „თავად“ ჩვენთვის მხოლოდ საუკუნეების თარგმანების შემდეგ არის ხელმისაწვდომი.
ბოლოს და ბოლოს, ყველა, ვინც პლატონის ტექსტები ყურადღებით წაიკითხა - თუნდაც თარგმანში - და არა მხოლოდ მისი უამრავი კომენტატორის თვალით, მალევე ამოიცნობს იმ მანძილს, რომელიც ჰყოფს იმას, რასაც შეიძლება პლატონის ორი „სახე“ ვუწოდოთ. არსებობს მეტაფიზიკური, იდეალისტი პლატონი და არსებობს „პოეტურად რეფლექსიური“ პლატონი, რომლის ნაშრომებიც (შესაძლოა მოულოდნელად) ავლენს იმას, რასაც შეიძლება ვუწოდოთ მისი ნიუანსირებული გაცნობიერება ერთი შეხედვით ყველაზე მკაცრი განსხვავებების გაუდაბურების პირობითობის შესახებ. ძნელი სათქმელია, რომელმა მათგანმა გამოიწვია „სქოლიოები მისი დროიდან მოყოლებული დასავლელ ფილოსოფოსებს შორის, ალფრედ ნ. უაითჰედის თანახმად, რომელმაც პლატონის ნაშრომების შესახებ აღნიშნა, რომ „მათში მიმოფანტული ზოგადი იდეების სიმდიდრე“ მოიცავს „შემოთავაზებების ამოუწურავი საბადო, მაგრამ მე მეორეს ავირჩევდი.
ამ Phaedrus პლატონი აჩვენებს, რომ მან იცოდა, მაგალითად, რომ „ფარმაკონი„ორივე შხამია“ მდე გამოსავალი ის არის, რომ ენა ერთდროულად დარწმუნების რიტორიკული ინსტრუმენტია მდე არენა, სადაც ჭეშმარიტებისთვის ბრძოლა მიმდინარეობს; ნიადაგი, სადაც პოეტური ძალები აღმოცენდება მდე მეტაფიზიკური ჯავშანი მოკვდავი სხეულების დასაცავად. პოეტები და დითირამბიული მუსიკა იდეალურ რესპუბლიკაში არ შედის, მისი აზრით, მაგრამ პარადოქსულად, პლატონში პოეტი გამოყენებულია გრძნობების ეპისტემოლოგიური არასრულფასოვნების სენსორულად ევოკაციური ენობრივი განსახიერებისთვის, როგორც გამოქვაბულის მითი... რესპუბლიკა ადასტურებს, რასაც თან ახლავს მისი ერთდროული მტკიცება, რომ გამოქვაბულის გარეთ მბზინავი მზით წარმოდგენილი ჭეშმარიტება აღემატება გრძნობების პერსპექტიულ შეზღუდვებს.
განა ეს პარადოქსები არ ასახავს პლატონის მიერ ადამიანური გაურკვევლობისა და სასრულობის წინააღმდეგ მისი მეტაფიზიკური ბასტიონის დროებითობის გაცნობიერებას, რომელიც განსახიერებულია სუპრატემპორალურ, არქეტიპულ ფორმებში, რომლებშიც ყველა არსებული რამ მონაწილეობს, თუმცა არასრულყოფილად?
პლატონის მიერ ადამიანის სიცოცხლის გარდაუვალად დროებითი სტატუსის შესახებ ცოდნის ყველაზე ნათელი ნიშანი მისი მასწავლებლის, სოკრატეს, რომელიც თავად არაფერს წერდა, დროებითი ფილოსოფოსის არქეტიპულ წარმოჩენაში მდგომარეობს - რაც ცალსახად არის ასახული სოკრატეს ცნობილ „...ისწავლა უმეცრება(შეძენილი უმეცრება), რომ ერთადერთი, რაც ადამიანებმა დანამდვილებით იციან, არის „რამდენად ცოტა იციან“. პლატონის ნაშრომში ამ ნიშნების მიუხედავად, ის საკმაოდ აცნობიერებდა ადამიანური ცოდნის შეზღუდვებს (რაც კიდევ უფრო დასტურდება მის წარმოდგენაში პარადოქსული, არასწორი მიზეზობრიობის შესახებ) ხორა მისი ტიმესი, რომელიც ერთდროულად is მდე არ არის სივრცეში), რისი ხაზგასმაც ფილოსოფიური ტრადიცია ცდილობდა, არის პლატონის საკუთარი დაძაბული მცდელობა, არქეტიპული ფორმების მეტაფიზიკურ დოქტრინაში, უზრუნველყოს ზეგრძნობადი დაცვა ადამიანური ცოდნის გარდაუვალი ეროზიისგან, რომელსაც იწვევს დრო – რადგან საბოლოო ჯამში, ეს არის ის, რაც დროებითობის გაცნობიერებაშია ინდექსირებული.
ეს მოსაზრებები - რომელთა მნიშვნელოვნად გაფართოებაც შესაძლებელია - დაცინვას უწევს იმ იდეას, რომ არსებობს წარუმატებლობისგან დაცული კვლევის მეთოდოლოგია (მისი თანმხლები მეთოდებით), რომელიც უზრუნველყოფდა ადამიანური ცოდნის დრომდგრადობას, იმის აღიარების ნაცვლად, რომ ზუსტი, ურღვევი ცოდნის მოპოვების ჩვენი უდიდესი ძალისხმევის მიუხედავად, ის მაინც ყოველთვის უკვე ინფიცირებულია დროის ეროზიული მიკრობით. ეს არის ფხიზელი ხედვა, რომელიც მიღებულია ჟაკ დერიდას ერთ-ერთი ყველაზე სამაგალითო პოსტსტრუქტურალისტური ესედან წერა და განსხვავება, კერძოდ,სტრუქტურა, ნიშანი და თამაში ჰუმანიტარულ მეცნიერებებში,’ სადაც (კლოდ ლევი-სტროსის მიმდევრობით) ის განასხვავებს ‘’-ის გამოსახულებას’’ბრიკოლერი (ხელოსანი, ხელოსანი, ყველა ხელობის ოსტატი) და „ინჟინერი“.
პირველი იყენებს ნებისმიერ ხელთ არსებულ ხელსაწყოს ან მასალას ნივთების ასაგებად ან „შესაკეთებლად“, რათა აღადგინოს ისინი სამუშაო მდგომარეობაში, ხოლო ინჟინერი დაჟინებით მოითხოვს უვნებელ ინსტრუმენტებსა და სამუშაო მასალებს, რათა უზრუნველყოს მათი დიზაინისა და მუშაობის პროდუქტების გაზომვის სიზუსტე და დროში გაწელილი ფუნქციონირება. ცხადია, ეს ორი ტიპი მეტაფორებს წარმოადგენს ჩვენს გარშემო არსებული სამყაროსადმი მიდგომის განსხვავებული გზებისთვის - ზოგი ადამიანი ფიქრობს როგორც „ინჟინერი“, ზოგს კი მოსწონს „ბრიკოლორი“.
დერიდას ამ ესეს სტანდარტული ინტერპრეტაციის საპირისპიროდ (სადაც ეს მისი რთული არგუმენტის მხოლოდ ერთ-ერთი ეტაპია), რომელიც შეცდომით მას ერთგვარს მიაწერს პოსტმოდერნისტი პრივილეგირებული ხელოსანი ინჟინრის ნაცვლად, ის აშკარად აცხადებს, რომ ადამიანები არ არიან იმ მდგომარეობაში, რომ აირჩიეთ ცოდნის ამ ორ პარადიგმატულ ფიგურას შორის - გარდაუვლად უნდა ავირჩიოთ ორივერას ნიშნავს ეს? უბრალოდ, რომ მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ გვაქვს ეპისტემოლოგიური მოვალეობა, მივბაძოთ ინჟინრებს, ასევე უნდა შევეგუოთ იმ სავალალო აზრს, რომ მიუხედავად ჩვენი საუკეთესო მცდელობებისა, ავაშენოთ ურღვევი ცოდნა, ჩვენი ცოდნის სისტემები - თუნდაც მისი ყველაზე „გამოცდილი“ ფორმით, კერძოდ, მეცნიერებებით - ვერ გაექცევიან დროის ან ისტორიის დამანგრეველ შედეგებს.
ეს ფიზიკის ისტორიასთან დაკავშირებით თომასის ნაშრომში უხვად არის დადასტურებული. კუნის სამეცნიერო რევოლუციების სტრუქტურა (1962), თუმცა წიგნში ჩამოყალიბებულ კუნის თეზისს ბევრი რაციონალისტი კრიტიკოსი ჰყავს, რომლებსაც არ შეუძლიათ აიტანონ ის აზრი, რომ მეცნიერება ისევე ექვემდებარება დროებით შეზღუდვებს, როგორც ადამიანური ცოდნის ნებისმიერი სხვა ფორმა.
ეპისტემოლოგიური აბსოლუტიზმის ასეთ დამცველებს მხოლოდ ისღა სჭირდებათ, რომ შევახსენოთ CERN-ის გიგანტური ადრონული კოლაიდერის ორი გუნდიდან ერთ-ერთის ლიდერის - იტალიელი ქალი ფიზიკოსის, სახელად ფაბიოლას - სოკრატული აღიარება, რომელიც მან „ჰიგსის ბოზონის“ (ანუ ე.წ. „ღმერთის ნაწილაკის“) „არსებობის“ დადასტურებაზე იმუშავა. ჯანოტი – რომ მისი „სავარაუდო“ არსებობის დადასტურება, ფიზიკის სფეროში „სრული“ ცოდნის შეჯამების წარმოდგენისგან შორს, უბრალოდ ნიშნავს, რომ ფიზიკური სამყაროს გაგების სამუშაო მხოლოდ დასაწყისია. სოკრატე ისევ თავიდან და ბუნებისმეტყველისგან.
როგორ არის ეს შესაძლებელი? ის გულისხმობდა იმ ფაქტს, რომ ფიზიკოსები ახლა ბუნების შესწავლის საშიში პერსპექტივის წინაშე დგანან. ბნელი ენერგია და ბნელი მატერია, რომელიც, მათი მტკიცებით, ერთად ფიზიკური სამყაროს უდიდეს ნაწილს შეადგენს და რომლის შესახებაც ფიზიკამ თითქმის არაფერი იცის, გარდა მისი პროცენტული მასშტაბისა. და ვინ იცის, რამდენი გადახედვა განხორციელდება ფიზიკის „სტანდარტულ მოდელთან“ დაკავშირებით ამ ორი „ბნელი“ ერთეულის სტრუქტურის, ბუნებისა და ფუნქციონირების ამოხსნის პროცესში - თუ მათ საერთოდ შეიძლება ვუწოდოთ „ერთეულები“? კიდევ ერთი დადასტურება ადამიანური ცოდნის დროებითობისა.
სხვათა შორის, ეს ასევე დაკავშირებულია ჟაკ ლაკანის ცნობილ (მაგრამ გასაგებ) მტკიცებასთან, რომ ადამიანური ცოდნის სტრუქტურა „პარანოიდულია“, რითაც ის აშკარად გულისხმობდა, რომ ჩვენ შეცდომით ვართ დარწმუნებულნი, რომ ადამიანური ცოდნის სისტემები გაცილებით უფრო მტკიცედ და ურღვევია, ვიდრე სინამდვილეშია - ლაკანისეული მტკიცება, რომელიც ეხმიანება საშინელი ინგლისელი რომანისტის, ჯონ ფოულზის, შეხედულებებს მის რომანში. მაგუსი.
პლატონის მიერ დროებითობის შესახებ ხშირად უგულებელყოფილ სიბრძნეს რომ დავუბრუნდეთ, არ არის რთული მასსა და ლაკანს შორის კავშირის დადგენა, რომელიც პლატონის, მაგალითად, ამ უკანასკნელის ნაშრომების ძალიან გულმოდგინე მკითხველი იყო. სიმპოზიუმი – შესაძლოა, მისი სიყვარულზე დიალოგებიდან ყველაზე მნიშვნელოვანი. ისევე, როგორც პლატონი აღტაცებით აჩვენებს, რომ ის, რაც ადამიანს შეყვარებულად აქცევს - და ირიბად ფილოსოფოსადაც - არის ის ფაქტი, რომ საყვარელი ადამიანი, რამდენადაც ის რჩება საყვარელი, ა-ს ნაცვლად ფლობდა, ყოველთვის უნდა იყოს „უბრალოდ მიუწვდომელი“ შეყვარებულისთვის. ჩვენ შეყვარებულები ან ფილოსოფოსები ვართ იმდენად, რამდენადაც „გვსურს“ ჩვენი საყვარელი ადამიანი, ან ფილოსოფოსის შემთხვევაში (და იგივე ეხება მეცნიერსაც), ცოდნა, რომელთაგან არცერთს ვერასდროს „გვაქვს“ სრულად.
რა თქმა უნდა, ეს იმაზე მეტყველებს, რომ შეყვარებული ან ფილოსოფოსი ვერასდროს აღწევს თავისი სურვილის სრულად ასრულებას - თუ თქვენ „მიაღწიეთ“ სასურველ საყვარელს ან ცოდნას, თქვენი სურვილი გაქრება, რადგან მისი საჭიროება აღარ იქნება. სურვილი არარსებობის ან ნაკლებობის ფუნქციააეს საკმაოდ ლოგიკურია - სულ მცირე, დროებით.
თუ ადამიანებს საბოლოოდ შეეძლებათ - რაც, ძირითადად, ისინი არიან არ – საკუთარი სასრულობისა და დროებითობის მიღებისა და მიღების შემთხვევაში, ისინი გააცნობიერებდნენ, რომ კულტურისა და ხელოვნების, მეცნიერებისა და ფილოსოფიის სფეროში ყველაფერი ადამიანური დროებითია, მკაცრი გაგებით, რაც ნიშნავს, რომ ექვემდებარება გადახედვას, „შესწორებას“, მოდიფიცირებას ან გაფართოებას. დღევანდელ მსოფლიოში ადამიანების მიერ წინაშე მდგარი მრავალი სირთულე გამომდინარეობს მათი უშედეგო, ამპარტავანი მცდელობიდან, იყვნენ „ინჟინრები“ იმ გაგებით, რომ დახვეწონ ცოდნა მეცნიერებისა და ტექნოლოგიების მეშვეობით, უგულებელყოფენ დერიდას რჩევას, რომ ჩვენ ასევე, საბოლოოდ, უბრალო ვართ. bricoleurs, ან ტინკერები, ყველა ხელობის ოსტატები.
კაცობრიობის ისტორიაში თითქმის არასდროს ყოფილა ისე ნათლად დადასტურებული, რომ ადამიანური ძალისხმევის გარდაუვალი შეზღუდვების დაძლევის რწმენის უშედეგოობა ბოლო ხუთი წლის განმავლობაში იყო. ის, რაც ნეოფაშისტების საერთაშორისო კაბალმა მსოფლიო ეკონომიკურ ფორუმზე (არასწორი სახელია, თუ საერთოდ არსებობდა) წინასწარ განსაზღვრულად მიიჩნია, კერძოდ, ხალხის „განპირობება“, რათა მიეღოთ პროტო-ტოტალიტარული რეჟიმი, რომლის დაწესებაც ისინი ცდილობდნენ კოვიდ-19-ის ლოკდაუნებით, სოციალური დისტანცირებით, ნიღბების ტარებით და საბოლოოდ... მანდატირებარამდენადაც ეს შესაძლებელია, უკან გადახედვისას, სასიკვდილო კოვიდ-ფსევდოვაქცინები მხოლოდ დროებითი აღმოჩნდა.
თუმცა, როგორც ფხიზელი ტომის უმეტესობამ იცის, ეს ჩვენი მხრიდან თვითკმაყოფილების მიზეზი არ არის. მათი იმპლიციტური რწმენა მათში კვაზი-ღვთაებრივი ძალები გარანტიას იძლევა, რომ ისინი კვლავ შეეცდებიან.
[ეს პოსტი ნაწილობრივ ეფუძნება ჩემს ესეს, რომელიც გამოქვეყნდა 1998 წელს აფრიკაანსის ფილოსოფიისა და კულტურული კრიტიკის ჟურნალში]. ფრაგმენტი, და სახელწოდებით 'Filosofie van Voorlopigheid.']
-
ბერტ ოლივიე თავისუფალი სახელმწიფოს უნივერსიტეტის ფილოსოფიის დეპარტამენტში მუშაობს. ბერტი იკვლევს ფსიქოანალიზს, პოსტსტრუქტურალიზმს, ეკოლოგიურ ფილოსოფიასა და ტექნოლოგიების ფილოსოფიას, ლიტერატურას, კინოს, არქიტექტურასა და ესთეტიკას. მისი ამჟამინდელი პროექტია „სუბიექტის გაგება ნეოლიბერალიზმის ჰეგემონიასთან მიმართებაში“.
ყველა წერილის ნახვა
