გაზიარება | ბეჭდვა | ელ.ფოსტა
პანდემიის დროს რელიგიური ინსტიტუტების უმეტესობამ, ყველა სარწმუნოების ჩათვლით, ვერ შეძლო საკუთარი ღირებულებების დაცვა და სრულად ჩაერთო ლოკდაუნის იდეოლოგიაში, ხშირად აწესებდა შეზღუდვებს კიდევ უფრო ხანგრძლივად და მკაცრ ხასიათზე, ვიდრე ამას საზოგადოებრივი ჯანდაცვის ორგანოები უწევენ რეკომენდაციას.
ბევრი დაიწერა ლოქდაუნების მავნებლობაზე, მათ წარუმატებლობაზე, როგორც საზოგადოებრივი ჯანდაცვის მიდგომაზე, და მათთან დაკავშირებულ ტოტალიტარულ იმპულსზე. რა თქმა უნდა, როგორც ჩანს, რომელი ჩარჩოც არ უნდა იქნას გამოყენებული, იქნება ეს მემარცხენე, მემარჯვენე, სოციალისტური, მარქსისტული თუ ლიბერტარიანული, ლოქდაუნების ლოგიკა ინგრევა და მათი სისასტიკე გამოაშკარავდება, მათ შორის ყველა ტიპის უთანასწორობის გაუარესებაზე მათი დამანგრეველი ზემოქმედების შესახებ.
მსურს შემოგთავაზოთ პროგრესული ებრაული ჩარჩო, რომელიც გამოავლენს ლოქდაუნის აზროვნების საფრთხეებს. პროგრესულმა ებრაულმა სამყარომ მთელი გულით მიიღო ლოქდაუნის იდეოლოგია, თითქმის არანაირი განსხვავებული ხმა.
ეს არის დვარ თორა [ქადაგება], რომლის წარმოთქმაც მსურს, მაგრამ ნაკლებად სავარაუდოა, რომ ის რომელიმე რეფორმატორულ ან ლიბერალურ სინაგოგაში იყოს გახმოვანებული.
მსხვერპლშეწირვის იმპულსი
„წაიყვანე შენი ძე, შენი საყვარელი, ისააკი, რომელიც გიყვარს, და წადი მორიას ქვეყანაში და შესწირე იგი იქ, როგორც დასაწვავი შესაწირავი, ერთ-ერთ მაღლობზე, რომელსაც მე გიჩვენებ“. გენეზისი 22
და ასე იწყება ისტორია იმის შესახებ, აკეიდა [ისააკის შეკვრა], სადაც ღმერთმა აბრაამს დაავალა, შეეწირა თავისი ვაჟი. ეს არის ებრაული ტრადიციის ფუნდამენტური ისტორია, რომელიც როშ ჰაშანაზე იკითხება, როდესაც ვემზადებით მონანიების დღეებისთვის იომ კიპურის, წლის ყველაზე წმინდა დღის წინ. ჩვენში მსხვერპლშეწირვის იმპულსი ძლიერია, ის პირველყოფილია და ღრმაა. თუმცა, აბრაამი საბოლოოდ არ სწირავს თავის ვაჟს და მის ნაცვლად ვერძს სწირავს. ებრაული პრაქტიკისა და ებრაული ტრადიციის დიდი ნაწილი შეიძლება გავიგოთ, როგორც ამ მსხვერპლშეწირვის იმპულსის წინააღმდეგობის მცდელობა, რომელიც ყველაზე ხშირად გამოიხატება ინსტინქტად, რომ სხვები ობიექტებად მოექცნენ და არა უნიკალურ და მრავალფეროვან ინდივიდებად, საკუთარი საჭიროებებით, სურვილებით, ინტერესებითა და სურვილებით. სხვების ობიექტებად და არა ინდივიდებად მოპყრობა, თავისი ბუნებით, მათ მსხვერპლად შეწირვას ნიშნავს - ეს მათი ადამიანობის ჩამორთმევას ნიშნავს რაიმე ალტერნატიული მიზნის მისაღწევად.
ებრაელი ხალხის ისტორიამ შემოგვთავაზა სხვადასხვა შაბლონი ამ მსხვერპლშეწირვის იმპულსის მართვისთვის. პირველი, ისტორია აკეიდა აჩვენებს სხვების მსხვერპლად შეწირვის თანდაყოლილ იმპულსს, რომელიც პირველ პატრიარქ აბრაამშიც იყო. თუმცა, ტექსტი ალტერნატიულ გამოსავალს გვთავაზობს, რაც ამ მსხვერპლად შეწირვის იმპულსის დასაკმაყოფილებლად სიმბოლოდ ცხოველის შეწირვაა.
1-ის პერიოდშიst და 2nd ტაძრებში კი, ისრაელის ხალხის რელიგიური პრაქტიკა დიდწილად იერუსალიმის ტაძარში ყველანაირი შესაწირავისა და მსხვერპლის მიტანაზე იყო ორიენტირებული. სწორედ აქ ხდებოდა ცხოველთა მსხვერპლშეწირვა, სადაც ცხოველებს კონკრეტული ცოდვების საპასუხოდ ან წლის გარკვეულ დროს სწირავდნენ.
შემდეგ, 2-ის განადგურების შემდეგnd ტაძრისა და რაბინული იუდაიზმის დამკვიდრებისა და განვითარების შემდეგ, ადრეული რაბინები ცდილობდნენ მსხვერპლშეწირვის რიტუალიზაციას და ჩანაცვლებას. მსხვერპლშეწირვა აღარ იქნებოდა ადამიანების ზიანის მიყენების განხილვა, როგორც ეს აბრაამის შემთხვევაში იყო. აკეიდა ისტორიას ან ცხოველების მსხვერპლშეწირვას, როგორც ეს ტაძრის პერიოდის იუდაიზმში იყო, არამედ ლოცვა და რელიგიური მსახურება ცვლიდა მსხვერპლშეწირვის რიტუალს. ლოცვა აღესრულებოდა საზოგადოებაში და ერთმანეთთან დიალოგის გზით.
ამგვარად, ლოცვა ერთობაში და ღმერთთან დიალოგი გახდება ის საშუალება, რომლის მეშვეობითაც მსხვერპლშეწირვის იმპულსი გადაეცემა. თუმცა, მსხვერპლშეწირვის იმპულსი კვლავ არსებობს და ჩვენ უნდა გავაგრძელოთ და შევინარჩუნოთ ეს ერთობლივი და დიალოგური პროცესი, თუ გვაქვს იმედი, რომ თავიდან ავიცილებთ მსხვერპლშეწირვის იმპულსს, რომელიც ერთმანეთისადმი ისეთი საგნების მოპყრობას გულისხმობს, რომლებიც უფრო დიდი ძალაუფლებისთვის უნდა შევწიროთ.
თუმცა, Covid პანდემიის დროს, საზოგადოებრივი ლოცვის პროცესი არასაჭიროდ გამოცხადდა, საზოგადოებრივი ლოცვა კრიმინალიზებული გახდა და თაყვანისცემის ადგილები დაიხურა. ამასობაში, ჩვენს ქცევას მსხვერპლშეწირვის იმპულსი აკონტროლებდა, ისე, რომ ჩვენ დავიწყეთ ადამიანების მოპყრობა, როგორც ობიექტების, საკუთარი ინდივიდუალური საჭიროებების გარეშე, რომელთა იძულება, იძულება და ზიანის მიყენება შეიძლებოდა სხვების მსხვერპლშეწირვის იმპულსის დასაკმაყოფილებლად, ვირუსის გადაცემის მაქსიმალური ჩახშობის ცრუ, მიუღწეველი მიზნის მისაღწევად და ჯანმრთელობის პრობლემებისა და სიკვდილის რეალობის უარყოფის მიზნით. ეს მოიცავდა ბავშვების თანდაყოლილი მოთხოვნილების შეწირვას ურთიერთობის, სოციალიზაციისა და თამაშის, ხანდაზმულების მოთხოვნილების დაკმაყოფილებას ნათესავებთან შეხვედრისა და სოციალური კონტაქტის შენარჩუნების შესახებ, ასევე მიგრაციის, თავისუფალი გადაადგილებისა და თავისუფალი შეკრების უფლებების შეწირვას - ყველაფერი ეს გაკეთდა Covid-19-ის გადაცემის შემცირების მიზნით; მიუხედავად იმისა, რომ ამ ზომების უმეტესობის საფუძველი სუსტია და მცირე მნიშვნელოვანი მატერიალური გავლენა აქვს საზოგადოებრივ ჯანმრთელობაზე.
Covid-19-ის კერპთაყვანისმცემლობა და მისი დამანგრეველი ძალა
აბრაამი, როგორც მიდრაშის [კომენტარი] გვეუბნება, რომ ის ქანდაკებების შემქმნელისა და კერპების მაღაზიის მფლობელის შვილი იყო. თუმცა, აბრაამმა შენიშნა, რომ მამამისის მიერ ღმერთებად გაყიდული კერპები ყალბი და ხელოვნური იყო და მხოლოდ ეკონომიკური ექსპლუატაციის მიზნით არსებობდა, რათა მამამისს ფულის შოვნა შეეძლო ქანდაკებებისადმი ხალხის ცრუ რწმენით. მან გააცნობიერა ამ იდეოლოგიის სიცარიელე და გააფთრებით გაანადგურა კერპები. თუმცა, აბრაამი, როგორც თავად ადამიანი, თითქმის დანებდა საკუთარ მავნე მსხვერპლშეწირვის იმპულსს და მზად იყო, თავისი ვაჟი, ისაკი, მსხვერპლად შეეწირა, სანამ გაირკვა, რომ ეს მისთვის სწორი გზა არ იყო.
ნაკლებად სავარაუდოა, რომ უპირატესად სეკულარულ დასავლურ კულტურაში ბევრი ჩვენგანი მიმართავს კერპების მაღაზიებს და გაწირავს ჩვენს რესურსებს ქანდაკებების შესაძენად, რომლებსაც შემდეგ ცრუ ღმერთებად აღვმართავთ. თუმცა, კერპთაყვანისმცემლობის მიმზიდველობა არ გამქრალა და ის ადამიანური ბუნებისა და საზოგადოების განუყოფელი ნაწილია. ჩვენ ახლაც ისევე მიდრეკილნი ვართ, როგორც ბიბლიურ პერიოდში, ხელოვნური ავტორიტეტის აღმართვისა და იმ ობიექტების რიტუალიზაციისკენ, რომლებსაც ამ ავტორიტეტის წარმოსადგენად და ჩვენი ცხოვრების სამართავად ვუშვებთ. ჩვენ ამ ავტორიტეტს იმ იმედით ვამაღლებთ, რომ ის შემოგვთავაზებს გარკვეულ გამოსავალს ადამიანური არსებობის რთული რეალობებისთვის; რომ ის შეძლებს უკვდავების, ან დაუსრულებელი სილამაზის, ან სიმდიდრის მოპოვებას, ან ავადმყოფობის მოშორებას. თუმცა, ეს ცრუ ავტორიტეტია, ეს არის ავტორიტეტი, რომელსაც არასდროს შეუძლია შედეგის მიღწევა და მისი სიმბოლოები, რომლებსაც ჩვენ ვმართავთ, ჩვენი თანამედროვე კერპებია.
ჩვენი Covid-19 პანდემიაზე რეაგირების დიდი ნაწილი სხვადასხვა ფანტაზიებზეა აგებული; რომ ჩვენ შეგვიძლია სამყაროდან რესპირატორული ვირუსების ამოღება, რომ ვირუსული მუტაციების და შესაბამისად, ახალი ვარიანტების ჩამოყალიბების პრევენცია ადამიანის საზოგადოების კონტროლის ქვეშაა, რომ შესაძლებელია საზოგადოების გაყინვა და მისი ხელახლა აღორძინება სირთულის გარეშე, რომ ყველა სიკვდილის თავიდან აცილება შესაძლებელია და რომ შესაძლებელია ადამიანური ურთიერთქმედების ჩანაცვლება ეკრანული ტექნოლოგიების მეშვეობით განხორციელებული ურთიერთქმედებით. სწორედ ამ ფანტაზიებმა მოგვცა საშუალება, უფლებამოსილება ჩაგვედო სამედიცინო ბიუროკრატიაში იმ ამაო იმედით, რომ თუ სამედიცინო ბიუროკრატიის მითითებებს მივყვებით, მაშინ დაავადება აღმოიფხვრება, ვირუსები არ მუტაციას განიცდის და სიკვდილი აღმოიფხვრება საზოგადოებიდან.
ეს ხელისუფლება და მისი კერპთაყვანისმცემლობის სისტემა მოითხოვდა ჩვენი ყველაზე ძვირფასი და ინტიმური ადამიანური გამოცდილების მსხვერპლად შეწირვას. საყვარელი ადამიანები, რომლებიც მარტო კვდებოდნენ. ახალგაზრდები, რომლებსაც ართმევდნენ რომანტიკული აღმოჩენების შესაძლებლობას. ორსული ქალები, რომლებიც მარტო ესწრებოდნენ მშობიარობის შემდგომ ვიზიტებს. ბნაი მიცვა გაუქმდა. ფსიქიკური დაავადებების მქონე ადამიანებისთვის მსახურება დაიხურა. შესაძლოა, ყველაზე სასტიკად, დაკრძალვები კრიმინალიზებული იყო. შივები დაიშალა. იომ კიპური, წლის ყველაზე წმინდა დღე, როდესაც ჩვენ საკუთარი ფიზიკური რეალობიდან აღვდივართ, ეკრანის მეშვეობით კონტროლდებოდა და ისეთი შთაბეჭდილება იქმნებოდა, თითქოს ჩვენს სულიერ ცხოვრებას Zoom-ი მართავდა, რომელსაც Apple სპონსორობდა და Facebook-ზე გადაიცემოდა.
ამასობაში, კოვიდის კერპთაყვანისმცემლობა კომპლექსურია - მისი ზოგიერთი კერპი სიმბოლოა, რომელსაც ჩვენ საკუთარ თავს ვუკეთებთ, სხვა კერპები არის ნივთები, რომლებსაც ჩვენს საკულტო ადგილებში ვაშენებთ, კიდევ უფრო მეტი კი ტექნოლოგიის ნაწილებია, რომელთა უკან შეიძლება დავიმალოთ. ყველა მათგანი აზრს სცილდება და ახშობს საზოგადოების გამოცდილებას. კერპები თავისთავად უაზროა და მხოლოდ რამდენიმეს აქვს რაიმე გავლენა ვირუსის გადაცემის შემცირების საკუთარ ავტორიტეტულ სისტემაზე. ეს არის კერპები, რომლებიც ღრმად ერევა ჩვენს ადამიანურობაში და ხელს უშლის ჩვენს ურთიერთობებში. ნიღბები, პერსპექსის ეკრანები, მობილური ტელეფონის ვაქცინაციის ჩანაწერები, გვერდითი ნაკადის ტესტების ნაგავი; ეს ყველაფერი არის ობიექტები, რომლებსაც ჩვენ ვემორჩილებით ამ ცრუ ავტორიტეტის მისაღწევად.
„იერუსალიმ დიდად შესცოდა,
ამიტომ ის დაცინვის ობიექტად იქცა.
ყველა, ვინც მას აღმერთებდა, ზიზღით ეპყრობოდა მას,
რადგან მათ იხილეს იგი შერცხვენილი;
და მას მხოლოდ ამოსუნთქვა შეუძლია
და უკან დაიხიე.
მისი უწმინდურება მის კალთებს ეკვროდა.
ის არ ფიქრობდა თავის მომავალზე;
ის საშინლად ჩაიძირა,
არავინ, ვინც მას ნუგეშს მისცემდა.—
შეხედე, ღმერთო, ჩემს უბედურებას;
როგორ დასცინის მტერი!“ გოდება 1;8-9
ეს არის სევდიანი, ღრმად შემაძრწუნებელი სიტყვები, რომლებიც სინაგოგაში იგალობება ტიშა ბ'ავზე, ებრაული დანაკარგის დღეს. თუმცა, პანდემიის დროს - იმ თემებისთვის, რომლებიც პირადად ხვდებოდნენ ერთმანეთს - ეს ლექსები იკითხებოდა ნიღბების მიღმა, სოციალურად დისტანცირებული წესრიგით, სინაგოგის დარბაზში მიმოფანტული პერსპექსის ეკრანებით. ტიშა ბ'ავზე ჩვენ გვთხოვენ, რომ ვიგლოვოთ ჩვენი დანაკარგები, მაგრამ ასევე ხელახლა განვიცადოთ იერუსალიმის განადგურება, როგორც ეს აღწერილია გოდების წიგნში. თუმცა, ჩემთვის, 2021 წლის ტიშა ბ'ავზე, განადგურების სიმბოლოები ყველგან იყო ჩემს გარშემო. ეს იყო ნიღბები, პერსპექსის ეკრანები, რომლებიც წარმოადგენენ ჩვენი საზოგადოებრივი ცხოვრების განადგურებას. გოდების წიგნი ამბობს: „ვინც გააცოცხლებს ჩემს სულს; ჩემი შვილები მიტოვებულები არიან“, რაც ასახავს ბავშვების ტანჯვის დამანგრეველ, მაგრამ სამწუხაროდ უნივერსალურ გამოცდილებას განადგურების დროს.
პანდემიაზე ჩვენმა რეაქციამ არა მხოლოდ აამაღლა ცრუ ავტორიტეტი, რომელიც აგებულია ადამიანის არსებობის რეალობისგან მოწყვეტილ იდეებზე და არა მხოლოდ შექმნა კერპთაყვანისმცემლობის სისტემა, სიმბოლოები, რომლებიც გამოიყენებოდა ამ ავტორიტეტის შუამავლად; უფრო მეტიც, კერპთაყვანისმცემლობის ეს სისტემა მიიღეს და დამკვიდრდა ებრაული თემების გულებში და, შესაბამისად, მრავალი თვალსაზრისით, ჩვენ თვითონ პირდაპირ განვიცადეთ ეს განადგურება, რომელიც ასე ძლიერად არის აღწერილი გოდების წიგნში.
ავტორიტეტი შენს გვერდით დაიჭირე. დაუსვი მას ეჭვი, გაიგე.
მეორე რჯულის 30:14-ში წერია: „არა, ეს [მცნებები] ძალიან ახლოსაა შენთან, შენს პირში და შენს გულში, რომ დაიცვა“. თორა გვასწავლის, რომ ეს ავტორიტეტი ახლოს გვქონდეს, ვისაუბროთ მასზე, ვიგრძნოთ ის, მივცეთ მას საშუალება, დიალოგში იყოს ჩვენს ღირებულებებთან, დავაკვირდეთ და შევისწავლოთ იგი. ის საუბრობს ძალაუფლების არაცენტრალიზებული სისტემის მნიშვნელობაზე, ისე, რომ გადაწყვეტილების მიღება არ უნდა მოხდეს შორეული ავტორიტეტის მიერ, არამედ უნდა დარჩეს ჩვენთან, როგორც ინდივიდებთან და როგორც საზოგადოებებთან.
ეს ღირებულება ფუნდამენტურია ებრაული პრაქტიკის, ტექსტებისა და რიტუალებისთვის. თორას გრაგნილები ყოველ შაბათს სინაგოგაში მუშავდება იმის საჩვენებლად, რომ ეს ავტორიტეტი თემის საკუთრებაა და არა მხოლოდ თემის ლიდერებსა და რაბინებზეა დამოკიდებული. ებრაული სწავლების მეთოდი, სადაც ორი სტუდენტი ერთად განიხილავს და განმარტავს ტექსტს. ჩავრუტა [სასწავლო პარტნიორობა] აჩვენებს სხვადასხვა პერსპექტივის მოსმენის აუცილებლობას, რათა ჩვენი გაგება კიდევ უფრო გავაღრმავოთ. თალმუდი გვასწავლის, რომ თორას შესწავლა ჯგუფურად უნდა ხდებოდეს. ცოდნის სრულად მოპოვება შეუძლებელია თორას გრაგნილიდან ინსტრუქციების მიღებით; პირიქით, ცოდნის შეძენა მხოლოდ სხვა ადამიანებთან დიალოგით, ტექსტების განხილვით და სხვადასხვა პერსპექტივიდან შესწავლით არის შესაძლებელი.
მიუხედავად ამისა, Covid-19 პანდემიაზე ჩვენი რეაგირება ხელისუფლებასთან დიალოგის გაგრძელების საშუალებას არ გვაძლევდა. „მიჰყევით მეცნიერებას“ იყო მანტრა და ჩვენი, როგორც საზოგადოების ლიდერების, რაბინების, მასწავლებლებისა და სტუდენტების, ექსპერტიზა მარგინალიზებული ან უბრალოდ იგნორირებული იყო. ჩვენ არ გვსურდა რეკომენდაციების, მათი კონტექსტისა და მათზე დაფუძნებული მტკიცებულებების გაგება და უბრალოდ წესების მიმდევრები გავხდით. ჩვენ არ შევსულვართ დიალოგში საზოგადოებრივი ჯანდაცვის რეკომენდაციებთან, რომ ერთად შეგვემუშავებინა ისინი, სხვადასხვა პერსპექტივიდან და სხვადასხვა ჩარჩოებით შეგვეხედა, ერთმანეთთან არ გვეთანხმებინა და გვეკამათა, რათა ჩვენი გადაწყვეტილების მიღებისას გვეხელმძღვანელა. პირიქით, ჩვენ უბრალოდ შევწყვიტეთ ნებისმიერი გადაწყვეტილების მიღება და არ ყოფილა მცდელობა, გამოგვეკვლია საზოგადოებრივი ჯანდაცვის რჩევების მიღმა არსებული მტკიცებულებები და ლოგიკა, არამედ ჩვენ დავემორჩილეთ მათ და უბრალოდ მივყევით ინსტრუქციებს.
ეს არ ნიშნავდა „ხელისუფლების ჩვენთან ახლოს დაჭერას“, არამედ პირიქით - ეს იყო რწმენის ჩადება შორეულ ავტორიტეტში, რომლის კითხვის ნიშნის ქვეშ დაყენებაც შეუძლებელი იყო. ამის გაკეთება საშიშად ითვლებოდა და სოციალური პარიას სტატუსის მოპოვების რისკს შეიცავდა. კითხვების დასმის უძველესი, ფართოდ ცნობილი ებრაული ღირებულება უბრალოდ დაიკარგა და დავიწყებას მიეცა. როგორც რაბინმა დენ აინმა განაცხადა თავის ბოლო... აზრი, ჩვენ ყველანი გავხდით „ბავშვები, რომლებმაც არ იციან საკმარისად, რომ იკითხონ“ – და ამ პროცესში უფლებები და ძალაუფლება დავკარგეთ.
ებრაული პრაქტიკა, როგორც განმათავისუფლებელი თეოლოგია
თორაში მცნებაა, რომ ყოველდღე გვახსოვდეს ისრაელების მონობისგან განთავისუფლება და ვიზეიმოთ ჩვენი თავისუფლება. ებრაული ისტორიის ყველაზე ბნელ პერიოდებშიც კი, ებრაული თემები აღნიშნავდნენ პასექის დღესასწაულს, რომელიც მოგვითხრობს ჩვენი განთავისუფლების ისტორიას და აღნიშნავს თავისუფლებას. არ აქვს მნიშვნელობა, რა ხდება ფართო საზოგადოებაში, რამდენად ჩაგრული შეიძლება იყოს პოლიტიკური სტრუქტურები; ჩვენი განთავისუფლების ინსტრუმენტები ჩვენთანაა, იმ ისტორიებში, რომლებსაც საკუთარ თავს ვუყვებით, ჩვენს სულიერ ცხოვრებაში და იმაში, თუ როგორ შეიძლება ამან მოგვცეს მოტივაცია, ვიმოქმედოთ ჩვენს გარშემო არსებული სამყაროს გამოსასწორებლად და სამართლიანობის მისაღწევად. ამ განმათავისუფლებელმა იმპულსმა ბევრი ებრაელი შთააგონა მონაწილეობა მიეღო განმათავისუფლებელ ბრძოლებში, რომლებიც ბოლო ათწლეულების განმავლობაში მოიცავდა ქალთა განმათავისუფლებელ მოძრაობას, ქვიარ და გეი განმათავისუფლებელ და შავკანიანთა განმათავისუფლებელ მოძრაობებს.
ეჭვგარეშეა, რომ საზოგადოებრივი ჯანდაცვის რეაგირება პანდემიაზე კონტრგანმათავისუფლებელი იყო, როგორც პრაქტიკული, ასევე სტრუქტურული თვალსაზრისით. პრაქტიკულად, სამოქალაქო თავისუფლებებისთვის, როგორიცაა პროტესტის თავისუფლება, გადაადგილების თავისუფლება და შეკრების თავისუფლება, ჩვენი დაუღალავი ბრძოლა ერთ ღამეში გაუქმდა. ქალების სახლში დარჩენის იძულებამ გამოიწვია... ესკალაცია ოჯახში ძალადობის შემთხვევებში და ა. ხელახალი გამაგრება ტრადიციული გენდერული როლების, რომელთა დამხობისთვის ქალთა განმათავისუფლებელი მოძრაობა იბრძოდა.
ამასობაში, გეი და ქვიარ ახალგაზრდებისთვის განკუთვნილი სერვისები იყო იძულებით დაკეტილიდა გეი ბარების, კაფეების და საგანმანათლებლო დაწესებულებების იძულებით დახურვამ ნიშნავდა, რომ გეი და ქვიარ ახალგაზრდებს თითქმის არ ჰქონდათ ერთმანეთთან შეხვედრის შესაძლებლობა, რაც აუცილებელია საზოგადოების ჩამოყალიბებისთვის. მარტივად რომ ვთქვათ, ლოქდაუნებმა მაშინვე გააქარწყლა განმათავისუფლებელი მოძრაობების ათწლეულების პროგრესი.
მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენი უშუალო თავისუფლება ჩამოერთვა და პასექის სედერის ჩატარების ფაქტი სისხლის სამართლის კანონმდებლობით აკრძალული იყო, ებრაულ თემში რელიგიური ლიდერების თანამდებობებზე ცოტას შეეძლო თეოლოგიური ან თუნდაც საზოგადოებრივი პასუხის გაცემა, თავისუფლების ამ შეზღუდვების დამტკიცებისა და სანქცირების გარდა. თუმცა, ტრადიციული ებრაული თეოლოგია ნათელია - ჩვენ უკვე თავისუფალი ხალხი ვართ! როდესაც ბრიტანეთის პრემიერ-მინისტრმა ბორის ჯონსონმა, სავარაუდოდ, „თავისუფლების დღის“ გამოცხადებით, გათავისუფლება მოგვანიჭა, პასუხი შეიძლებოდა ყოფილიყო: „ჩვენ უკვე თავისუფლები ვართ - თავისუფლება და მასზე მთელი პასუხისმგებლობა ჩვენზეა“. თუმცა, ამის ნაცვლად, ბევრმა იბრძოლა იმისთვის, რომ იძულებითი შეზღუდვები კიდევ უფრო დიდხანს ყოფილიყო სისხლის სამართლის კანონმდებლობაში.
გარდა იმისა, რომ პასექის ისტორია გვთავაზობს, დავფიქრდეთ ჩვენს საკუთარ განთავისუფლებაზე, ის ასევე გვაძლევს სტიმულს, რომ ჩვენი განთავისუფლება დავუკავშიროთ გახსნილობას, ინკლუზიურობასა და სტუმართმოყვარეობას. „მიიღეთ სტუმარი, რადგან გახსოვდეთ, რომ თქვენც უცხოები იყავით ეგვიპტის ქვეყანაში“ - ეს არის გზავნილი, რომელსაც საკუთარ თავს ვეუბნებით და სედერზე [პასექის ვახშამზე] ვკითხულობთ: „ყველამ, ვინც მშიერია, მოვიდეს აქ და ჭამოს“.
ჩვენი პასექის ლიტურგია და რიტუალი გვესმის, რომ საკუთარ თავში ჩახედვა, ხიდების გაყვანა და კარების დახურვა არ იწვევს გულღია განთავისუფლებას - პირიქით, ის რეპრესიული და იზოლაციონისტური აზროვნებისა და ქცევისკენ არის მიმართული. ეს იდეალები განსაკუთრებით კრიზისის დროს უნდა იქნას აღიარებული, თუმცა პანდემიის დროს ბევრმა წაახალისა პოლიტიკური მიდგომა, რომელმაც ჩვენი საზღვრების დახურვა გამოიწვია და უბრალოდ არჩია გარდაუვალის არ გაგება. შედეგების ეს გავლენას მოახდენდა მიგრაციისა და თავშესაფრის უფლებებზე, ასევე სასტიკად დაყოფდა ოჯახებს, რომლებიც საზღვრებს მიღმა ცხოვრობდნენ და წევრები სხვადასხვა ქვეყანაში იმყოფებოდნენ. კრიზისის დროს ჩვენმა რელიგიურმა ლიდერებმა უნდა წაახალისონ, ვიყოთ გულღიები და სტუმართმოყვარეები, თუმცა ამის ნაცვლად, უმეტესობა ამტკიცებდა პოლიტიკას იმპლიციტური გზავნილით: „თქვენ აქ მისასალმებელი არ ხართ, თქვენი საჭიროების მიუხედავად“.
რა კარგია ერთად ყოფნა
არსებობს პოპულარული ფსალმუნი რაც ითარგმნება როგორც „რა კარგია და ტკბილია ძმებისთვის აქ ერთად ჯდომა“. ეს ხაზს უსვამს საზოგადოების ერთ-ერთ ძირითად ღირებულებას - რამდენად მნიშვნელოვანია ჩვენთვის ერთად ყოფნა, აქ, ახლა, ჩვენს სხეულებში, ამ ფიზიკურ სივრცეში, მთელ ჩვენს მრავალფეროვნებაში. სწორედ ეს არის ადამიანობა, რაც გულისხმობს სივრცის, ჰაერის გაზიარებას, ერთმანეთზე დაყრდნობას და ურთიერთდამოკიდებულებას. ფუნდამენტურად, ნებისმიერი პოლიტიკა ან მმართველობის სისტემა, რომელიც ცდილობს ჩვენს ერთმანეთისგან დაშლას და გაუცხოებას, გრძელვადიან პერსპექტივაში ვერასდროს იქნება წარმატებული, რადგან ეს ეწინააღმდეგება ადამიანის ბუნებას. მიუხედავად იმ დუმილისა, რომელიც აქამდე არსებობდა რელიგიური ლიდერების პოზიციებზე მყოფი პირებისგან, ნელ-ნელა, ორი წლის შემდეგ, ჩვენი სულიერი და ადამიანური რეალობა ხელახლა იჩენს თავს. და რა კარგია და ტკბილია ჩვენთვის ერთად ყოფნა!
-
რობერტ ფროიდენტალი ლონდონის ეროვნული ჯანდაცვის სამსახურის ფსიქიკური ჯანმრთელობის სამსახურის ფსიქიატრია.
ყველა წერილის ნახვა
