გაზიარება | ბეჭდვა | ელ.ფოსტა
ჩემი დოქტორანტურის განმავლობაში დადგა მომენტი, როდესაც აღარ შემეძლო იმის პრეტენზია, რომ შემეძლო გადარჩენა და ნახევრად ბედნიერი ვყოფილიყავი იმ 675 დოლარიანი ყოველთვიური სტიპენდიით, რომელსაც ჩემი მდიდარი აივი ლიგის უნივერსიტეტი მიხდიდა დეპარტამენტის საწყისი დონის ენების კურსების სწავლებისთვის.
უნივერსიტეტსა და დეპარტამენტში ამ სისტემის ძირითადი დასაბუთება ის იყო, რომ ისინი გვთავაზობდნენ ძვირფას შესაძლებლობას, მიგვეღო პედაგოგიური გამოცდილება, რომლის წარმოჩენაც ჩვენი ხარისხის მიღების შემდეგ შრომის ბაზარზე შესვლისას შეგვეძლო.
თუმცა, მე უკვე ვმუშაობდი კარგ კერძო საშუალო სკოლაში, სადაც, უნივერსიტეტისგან განსხვავებით, სრული თავისუფლება მქონდა, დამეწერა ჩემი სასწავლო გეგმები და გადამეწყვიტა, თუ როგორ მივაწოდებდი მასალას ჩემს სტუდენტებს.
ასე რომ, ჩემი პროფესორების წინააღმდეგ, რომლებმაც დახვეწილად გამაფრთხილეს, რომ რეზერვაციიდან წასვლით საფრთხეში ჩავვარდებოდი ჩემს, სავარაუდოდ, დიდებულ კარიერას, გადავწყვიტე, რომ ჩემთვის აღარ იქნებოდა დაბალი ანაზღაურების მქონე, წინასწარ დამზადებული პედაგოგიკა. ამიტომ სამსახური ვიშოვე, თავდაპირველად იმიგრაციის სააგენტოში თარჯიმნად, შემდეგ კი სრულ განაკვეთზე ინსტრუქტორად, სადაც სრული კონტროლი მქონდა ჩემი კურსის შინაარსზე ახლომდებარე კოლეჯში.
მიუხედავად იმისა, რომ ახლა გაცილებით მეტ საათს ვასწავლიდი, აკადემიური ბატონყმობისგან თავის დაღწევამ ძალა მომცა, რადგან უნივერსიტეტში ჩემი ბრწყინვალე „მენტორების“ უმეტესობისგან განსხვავებით, იქაური კოლეგები ისე მექცეოდნენ, როგორც გონიერ არსებას, რომელსაც საკუთარი იდეები ჰქონდა.
და მალევე ერთ-ერთმა მათგანმა, რომელიც ასევე ნაციონალიზმზე მუშაობდა, მიმიწვია სემინარზე დასასწრებად, რომელსაც ის ამ სფეროში რამდენიმე ცნობილ ადამიანთან ერთად აწყობდა. აღფრთოვანებული ვიყავი. თუმცა, ღონისძიებისთვის მომზადებისას ძალიან ვნერვიულობდი.
1990-იანი წლების დასაწყისში მარქსისტული თეორია ჯერ კიდევ საკმაოდ დიდ გავლენას ახდენდა აკადემიური ისტორიის შესწავლაზე. შესაბამისად, ნაციონალიზმი წარმოდგენილი იყო, როგორც სამწუხარო და მოძველებული კონცეფცია, რომელიც ნელ-ნელა, მაგრამ აუცილებლად გაქრებოდა, როდესაც მოქალაქეები მის არსებითად მცდარ და გამომძალველ ბუნებას გაიგებდნენ. ამ აზროვნებაში იგულისხმებოდა რწმენა, რომ ადამიანების უმეტესობა, არსებითად, წმინდა რაციონალური აქტორები იყვნენ, რომელთა რელიგიისადმი მიდრეკილება საუკუნეების განმავლობაში ელიტის მიერ დაწესებული „რელიგიური“ ჰოკუს პოკუსით ტანჯვის შედეგი იყო, რომელიც მათი კრიტიკული შესაძლებლობების დასასუსტებლად იყო შექმნილი.
თუმცა, იმ დრომდე ჩატარებულმა კვლევებმა ამ საკითხის სრულიად განსხვავებულ ხედვამდე მიმიყვანა. მე იმ წინაპირობიდან გამომდინარე ვმუშაობდი, რომ მიუხედავად იმისა, რომ სოციალურმა ელიტებმა შესაძლოა ისარგებლეს ორგანიზებული რელიგიით მასებზე კონტროლის გასამყარებლად, ეს არანაირად არ ნიშნავდა, რომ ტრანსცენდენტულობის სურვილი ისტორიის განმავლობაში იმავე მასებში მათთვის ეგზოგენური იყო.
პირიქით, მე მჯეროდა, რომ ამ დედამიწაზე ჩვენი გამოჩენის ირგვლივ არსებული ყველა საიდუმლოებისა და ხშირად აუხსნელი გზების გათვალისწინებით, რომლითაც ისინი ფიზიკურად ტოვებენ მას, სრულიად ბუნებრივი იყო, რომ ადამიანები რელიგიებში შეიკრიბებოდნენ (ლათინური ზმნიდან „...“). რელიგიური რაც ნიშნავს „ერთმანეთის შეკავშირებას“) იმ იმედით, რომ მიიღებდნენ როგორც ემოციურ მხარდაჭერას, ასევე გაიგებდნენ მათ საერთო ეგზისტენციალურ ტერორსა და ეჭვს.
გარდა ამისა, განსაკუთრებით გამაოგნა მე-19 საუკუნის ბოლოს ერთდროულმა განვითარებამ.th და ადრე 20th ერთი მხრივ, ყოველდღიური ცხოვრების სწრაფი ურბანიზაციის, მექანიზაციისა და სეკულარიზაციის საუკუნის ევროპა, ხოლო მეორე მხრივ, ეროვნული სახელმწიფოს, როგორც სოციალური ორგანიზაციის ნორმატიული ფორმის, კონსოლიდაცია.
მიუხედავად იმისა, რომ უფრო მატერიალისტური ანალიტიკური მსოფლმხედველობის წარმომადგენლები, რომლებიც ისტორიული პროგრესის ჰეგელისეულ და/ან მარქსისტულ მცნებებში აშკარად ან ირიბად იყო დაფუძნებული, ამ უდავო კორელაციას კონტინენტის სეკულარული განთავისუფლების ახალი ფორმებისკენ დაუნდობელი მსვლელობის დასტურად მიიჩნევდნენ, მე ამას ისეთ შემთხვევად მივიჩნევდი, რასაც ფსიქოლოგები ზოგჯერ აფექტურ გადატანას უწოდებენ.
ისევე, როგორც 16 წელს ბევრი ადგილობრივი ჯგუფიth მესოამერიკაში სწრაფად გადაიტანეს ერთგულება ტრანსცენდენტულობის ადგილობრივი რიტუალებიდან ესპანელი კათოლიკე დამპყრობლების რიტუალებზე, როგორც ჩანს, XIX საუკუნის ბოლოს ბევრი ევროპელი...th და ადრე 20th საუკუნის ევროპამ უბრალოდ აიღო ის გონებრივი ენერგია, რომელიც მათ ოდესღაც ეკლესიისკენ მიმართეს და ეროვნული სახელმწიფოსა და მისი თანმხლები იდეოლოგიების გაწვდილ მკლავებში ჩადო.
როდესაც ნაციონალიზმის ექსპერტების წინაშე პირველი მოხსენების წარდგენის დრო დადგა, მე შევთავაზე, რომ ეროვნული იდენტობის მოძრაობების შექმნის, ზრდისა და შენარჩუნების ანალიზს დამკვიდრებული რელიგიების ლიტურგიკული და ორგანიზაციული ტენდენციების გათვალისწინებით, შესაძლოა ძალიან ნაყოფიერი შედეგები მოჰყოლოდა.
უფრო კონკრეტულად ვამტკიცებდი, რომ „ნაციონალისტური კატეხიზმოების“ გამოჩენა პირენეის ნახევარკუნძულის ხუთივე ძირითად კულტურულ ერში (კასტილია, კატალონია, პორტუგალია, გალისია და ბასკეთის ქვეყანა) ერთმანეთისგან ძალიან მცირე ინტერვალით მე-20 საუკუნის დასაწყისში...th საუკუნე სრულიად განსხვავებული იყო დამთხვევით, არამედ ნათელი მითითება იყო იმისა, თუ როგორ, როგორც ეს ახლადშექმნილი რელიგიების შემთხვევაშია, ასეთ მოძრაობებში ყოველთვის წარმოიქმნება დოქტრინული კონფლიქტები და, როგორც წესი, მათ წყვეტენ თვითგამოცხადებული „კატეხისტები“ ან კანონიკოსები, რომლებიც დისკურსს დაიყვანებენ იმ დონემდე, რასაც ისინი მის ყველაზე ადვილად ათვისებად არსად მიიჩნევენ.
თუ ვიტყვი, რომ ჩემი ექსპოზიცია კარგად არ იქნა მიღებული, ეს არასაკმარისია. განსაკუთრებით მკაცრად გამიკრიტიკა ცნობილი კატალონიური რესპუბლიკური ოჯახის შთამომავალმა, რომელიც ღიად დასცინოდა იმ აზრს, რომ ნაციონალიზმის, განსაკუთრებით კატალონიური ნაციონალიზმის, განვითარება შეიძლება რაიმე ფორმით დაკავშირებული იყოს რელიგიურ იმპულსებთან. ეს იმის მიუხედავად, რომ რეგიონის კოლექტიური იდენტობის ერთ-ერთი ყველაზე ადრეული იდეოლოგი იყო კათოლიკე მღვდელი, სახელად ხოსეპ ტორეს ი ბაგესი, რომელიც ფართოდ იყო ცნობილი შემდეგი გამონათქვამით: „კატალონია ან ქრისტიანული იქნება, ან საერთოდ არ იქნება“.
საინტერესო ის იყო, რომ მის კოლეგას ჩემთან ურთიერთობა ან თავისი პოზიციის არგუმენტების მოყვანა ოდნავადაც არ აინტერესებდა. პირიქით, მას უბრალოდ გაცილებით ახალგაზრდა და - ეს მთავარია - ინსტიტუციურად გაცილებით ნაკლებად უფლებამოსილი ადამიანის კარგად გააზრებული აზრის დაცინვა და დაცინვა სურდა.
მხოლოდ მოგვიანებით გავაცნობიერე, რომ ადრეული დოზა მივიღე იმ მენტალიტეტისა, რომელიც დღევანდელ აკადემიურ წრეებს სულ უფრო და უფრო სოციალური ირელევანტურობის მდგომარეობაში აყენებს.
მიუხედავად იმისა, რომ ამაზე იშვიათად ვსაუბრობთ, თითოეული ჩვენგანი ყოველდღიურ საქმიანობას ისე ახორციელებს, როგორც პიერ ბურდიე უწოდებდა. ჰაბიტუსი; ანუ, სოციალური სივრცე, რომელიც განსაზღვრული და შემოსაზღვრულია იმ რეალობის სავარაუდო არსებითი ბუნების შესახებ ნაგულისხმევი დასკვნების ერთობლიობით, რომელშიც ჩვენ ვმუშაობთ. აშშ-სა და ევროპაში აკადემიურ წრეებში ამჟამად მომუშავე ადამიანების აბსოლუტური უმრავლესობის შემთხვევაში, ეს გამოუთქმელი ვარაუდები მოიცავს შემდეგს:
- ადამიანები, ძირითადად, ცერებრალური არსებები არიან, რომელთა ფიზიკური ან სულიერი მოთხოვნილებები და სურვილები სრულიად დაქვემდებარებული და დაბლა მდგომია მათი იდეაციური პროცესების მიმართ და უნდა იყოს.
- ეგრეთ წოდებულ რაციონალურ ანალიზზე დაფუძნებული ადამიანური პროგრესი ბუნებით ურყევი და წრფივია.
- რომ სულიერებაზე ან ინტუიციაზე, როგორც ადამიანურ საქმეებში მთავარ მამოძრავებელ ფაქტორებზე საუბარი, ნიშნავს უკან დაბრუნებას ბნელი წარსულის, საბედნიეროდ დამარცხებულ ცრურწმენებზე, რომლებიც ახლა ჩვენნაირი ადამიანების მიერ აღმოიფხვრა გონიერების გამოყენებით.
- რომ არცერთმა ინტელექტუალურად სერიოზულმა ადამიანმა არ უნდა დაკარგოს თავისი ძვირფასი დრო იმ ადამიანებთან, რომლებიც ამ მოძველებულ კოგნიტურ დაბინძურებას სერიოზულ დისკუსიებში რთავენ.
- და თუ შემთხვევით ვინმე ჩვევა აგრძელებს დაჟინებით მოითხოვოს, რომ ასეთი „გარეგანი ფაქტორები“ ადამიანის მდგომარეობაზე საუბრებსა და დებატებში შევიტანოთ. ჩვენ, როგორც პასუხისმგებელ ადამიანებს, რომლებიც უკეთ იციან, გვაქვს სრული უფლება გამოვიყენოთ მათი ინსტიტუტების მიერ მათში ჩადებული ძალაუფლება, რათა ავკრძალოთ ისინი და მათი იდეები.
გაგების გენერირების ამ, სავარაუდოდ, რაციონალური, თანამედროვე მიდგომის განუყოფელი ელემენტია იდეა, რომ ჩვენ თითქმის ყოველთვის შეგვიძლია ვისწავლოთ უფრო საფუძვლიანი ანალიზი, ანუ ფენომენის შემადგენელი ნაწილების იზოლირებულად შესწავლა, ვიდრე სინთეზის ან ნივთის ან ფენომენის ქცევის, როგორც ინტეგრირებული და დინამიური მთლიანობის, ფრთხილად შესწავლის გზით.
მიუხედავად იმისა, რომ პირველი მიდგომა შეიძლება კვლევის დასაწყისში, განსაკუთრებით მეცნიერებებში, გასაოცარ ახალ ხედვას გვთავაზობდეს, ის სერიოზულად არღვევს - როგორც ბევრი ხვდება - ადამიანის ორგანიზმში არსებული რთული მრავალფაქტორიანი პრობლემების ან, როგორც ეს ე.წ. პანდემიის დროს ვნახეთ, საზოგადოებრივი ჯანმრთელობის სფეროში არსებული რთული მრავალფაქტორიანი პრობლემების გაგების წინსვლის დრო დგება.
და როდესაც საქმე ჰუმანიტარულ მეცნიერებებს ეხება, ანუ ადამიანური შემოქმედების სამყაროზე უზარმაზარი და მუდმივად ცვალებადი კვალის შესწავლას, რეალობის ფრაგმენტული პრინციპით „რათა უფრო ადვილად შევძლო გამოსაქვეყნებელი შინაარსის მოფიქრება“ მიდგომა აბსოლუტური კატასტროფაა.
ადამიანები ცხოვრობენ, სუნთქავენ და ქმნიან არა როგორც სტატიკური და იზოლირებული ფენომენების კონტეინერები, არამედ როგორც ფუნქციურად დინამიური მთლიანობაები, რომლებიც ყოველდღიური ცხოვრების განმავლობაში ექვემდებარებიან აზრებისა და სოციალური გავლენის წარმოუდგენელ მრავალფეროვნებას.
ჰუმანისტის ფუნდამენტური ამოცანაა, ან სულ მცირე, უნდა იყოს სინთეზი, კულტურაში მის მიერ დაკვირვებული მრავალი რამისადმი ფართო კუთხით მიდგომის გამოყენება და იმის ახსნის მცდელობა, თუ როგორ მოქმედებენ მისი მრავალი მოძრავი ნაწილი ერთმანეთთან ურთიერთობაში, რათა შექმნან ისეთი რამ, რასაც ადამიანების უმეტესობა ზოგადად მნიშვნელობის მქონედ მიიჩნევს.
ამ კონტექსტში განხილვისას, შეგვიძლია დავინახოთ იმ მიდგომის თანდაყოლილი აბსურდულობა, რომელიც დიდი ხნის წინ გამოიყენა იმ უფროსმა კოლეგამ, რომელსაც სურდა - იმ მიზეზების გამო, რომლებიც, ვფიქრობ, ძირითადად, რეალობის შესახებ საკუთარი, მილიტანტურად სეკულარული შეხედულების და/ან, სავარაუდოდ, ირაციონალურობით დაუბინძურებელი სოციალური კლასისადმი კუთვნილების დადასტურების სურვილით - ეფექტურად გამოერიცხა რელიგიურობის შესაძლო როლის ნებისმიერი განხილვა ერებისა და ეროვნული იდენტობის განვითარების შესახებ დისკუსიებში.
ნეტავ შემეძლოს იმის თქმა, რომ მას შემდეგ საქმეები უკეთესობისკენ შეიცვალა, მაგრამ ასე არ მოხდა. სინამდვილეში, საქმეები გაცილებით გაუარესდა.
ჩვენი ფაკულტეტები ახლა ბევრი ადამიანით არის სავსე, რომლებიც დიდწილად არ იციან, თუ როგორ მოქმედებს მათი პროფესიული დაუსაბუთებელი ვარაუდები. ჩვევა შესაძლოა, მათი კრიტიკული უნარები გადატვირთული იყოს, რომ აღარაფერი ვთქვათ იმაზე, თუ ისინი დაინტერესებულნი არიან ამ ორი რამის ერთმანეთისგან განცალკევებით იმ იმედით, რომ უფრო მომთხოვნი მოაზროვნეები გახდებიან.
თუმცა, შესაძლოა, ამაზე კიდევ უფრო მავნებელი იყოს იმავე ადამიანების უმეტესობაში ფართოდ გავრცელებული რწმენა, რომ საკუთარი თავის ტრანსცენდენტული და/ან რელიგიური ლტოლვებისგან თავისუფალად გამოცხადება იგივეა, რაც მათი რეალურად არქონა.
მართალია, ასეთი ადამიანები შეიძლება არ იყვნენ ჩართულნი ტრადიციულ რელიგიურ აქტივობებში, დიდ დროს არ უთმობდნენ ტრადიციულ რელიგიურ თემებზე კითხვას ან იმაზე ფიქრს, თუ რატომ ან როგორ გაჩნდნენ ამ ადგილას, რომელსაც დედამიწას ვუწოდებთ.
მაგრამ თუ ვეთანხმებით, რომ რელიგია — გავიხსენოთ მისი ლათინური ძირი — გულისხმობს გაერთიანებას რაღაცის სახელით, სავარაუდოდ, სიკეთის, რაც ჩვენს ინდივიდუალურ მოთხოვნილებებსა და სურვილებზე მეტია, შეგვიძლია თუ არა ვთქვათ, რომ ისინი თავისუფალია რელიგიური იმპულსებისგან?
ან რომ ისინი თავისუფალნი არიან იმ ტენდენციისგან, რომლის მითითებაც არასდროს იღლებიან მათში, ვისაც ზიზღით ან დასცინიან, როგორც „რელიგიურებს“, რომ მათზე უფრო დიდის ენთუზიაზმით აღსავსე მიღებით გადაფარონ ის, რასაც მათ თავიანთ უნაკლოდ რაციონალურ აზროვნების ნიმუშებად მიიჩნევენ?
არა მგონია, რომ ვინმემ, ვინც ბოლო ხუთი წლის განმავლობაში ყურადღებით აკვირდებოდა ჩვენი ინსტიტუციურად მხარდაჭერილი ინტელექტუალური ელიტის ქცევას, შეიძლება თქვას, რომ რომელიმე მათგანი მართალია.
ეჭვგარეშეა, რომ ადრეული თანამედროვე ფილოსოფიიდან გამომდინარე, ფიზიკური სამყაროს კატალოგიზაციისა და დაკვირვებისთვის შემადგენელ ნაწილებად დაყოფის პრაქტიკამ ცოდნის სფეროში მნიშვნელოვანი წინსვლა გამოიწვია, განსაკუთრებით ფიზიკური მეცნიერებების შემთხვევაში. სამწუხაროდ, ჩვენი მოაზროვნეების უმეტესობა ცოდნის ამ კონკრეტულ რეჟიმს განმანათლებლობის მიღწევის ერთადერთ გზად მიიჩნევს.
ამან დაკრძალვის ეფექტი მოახდინა ჰუმანიტარულ მეცნიერებებზე, რომელთა დანიშნულებაა ახსნას, თუ როგორ წარმოიქმნება და უკავშირდება ერთმანეთს მთლიანი ადამიანები (არსებობს თუ არა სხვა ტიპი?) და მთლიანი შემოქმედებითი ფენომენები კულტურის სფეროში.
მართლაც, ამ „დაჭრისა და დაჭრის“ ეთოსმა მისი ამჟამინდელი მიმდევრების უმეტესობას იმ აზრამდე მიიყვანა, რომ რადგან მათ ინტელექტუალურად უგულებელყვეს ისტორიულად მნიშვნელოვანი ფენომენის, როგორიცაა რელიგია, მნიშვნელობა საკუთარ ცხოვრებაში, შეუძლიათ ეფექტურად გამორიცხონ იგი, როგორც ფაქტორი, ნაციონალიზმის მსგავსი რთული სოციალური ფენომენების ახსნის მცდელობებში, სადაც მისი გავლენა დიდი ხანია არსებობს.
იცით, დაახლოებით იმ შესანიშნავი და უაღრესად ეფექტური აგრონომის მსგავსად, რომელიც მე ვიცი, რომელმაც გადაწყვიტა, რომ ნიადაგის მინერალური შემადგენლობით აგრესიულად უინტერესო ყოფნა სრულიად ნორმალური იყო.
-
თომას ჰარინგტონი, ბრაუნსტოუნის უფროსი და ბრაუნსტოუნის სტიპენდიანტი, ესპანური კვლევების დამსახურებული პროფესორია ჰარტფორდის (კონექტიკუტი) ტრინიტის კოლეჯში, სადაც 24 წლის განმავლობაში ასწავლიდა. მისი კვლევა ეროვნული იდენტობის იბერიულ მოძრაობებსა და თანამედროვე კატალონიურ კულტურას ეხება. მისი ესეები გამოქვეყნებულია Words in The Pursuit of Light-ში.
ყველა წერილის ნახვა
