გაზიარება | ბეჭდვა | ელ.ფოსტა
სოციალური და პოლიტიკური ელიტები დიდი ხანია ეყრდნობიან ევფემიზმს, რათა სოციალური კონტროლის თავიანთი სქემები უფრო მისაღები გახადონ მათთვის, ვისაც ისინი თავიანთ დაბლა მყოფებად მიიჩნევენ. აქ გაიხსენეთ „სოციალური დისტანცირება“ ან „შემარბილებელი ზომები“, როდესაც ისინი სინამდვილეში იძულებით განცალკევებას და იზოლაციას გულისხმობენ.
მიუხედავად იმისა, რომ ასეთი ლიდერები გარკვეულ მომენტებში თავს ისე აჩვენებენ, თითქოს თავს კომფორტულად გრძნობენ მასებზე სასურველი ბატონობის მისაღწევად უხეში ძალის გამოყენებით, სინამდვილეში მათ საკმაოდ ეშინიათ ამ გზის გავლის, რადგან იციან, რომ ჩვეულებრივ ხალხთან ღია კონფლიქტში ბევრი რამ შეიძლება არასწორად წავიდეს და შედეგები თითქმის გარდაუვალია.
სწორედ ამიტომ ხარჯავენ ისინი ამდენ დროსა და ფულს იმაზე, რასაც იტამარ ევენ-ზოჰარი „კულტურის დაგეგმვას“ უწოდებს, ანუ ჩვენი სემიოტიკური გარემოს ისე მოწყობაზე, რომ ნატურალიზებული გახდეს სოციალური კონტროლის სქემები, რომლებიც მათ ინტერესებს ემხრობა და ამ გზით გამოიწვიოს ის, რასაც ის „მიდრეკილებას“ უწოდებს მოსახლეობის მნიშვნელოვან ნაწილში.
რატომ უნდა ჩავერთოთ კონფლიქტში ფართო საზოგადოებასთან, იმის გათვალისწინებით, თუ რა მოულოდნელ შედეგებს მოასწავებს ასეთი კონფლიქტები, როდესაც შეგიძლია ასწავლო ადამიანებს, რომ მიიღონ დომინირების გარედან წარმოქმნილი სქემები თავიანთ ცხოვრებაში, როგორც კეთილგანწყობისა და სოციალური გაუმჯობესების საჩუქრები?
კულტურის შექმნა
მიუხედავად იმისა, რომ ხშირად დავიწყებას მიეცემა, კულტურა იმავე ლათინური ძირიდან მომდინარეობს, კოლერე, ამან მოგვცა ზმნა „დამუშავება“. დამუშავება, რა თქმა უნდა, ნიშნავს ბუნებაში შეგნებული მეურნეობის პროცესში ჩართვას, რაც, თავის მხრივ, გულისხმობს განმეორებით განსჯას იმის შესახებ, თუ რა სურს და რა არ სურს მოყვანას, ან თუნდაც იმას, რომ მიწის კონკრეტულ ნაკვეთზე იყოს წარმოდგენილი.
სტაფილო და ხახვი კი, სარეველები არა.
მართლაც, ტერმინი „სარეველას“ სპეციფიკურობის ნაკლებობა ბევრ რამეს გვეუბნება ამ პროცესის შესახებ. განმარტებით, სარეველას არ გააჩნია საკუთარი თვისებები. პირიქით, ის განისაზღვრება მხოლოდ იმით, რაც ის არ არის, ანუ როგორც ისეთი რამ, რასაც მევენახე მიიჩნევს, რომ არ აქვს დადებითი სარგებლობა. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, არ არსებობს ბაღი, რომელსაც არ აქვს შეფასებითი შეფასებები მცენარეთა სხვადასხვა სახეობის შედარებითი სარგებლიანობის შესახებ.
გასაკვირი არ არის, რომ ის სფერო, რასაც ჩვენ კულტურას ვუწოდებთ (დიდი ასოთი C), მსგავს იმპერატივებს ემორჩილება. მცენარეთა სახეობების მსგავსად, ჩვენს გარშემო ინფორმაციის მარაგი თითქმის უსასრულოა. ის, რაც მათ კულტურად აქცევს, არის მათზე ადამიანის მიერ შექმნილი წესრიგის დაწესება, რომელიც გულისხმობს მათ შორის თანმიმდევრული ურთიერთობების არსებობას სტრუქტურის შემქმნელი მოწყობილობების მეშვეობით, როგორიცაა სინტაქსი, თხრობა ან ესთეტიკური ჰარმონიის კონცეფციები.
და როგორც ჩვენი ბაღის შემთხვევაში, ადამიანის განსჯა და მისი აღსრულების ძალა — მექანიზმი, რომელსაც ზოგჯერ კანონის შედგენას უწოდებენ — პროცესის ფუნდამენტური ნაწილია. ისევე, როგორც მიწათმოქმედებაში, არ არსებობს კულტურა ადამიანის გარჩევისა და ძალაუფლების განხორციელების გარეშე.
ასე რომ, თუ ჩვენ გვსურს ჭეშმარიტად გავიგოთ კულტურული ზღვა, რომელშიც ვცურავთ და მისი გავლენა „რეალობის“ ჩვენს აღქმაზე, ყურადღებით უნდა დავაკვირდეთ ჩვენს კულტურულ სფეროში კანონის შემქმნელ მთავარ ინსტიტუტებს (მთავრობა, უნივერსიტეტები, ჰოლივუდი, დიდი მედია და დიდი რეკლამა) და მუდმივად დავსვათ რთული კითხვები იმის შესახებ, თუ როგორ შეიძლება გავლენა მოახდინოს მათ მმართველთა პირადმა ინტერესებმა იმ კულტურული „რეალობების“ ფორმირებაზე, რომლებსაც ისინი ჩვენს წინაშე აყენებენ.
პირიქით, ხელისუფლებაში მყოფებმა, რომლებსაც იქ დარჩენა სურთ, იციან, რომ ყველაფერი უნდა გააკეთონ, რაც მათ კონტროლს ექვემდებარება, რათა ეს კულტურული „რეალობები“ წარმოადგინონ არა ისე, როგორც ისინი სინამდვილეში არიან — ინსტიტუციურად უფლებამოსილი ელიტების მიერ წარმართული საკმაოდ შეგნებული კანონიკური პროცესების შედეგი — არამედ, როგორც ხალხის ნების სპონტანური წარმოებულები, ან კიდევ უკეთესი, როგორც უბრალო „საღი აზრი“.
ახალი ტექნოლოგიები და ეპოქალური ცვლილებები
ხალხის დარწმუნების ეს მცდელობები, რომ „ეს უბრალოდ ასეა“, ხშირად საკმაოდ წარმატებული შეიძლება იყოს და გასაკვირი ხანგრძლივი პერიოდის განმავლობაში. მაგალითად, გაიხსენეთ, თუ როგორ გამოიყენა რომის ეკლესიამ თავისი კონტროლი ტექსტებისა და ფართომასშტაბიანი ვიზუალური გამოსახულებების შექმნაზე, რათა დასავლეთ ევროპულ კულტურაში ათასობით წლის განმავლობაში დაეკისრა ადამიანური ტელეოლოგიის ერთგვაროვანი გაგება, რაც მარტინ ლუთერის ნაშრომის გამოქვეყნებამდე მიგვიყვანა. ოთხმოცდათხუთმეტი თეზისი წელს 1517.
როგორც სხვაგანაც მითქვამს, ლუთერის მიერ რომისადმი გამოწვევის გავრცელება და შემდგომი კონსოლიდაცია შეუძლებელი იქნებოდა გუტენბერგის მიერ დაახლოებით ნახევარი საუკუნით ადრე მოძრავი შრიფტის ტექნოლოგიის გამოგონების გარეშე. ვიტენბერგის ბერამდე სხვებიც ცდილობდნენ ჭეშმარიტებაზე რომის მონოპოლიის გამოწვევას. თუმცა, მათი მცდელობები ჩაიშალა იმით, რომ მათ არ შეეძლოთ თავიანთი გამოწვევების მარტივად და სწრაფად გავრცელება პოტენციურ ახალ მიმდევრებზე. სტამბამ ყველაფერი შეცვალა.
გუტენბერგის გამოგონების მსგავსად, თითქმის სამი ათწლეულის წინ ინტერნეტის გაჩენამ რადიკალურად გააუმჯობესა ინფორმაციაზე წვდომა ჩვეულებრივი ადამიანების უმეტესობისთვის და აქედან გამომდინარე, მათი გაგება კანონის შემქმნელების, ან იმის შესახებ, რასაც ჩვენ უფრო ხშირად „კარიბჭის მცველებს“ ვუწოდებთ, მნიშვნელოვანი და ხშირად მავნე როლის შესახებ მათ ცხოვრებაში „რეალობის“ ოპერატიული სქემების კონფიგურაციაში.
გაურკვეველია, წინასწარ განჭვრიტეს თუ არა ისინი, ვინც 90-იანი წლების შუა პერიოდში ამ მძლავრი ინსტრუმენტის საზოგადოების განკარგულებაში განთავსება გადაწყვიტა, იმ გამოწვევებს, რომლებიც ამან შეიძლება შეუქმნას ჩვენი ფინანსური, სამხედრო და სოციალური ძალაუფლების ცენტრების გრძელვადიანი ინტერესების შესაბამისი ნარატივების გენერირების შესაძლებლობას. ვვარაუდობ, რომ ასეც მოიქცნენ, მაგრამ ვარაუდობდნენ, შესაძლოა სწორადაც, რომ იმავე ტექნოლოგიების გამოყენებით საკუთარი მოქალაქეების შესახებ ინფორმაციის შეგროვების შესაძლებლობა სრულად აკომპენსირებდა ამ პოტენციურ საფრთხეს.
და, ვფიქრობ, მათ გააცნობიერეს, რომ საზოგადოებაზე კონტროლის გაძლიერების მუდმივ მცდელობებში მათ კიდევ ერთი ძალიან მნიშვნელოვანი ბარათი ჰქონდათ. ეს იყო მათი უნარი - როგორც გულწრფელად აღნიშნა 201 წლის Event 2019 Covid სიმულაციის ერთ-ერთმა მონაწილემ - „ზონა დატბორილიყო“ ინფორმაციით, როდესაც ამას საჭიროდ მიიჩნევდნენ, რითაც მოსახლეობაში ზემოდან ქვემოთ ექსპერტების ხელმძღვანელობის მწვავე მოთხოვნილებას იწვევდნენ.
სოციალური კონტროლი ინფორმაციული სიმწირის... და ასევე ინფორმაციული სიუხვის გზით
ინტერნეტის გაჩენამდე, ელიტის მიერ გენერირებული ნარატივი კონტროლის სისტემები, ძირითადად, მოქალაქეებისთვის ინფორმაციის ჩამორთმევის უნარზე იყო ორიენტირებული, რაც მათ საშუალებას მისცემდა შეექმნათ რეალობის ხედვები, რომლებიც ეჭვქვეშ დააყენებდა „საღი აზრის“ გაგებას იმის შესახებ, თუ როგორ „ფუნქციონირებს სინამდვილეში სამყარო“. და საბოლოო ჯამში, სინამდვილეში, ეს მათი მიზანი რჩება.
დღეს განსხვავება იმ მექანიზმებშია, რომლებიც მათ ამ მიზნის მისაღწევად შეიმუშავეს.
არავის, განსაკუთრებით კი არავის, ვინც გაიზარდა მომხმარებლურ კულტურაში, სადაც ინდივიდის „არჩევანის უფლება“ უზენაეს სოციალურ ღირებულებად არის აყვანილი, არ მოსწონს, როდესაც ეუბნებიან, რომ მას არ შეუძლია თავისუფლად მიიღოს ესა თუ ის ნივთი.
მაშ, როგორ შეუძლია ელიტარულ კულტურის დამგეგმავს ინფორმაციის კონტროლის შედეგების მიღწევა თანამედროვე არჩეული ეკლესიის მრევლში ფრონტალური ცენზურის მიერ გამოწვეული განგაშის გარეშე?
პასუხი — ჩვენს მეტაფორულ ბაღს რომ დავუბრუნდეთ — არის მიწის ნაკვეთზე სარეველების დათესვა, სანამ მისი მფლობელი არ იქნება და მალევე დავბრუნდეთ, როგორც გამყიდველი, რომელიც მის სასოფლო-სამეურნეო მიწებს საფრთხეს უქმნის ჭირის წინააღმდეგ ახალ და სრულიად ეფექტურ წამალს.
სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, დღევანდელი კულტურის დამგეგმავები ორ რამეს კარგად აცნობიერებენ. პირველი, რომ ინტერნეტის საშუალებით მოულოდნელად ხელმისაწვდომი ინფორმაციის რაოდენობით მოტანილი საწყისი განმათავისუფლებელი ბიძგი, ინფორმაციის ყველაზე გამოცდილი და დისციპლინირებული დამმუშავებლების გარდა, დიდი ხანია გაქრა და ჩანაცვლდა ინფორმაციის სიჭარბით, დაბნეულობისა და შიშის იმ უცვლელი განცდით, რომელსაც მათი მდგომარეობა ახლავს თან. მეორე, რომ ადამიანები, როგორც სოფლის მეურნეობის ისტორია და მისი თავდაპირველი ორგანიზაციული იმპულსიდან გამომდინარე სხვა მრავალი საქმიანობა აჩვენებს, წესრიგის მაძიებელი არსებები არიან.
ამ კონტექსტში, მათ იციან, რომ თუ სურთ, გააკონტროლონ ბევრის ინფორმაციული რაციონი ფრონტალური ცენზურის გარეშე, მათ უბრალოდ უნდა გაზარდონ ბევრის განკარგულებაში არსებული ინფორმაციის მოცულობა და წინააღმდეგობრივი შინაარსი, დაელოდონ, სანამ ისინი დაიღლებიან და გაღიზიანდებიან ყველაფრის გარკვევის მცდელობისას, შემდეგ კი საკუთარი თავი წარმოადგინონ, როგორც გამოსავალი მათი მზარდი გრძნობითი დეზორიენტაციისა და გამოფიტვისგან.
სამწუხაროდ, ბევრი, თუ არა უმეტესობა, ხელისუფლების მიერ შეთავაზებული სავარაუდო გონებრივი სიცხადისადმი მორჩილებას აღიქვამს არა როგორც მათი ინდივიდუალურობის გადაწყვეტილების მიღების პრეროგატივის საშინელ კაპიტულაციას, არამედ განთავისუფლების ფორმას. ისინი მიეჯაჭვებიან ავტორიტეტული ფიგურის პიროვნებას და/ან იმ ინსტიტუტს, რომელსაც ის წარმოადგენს, ერთგულებით, რასაც ბავშვი გამოხატავს იმ ადამიანის მიმართ, რომელსაც ისინი სახიფათო სიტუაციიდან იხსნიან.
ეს არის ფაქტების შემოწმების ინდუსტრიის ცენტრში არსებული ინფანტილიზაციური დინამიკა. და როგორც ეს სასულიერო პირებსა და უბრალო ადამიანებს შორის ყველა ურთიერთობაში ხდება, მის ენერგიულობასა და გამძლეობას მნიშვნელოვნად ზრდის სასულიერო პირების მხრიდან ისეთი იდეალის გამოყენება, რომელიც ერთდროულად ძალიან მიმზიდველიცაა და კატეგორიულად შეუძლებელიც.
მიუკერძოებელი ამბების ერთრქა
თუ არსებობს ერთი ელემენტი, რომელიც XX საუკუნის თითქმის ყველა ფაშისტურ მოძრაობაში გვხვდება,th საუკუნეში ეს მათი ლიდერების რიტორიკული პოზაა, რომ ისინი პოლიტიკის ხშირად უსიამოვნო აურზაურზე მაღლა დგანან. თუმცა, რა თქმა უნდა, საზოგადოებრივ ასპარეზზე მოქმედი არავინ დგას პოლიტიკაზე, ან, სხვათა შორის, იდეოლოგიაზე მაღლა, რაც ორივე ზემოთ ნახსენები სტრუქტურის წარმომქმნელი კულტურული პრაქტიკის კიდევ ორი მაგალითია.
იგივე ეხება, როგორც ვნახეთ, დისკურსის საკითხსაც, რომელიც ჩვენი მთავარი ინსტრუმენტია ნედლი ინფორმაციის კულტურულ არტეფაქტებად გადაქცევისთვის, რომლებიც ხელშესახებ მნიშვნელობებს გვთავაზობენ. როგორც ჰეიდენ უაითი ნათლად აღნიშნავს თავის ოსტატურ ნაშრომში. მეტასტორიაარ არსებობს ისეთი რამ, როგორიცაა „ხელუხლებელი“ მიდგომა, რომელიც ფაქტების ერთობლიობას წარსულის თანმიმდევრულ რეფერად გარდაქმნისკენ მიმართავს. რატომ? იმიტომ, რომ ისტორიის ყველა მწერალი ან მომხსენებელი აუცილებლად მისი წინა მკითხველია და, შესაბამისად, მან შეითვისა ვერბალური კონვენციების სერია, რომლებიც ღრმად არის დატვირთული იდეოლოგიური მნიშვნელობებით.
გარდა ამისა, ის გვახსენებს, რომ მწერლის მიერ განხორციელებული თხრობის ყოველი აქტი გულისხმობს გარკვეული ფაქტების დათრგუნვას და/ან წინა პლანზე წამოწევას სხვებთან მიმართებაში. ამგვარად, მაშინაც კი, თუ ორ მწერალს ზუსტად ერთნაირ ფაქტობრივ მასალას მიაწვდით, ისინი გარდაუვლად შექმნიან ნარატივებს, რომლებიც განსხვავებული იქნება როგორც ტონით, ასევე ნაგულისხმევი სემანტიკური და იდეოლოგიური პოზიციებით.
ამგვარად, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ მიუხედავად იმისა, რომ არსებობენ სოციალური რეალობის მეტ-ნაკლებად ფრთხილი მემატიანეები (პირველი ჯგუფები აცნობიერებენ ზემოთ აღწერილი სირთულეებისა და ხაფანგების არსებობას, ხოლო მეორე ჯგუფი გაცილებით ნაკლებად), რაც არ არსებობს და არც არასდროს იქნება, სრულად ობიექტური ან მიუკერძოებელია.
საკითხს კიდევ უფრო ართულებს ვარაუდების უსასრულოდ რთული ერთობლიობა, რომელიც ხშირად კოლექტიურ ისტორიასა და პირად კონტექსტშია ფესვგადგმული და რომელსაც კონკრეტული მკითხველი მემატიანეს ისედაც დატვირთული არჩევანის გაშიფვრის ამოცანად იყენებს, რაზეც ტერი იგლტონი იუმორისტულად მიუთითებს შემდეგ პასაჟში.
განვიხილოთ პროზაული, საკმაოდ ცალსახა განცხადება, როგორიც ზოგჯერ ლონდონის მეტროში გვხვდება: „ძაღლები ესკალატორზე უნდა აიყვანონ“. ეს, შესაძლოა, ისეთი ცალსახა არ იყოს, როგორც ერთი შეხედვით ჩანს: ნიშნავს ეს, რომ ძაღლი ესკალატორზე აუცილებლად უნდა აიყვანოთ? შესაძლოა, ესკალატორზე ასვლა აგიკრძალონ, თუ ასვლისას ხელში ჩასაკიდებლად რომელიმე უპატრონო ცხოველს ვერ იპოვით? ბევრი, ერთი შეხედვით, პირდაპირი განცხადება ასეთ ორაზროვან სიტყვებს შეიცავს: მაგალითად, „უარი თქვით ამ კალათაში ჩაგდებაზე“, ან ბრიტანული საგზაო ნიშანი „გასასვლელი“, როგორც კალიფორნიელი კითხულობს.
როდესაც ამაზე ფიქრს დავუთმობთ დროს, დავინახავთ, რომ ადამიანური კომუნიკაცია უკიდურესად რთულია, აუცილებლად ორაზროვანი და გაუგებრობებით სავსე. როგორც ბეისბოლზე ხშირად ამბობენ, ეს არის „პროცენტების თამაში“, რომელშიც ის, რასაც ჩვენ ვამბობთ ან რასაც ჩვენმა თანამოსაუბრემ გაიგო, ხშირად მნიშვნელოვნად განსხვავდება იმ კონცეფციისა თუ იდეისგან, რომელიც შეიძლება ჩვენს გონებაში კრისტალურად ნათელი ჩანდეს, სანამ პირს გავაღებდით და ამ ადამიანთან გაზიარებას შევეცდებოდით.
ენის ეს თანდაყოლილი „რელაციური“ და, შესაბამისად, მოლიპულ ბუნება და, შესაბამისად, აბსოლუტური, უცვლელი ან სრულიად ობიექტური ჭეშმარიტებების მისი ნებისმიერი მოდალობით გამოხატვის შეუძლებლობა ფართოდ იქნა გაგებული მე-20 საუკუნის დასაწყისში სოსიურის ლინგვისტური თეორიების გამოქვეყნების შემდეგ.th საუკუნეში და, რა თქმა უნდა, ნაკლებად აბსტრაქტული გზით მანამდე ათასობით წლით ადრე.
მაგრამ ახლა ჩვენი „ფაქტების შემმოწმებლები“ გვეუბნებიან, რომ ეს ასე არ არის, რომ არსებობს სრულიად ობიექტური სიახლე, რომელიც არსებობს აუცილებლად ნაწილობრივი და შეცდომებით დატვირთული ადამიანური დიალოგების ხმაურის მიღმა და გაოცება, გაოცება, უბრალოდ, მათ ეს ფაქტი აქვთ.
ეს, რეალური გენეალოგიური გაგებით, ფაშისტური ხრიკია, თუ ოდესმე არსებობდა ასეთი.
რამდენადაც არ უნდა მოსწონდეთ ამის მინიშნება, მუსოლინი, ფრანკო, სალაზარი და ჰიტლერი არასდროს არ იდგნენ პოლიტიკასა და იდეოლოგიაზე მაღლა. ჩვენი ფაქტების შემმოწმებლები კი არც არიან და არც არასდროს იქნებიან ენობრივ და შესაბამისად, კონცეპტუალურ ორაზროვნებასა და სემანტიკურ დაჩრდილვაზე მაღლა.
რატომ? იმიტომ, რომ არც ერთი ინსტიტუტი ან არავინ დგას პოლიტიკაზე მაღლა. და ყველა, ვინც ამბობს ან ვარაუდობს, რომ ის არის ან შეიძლება იყოს - არ არის საჭირო ყოყმანი - ავტორიტარი, რომელიც ან არ ესმის ადამიანის თავისუფლებისა და დემოკრატიის ფუნქციონირებას, ან იცის და სრულიად განზრახ ცდილობს მის განადგურებას.
-
თომას ჰარინგტონი, ბრაუნსტოუნის უფროსი და ბრაუნსტოუნის სტიპენდიანტი, ესპანური კვლევების დამსახურებული პროფესორია ჰარტფორდის (კონექტიკუტი) ტრინიტის კოლეჯში, სადაც 24 წლის განმავლობაში ასწავლიდა. მისი კვლევა ეროვნული იდენტობის იბერიულ მოძრაობებსა და თანამედროვე კატალონიურ კულტურას ეხება. მისი ესეები გამოქვეყნებულია Words in The Pursuit of Light-ში.
ყველა წერილის ნახვა
