გაზიარება | ბეჭდვა | ელ.ფოსტა
ამბობენ, რომ ბიზონები ერთადერთი ცხოველები არიან, რომლებიც განზრახ შედიან ქარიშხალში და არა ქარს მიჰყვებიან, რადგან იციან, რომ ამით უფრო სწრაფად გადაიტანენ მას.
ხშირად ვფიქრობ 2021 წელს მიღებულ გადაწყვეტილებაზე, საჯაროდ გამომეწვია ჩემი უნივერსიტეტის Covid-19-თან დაკავშირებული მანდატი. ამან გამომთიშა იმ კარიერული და პროფესიული საზოგადოებიდან, რომელსაც 20 წლის განმავლობაში ვქმნიდი და პირდაპირ საზოგადოებრივი და პირადი კონტროლის, ტოქსიკური მედიისა და პრო-ნარატივის მანქანის ქარიშხალში ჩამაგდო, რომელიც მზად იყო შთანთქას ნებისმიერი გამოწვევა მისი არარელევანტური იდეალების მიმართ.
ბევრი თვალსაზრისით, ახლანდელი ცხოვრება უკეთესია, თუნდაც იმიტომ, რომ ნაკლებ პრეტენზიას მოითხოვს და ამაში დიდი თავისუფლება და სუვერენიტეტია. თუმცა, ამ ახალ ცხოვრებასაც თავისი ფასი აქვს. ჩემი საშობაო ბარათების სია რადიკალურად შეიცვალა, სავსეა წაშლილი და ახალი დამატებებით. არ ვარ მისასალმებელი პროფესორების სახლებში, სადაც ოდესღაც ერთად ვახშმობდი, იდეებს ვუზიარებდი და მეგობრობას ვუზიარებდი. ურთიერთობების სხვადასხვა ქსელში ჩამოყალიბდა ხარვეზები, რომლებიც თითქმის დანამდვილებით გამოუსწორებელია. და ნაკლებად სავარაუდოა, რომ კანადაში პროფესორად ოდესმე დასაქმდები. არ ვნანობ ჩემს არჩევანს, მაგრამ გარკვეული გლოვა დამჭირდა ძველი ცხოვრების დასამარხად და ახლის შესაქმნელად.
ცვლილების ტრავმის გათვალისწინებით, ხშირად ვფიქრობ, ისევ იგივე არჩევანს გავაკეთებდი, ყველაფერი რომ მცოდნოდა? ჩემი არჩევანი გამბედაობითა და მტკიცე გადაწყვეტილებით იყო განპირობებული, თუ იმიტომ, რომ ის კოვიდის სიგიჟის ადრეულ ეტაპზე გავაკეთე, რომ გულუბრყვილოდ ვიყავი იმ ქარიშხლის მიმართ, რომელშიც მივდიოდი? გამაძლიერა ამან თუ გამომაცალა ის რესურსები, რომლებიც მომავალში მორალური გამოწვევების წინაშე დამჭირდება?
ერთი წუთით დავუბრუნდეთ ბიზონებს. კოლორადო ერთ-ერთი იმ მცირერიცხოვან ადგილთაგანია, სადაც ბიზონები და პირუტყვი ერთად დახეტიალობენ, ამიტომ, როდესაც ქარიშხალი მოდის, შეგიძლიათ დააკვირდეთ მათ შესაბამის ქცევას. სანამ ბიზონები ქარიშხლისკენ მიემართებიან, პირუტყვი საპირისპირო მიმართულებით ბრუნდება და მიდის. თუმცა, ქარის ან თოვლის თითოეული ნაკადის მწვავე ზემოქმედებისგან თავის დაღწევის მცდელობისას, ისინი ანელებენ ტემპს და საბოლოოდ იღლებიან.
აქ პარადოქსია. როდესაც საქმე ცხოვრებისეულ მორალურ გამოწვევებს ეხება, ჩვენ ხშირად ვუშვებთ მცირე დათმობებს, ზურგს ვაქცევთ, რაციონალურად ვამართლებთ ჩვენს უმოქმედობას ან გვერდზე ვდებთ იმ მიზეზით, რომ ვფიქრობთ, რომ ეს საერთო ტკივილს შეგვიმსუბუქებს. ვფიქრობთ, რომ დამორჩილება, დუმილი ან თუნდაც მიკრო-ტყუილების თქმა როგორღაც გაფანტავს ზემოქმედებას. თუმცა, ხშირად სწორედ ეს მიდგომა გვაყენებს ქარიშხლის სიმძიმის წინაშე. მეტაფორების შერევის რისკის ქვეშ, ჩვენ ნელ-ნელა ვხსნით სახვევს, მაშინ როდესაც ჩვენი საერთო ტკივილი ნაკლები იქნებოდა, თუ მას სწრაფად და ეფექტურად მოვიხსნიდით.
ადამიანების უმეტესობამ, მათ შორის მათაც, ვინც ჩემს რწმენას თავისუფლების, ინდივიდუალიზმისა და სამართლიანობის შესახებ, სხვა არჩევანი გააკეთეს. ისინი ჩუმად ეწინააღმდეგებოდნენ სკეპტიკური მზერით, რედაქტორებისთვის წერილებით ან უფროსებისთვის კითხვის ნიშნის ქვეშ დაყენებული ელექტრონული ფოსტით, მაგრამ როდესაც საქმე საქმეს ეხებოდა, დაემორჩილნენ, გათავისუფლება მიიღეს ან სამსახურიდან წავიდნენ და ჩუმად წავიდნენ. მე ვიცნობ პრესტიჟული ამერიკული უნივერსიტეტის პროფესორს, რომელმაც ეს გზა აირჩია და გათავისუფლება „კოლეგების მხრიდან უკიდურესი ზეწოლის“ წინაშე დააწესა. ვიცი, რომ მას თავისი არჩევანის გაკეთება უჭირს, მაგრამ სამსახური შეინარჩუნა და შეუძლია სხვა დღესაც იბრძოლოს.
უკან გადახედვისას, ყველაფრის გათვალისწინებით, მიხარია, რომ გავაკეთე ეს არჩევანი. ახლა ვიცი, რომ ნებისმიერი სახის მორჩილება დაუნდობლად დამტანჯავდა და უფრო მძიმე ტვირთად დამიჯდებოდა, ვიდრე ნებისმიერი პროფესიული და პირადი ხარჯი, რომელიც გამეწია. თუმცა, არ ვადანაშაულებ მათ, ვინც განსხვავებული მიდგომა აირჩია. ჩვენ გავაკეთეთ ის არჩევანი, რომლის ატანაც იმ მომენტში შეგვეძლო და ეს უკიდურესი გაურკვევლობის, ქაოსისა და იზოლაციის ატმოსფეროში გავაკეთეთ; ძნელად თუ ეს ისეთი პირობებია, რომლებიც საუკეთესოდ უწყობს ხელს ნამდვილ მორალურ არჩევანს.
მაგრამ მე ვფიქრობ, რომ ერთი კითხვა, რომელიც ღირს საკუთარი თავისთვის, არის ის, თუ როგორ უნდა ცხოვრებისეული მორალური ქარიშხლების წინაშე ვდგავართ? რომელი მიდგომა გააძლიერებს ყველაზე მეტად ჩვენს მორალურ შესაძლებლობებს და მოგვცემს უდიდეს სიმშვიდესა და კმაყოფილებას? ჯობია ვიყოთ ბიზონის მსგავსად, თავდაყირა მივდივართ მორალური გამოწვევებისკენ, თუ ნაკლები წინააღმდეგობის გზის არჩევაშიც შეგვიძლია რაიმეს თქმა? როგორ მოქმედებს თითოეული მიდგომა იმ ოსმოსზე, თუ ვინ ვართ ჩვენ, როგორც ინდივიდები, და როგორ ვეხმარებით ჩვენი არჩევანით ჩვენი მორალური საზოგადოებების ჩამოყალიბებას?
ერთი რამ, რაც მორალურ გამოწვევებთან დაკავშირებით გავაცნობიერე, არის ის, რომ ისინი, როგორც წესი, ნაკლებად არიან დაკავშირებული სწორი პრინციპების დაცვასთან, ვიდრე მათ დაცვასთან, როდესაც საქმე მოქმედებას ეხება. როგორც ესეისტმა სიუზან სონტაგმა თქვა პრინციპების შესახებ მთავარ მოხსენებაში მისამართი 2003 წელს:
...მიუხედავად იმისა, რომ ყველა ამტკიცებს, რომ ისინი აქვთ, ისინი, სავარაუდოდ, მსხვერპლად შესწირავენ, როდესაც ისინი უხერხულობის მომტანი გახდებიან. ზოგადად, მორალური პრინციპი არის ის, რაც ადამიანს აყენებს... ეწინააღმდეგება მიღებულ პრაქტიკასთან. ამ განსხვავებას შედეგები მოჰყვება, ზოგჯერ უსიამოვნო შედეგებიც, რადგან საზოგადოება შურს იძიებს მათზე, ვინც მის წინააღმდეგობებს აპროტესტებს — ვისაც სურს, რომ საზოგადოებამ რეალურად დაიცვას ის პრინციპები, რომელთა დაცვასაც თავად აცხადებს.
სხვა, უფრო ზომიერი სათნოებებისგან განსხვავებით, მაგალითად, ზომიერებისა და მოთმინებისგან განსხვავებით, გამბედაობის ადამიანური ისტორია გამორჩეული, გრანდიოზული პერსონაჟებითაა გაჯერებული, რომლებიც სწორედ იმიტომ არიან ცნობილები, რომ ბრბოსგან გამორჩეულები არიან; დრამატული ისტორიები იმ ადამიანებისა, ვინც უყურებდა მათზე მომდინარე ზეწოლის ნიაღვარს და თამამად და მარტოსულად ამბობდა „არა“. მიუხედავად იმისა, რომ ზოგიერთი ამ ადამიანიდან მოგვიანებით თავისი ქმედებების გამო აღინიშნა, იმ დროს უმეტესობამ დაკარგა მეგობრები, უსაფრთხოება, რეპუტაცია ან სიცოცხლეც კი.
გამბედაობა აუცილებელია, არაკომფორტულია. ეს დამოკიდებულია იმაზე, თუ რა არის ღირებული და შესაბამისად ნორმალიზებული თქვენს სამყაროში და რა არა. სიმართლის სათქმელად გამბედაობა მხოლოდ მაშინ გჭირდებათ, როდესაც თქვენს მიერ ნათქვამი სიმართლე კულტურულად დისკრედიტირებულია. გამბედაობა გჭირდებათ მხოლოდ იმ ადამიანების დასაცავად, ვინც არაპოპულარულია. ჩვენს ღრმა დუმილის კულტურაში შიში - რაზეც გამბედაობა გვჭირდება გამარჯვებისთვის - არის სიგნალი იმისა, რომ ის, რასაც აპირებთ გააკეთოთ, ძვირი დაგიჯდებათ და გამბედაობა არის ის სათნოება, რომელიც ამ შიშის სამართავად გვჭირდება.
სამწუხაროდ, გამბედაობა ბუნებრივად არ მოდის. სინამდვილეში, ჩვენი ნეიროფსიქოლოგია ისეა განწყობილი, რომ ნაკლები წინააღმდეგობის გზებისკენ ისწრაფვის. ლონდონის უნივერსიტეტის კოლეჯი (UCL) 2017 შესწავლა აჩვენა, რომ ჩვენ მიკერძოებულები ვართ, რომ ყველაფერი რთული ნაკლებად მიმზიდველად აღვიქვათ. კვლევის ორგანიზატორი, დოქტორი ნობუჰირო ჰაგურა, გვთხოვს, წარმოვიდგინოთ, რომ ვაშლის ბაღში მივდივართ საუკეთესო ხილის კრეფის განზრახვით. როგორ ავირჩიოთ, რომელი ვაშლი დავკრიფოთ, კითხულობს ის?
შეიძლება ვიფიქროთ, რომ ჩვენი ტვინი არჩევანის გასაკეთებლად ხარისხის შესახებ ინფორმაციას - სიმწიფეს, ზომასა და ფერს - ამახვილებს ყურადღებას. თუმცა, აღმოჩნდა, რომ ვაშლის მისაღებად საჭირო ძალისხმევა დიდწილად, ზოგჯერ უფრო მეტადაც კი, გავლენას ახდენს ჩვენს გადაწყვეტილებაზე. დოქტორი ჰაგურა ამბობს: „ჩვენი ტვინი გვატყუებს, რომ დაბლა ჩამოკიდებული ხილი ნამდვილად ყველაზე მწიფეა“.
კვლევის ფარგლებში, მონაწილეებმა გაიარეს ტესტების სერია, სადაც მათ უნდა შეეფასებინათ, ეკრანზე წერტილების მასა მარცხნივ თუ მარჯვნივ მოძრაობდა. ისინი თავიანთ გადაწყვეტილებას მარცხენა თუ მარჯვენა ხელში დაჭერილი სახელურის მოძრაობით გამოხატავდნენ. საინტერესოა, რომ როდესაც მკვლევარები ერთ-ერთ სახელურს დატვირთვას უმატებდნენ, რაც მოძრაობას ართულებდა, თუნდაც მინიმალური ყოფილიყო, მონაწილეთა მსჯელობა მიკერძოებული ხდებოდა; თუ მარცხენა სახელურს წონას უმატებდნენ, ისინი უფრო მეტად თვლიდნენ, რომ წერტილები მარჯვნივ მოძრაობდნენ, რადგან ამ გადაწყვეტილების გამოხატვა მათთვის უფრო ადვილი იყო.
კვლევის ერთ-ერთი მთავარი დასკვნა ის არის, რომ ძალისხმევა, რომელსაც, ჩვენი აზრით, ქმედება მოითხოვს, ცვლის არა მხოლოდ იმას, თუ რას გავაკეთებთ, არამედ იმასაც, თუ როგორ აღვიქვამთ სამყაროს და ვანიჭებთ ღირებულებას თითოეულ შესაძლო ქმედებას. როდესაც საქმე მორალური გადაწყვეტილების მიღების მექანიზმს ეხება, როდესაც ვხვდებით, რომ ერთი ვარიანტი უფრო ძვირია, მიკერძოებულები ვხდებით იმის მიმართ, რომ ეს არასწორი მორალური არჩევანია. მიუხედავად იმისა, რომ შეიძლება ვიგრძნოთ, რომ ჩვენი ნათქვამი და ქმედება აღქმის შედეგია, UCL-ის ექსპერიმენტი ვარაუდობს, რომ ჩვენი გადაწყვეტილებები მიკერძოებულია მოქმედების ფასით. თუ ვვარაუდობთ, რომ, მაგალითად, მანდატის გამოწვევა გაცილებით რთული იქნება, ვიდრე ალტერნატივა, მაშინ ვეცდებით ვიპოვოთ გზები, რათა თავიდან ავიცილოთ ეს.
ამის თქმის კიდევ ერთი გზა ის არის, რომ ჩვენ მიდრეკილნი ვართ, ჩვენი მორალური ვარიანტების განხილვისას ჰედონისტური მიდგომა გამოვიყენოთ. როგორც ჰედონისტი ჯერემი ბენტამი წერდა: „ბუნებამ კაცობრიობა ორი სუვერენული ბატონის, ტკივილისა და სიამოვნების, მმართველობის ქვეშ მოაქცია. მხოლოდ მათ შეუძლიათ მიგვანიშნონ, რა უნდა გავაკეთოთ და ასევე განსაზღვრონ, რა უნდა გავაკეთოთ“. შესაძლოა, ჩვენი მორალური ღირებულებების იდეალისტები ვიყოთ, მაგრამ თუ ბენტჰემი მართალია, მოქმედებისას ჰედონისტები ვართ. ჩვენ ვგეგმავთ, თუ როგორ შევამციროთ ჩვენი ტკივილი. გვინდა, რომ ბიზონის უპირატესობა გვქონდეს, მაგრამ მიდრეკილნი ვართ, ძროხასავით ვიმოქმედოთ.
ის ფაქტი, რომ ტკივილისა და ძალისხმევის ჩვენი აღქმა გავლენას ახდენს ჩვენს მორალურ გადაწყვეტილებებზე, ადაპტირებულია „ირიბი ბიძგის“ იდეასთან, რომელსაც იყენებენ რეკლამის განმთავსებლები და, განსაკუთრებით კოვიდის ეპოქაში, მთავრობები. საზოგადოებრივი პოლიტიკის ექსპერტებმა იციან, რომ ჩვენს მიერ გაკეთებული არჩევანის ბიძგი შეიძლება უბრალოდ იმ პირობების მიცემით, რომლებშიც ჩვენ ვირჩევთ, უპირატესობა მიანიჭოთ ერთ ვარიანტს მეორის ნაცვლად. ფსიქოლოგები, მარკეტოლოგები და გრაფიკული დიზაინერები ჩვენი მთავრობების მიერ არიან დაქირავებულნი, რათა, სიტყვასიტყვით, შექმნან გზები ნაკლები წინააღმდეგობის გაწევით იმ არჩევანის მიმართ, რომლის გაკეთებაც მათ სურთ. (ჩვენი უკანასკნელი უდანაშაულო წამი, „სად ვართ ახლა?“ გვ. 20)
ვაქცინაციის ცენტრების „ყველა კუთხეში“ განთავსება, რომელთაგან ზოგიერთი ბავშვებს კექსებითა და ნაყინით ატყუებს, შემდეგ კი გათავისუფლების (ან, უარესი, უარის თქმის) პროცესის უკიდურესად მოუხერხებლად გადაქცევა, მძიმე ტვირთად აწევს მათ, ვინც უარს ამბობს ვალდებულებების შესრულებაზე. შედეგად, უმეტესობამ მაინც შეასრულა ეს ვალდებულებები. UCL-ის კვლევის შედეგები რეალურ სამყაროში მტკიცედ დადასტურდა.
მორალური გამოწვევები გარდაუვლად სტრესსა და გაურკვევლობას გულისხმობს. ისინი გვთხოვენ, ერთი მხრივ, ჩვენს ღრმად ფესვგადგმულ შეხედულებებსა და ღირებულებებსა და მეორე მხრივ, ჩვენს შიშებსა და სისუსტეებს შორის არჩევანი გავაკეთოთ. მაგალითად, ჩვენ ვიტყუებით, რადგან ვფიქრობთ, რომ ეს საშუალებას მოგვცემს მივაღწიოთ იმას, რისი მოპოვებაც სიმართლის თქმით უფრო რთული იქნებოდა. ჩვენ უკან ვიხევთ გამოწვევისგან, რადგან ვფიქრობთ, რომ ეს შეამცირებს ტრავმას, სხვა საკითხებთან ერთად, თვალშისაცემი ყოფნითაც.
მაშ, როგორ შევამციროთ ეს მიკერძოება სიმარტივისა და მოხერხებულობის მიმართ?
ფიზიკურად, უფრო მძიმე ტვირთის ასაწევად, ჩვენ გვჭირდება უფრო ძლიერი კუნთები და სხეული, რომლის ნაწილებიც ერთმანეთთან კარგად იქნება შერწყმული. მორალური სამუშაოც მსგავსია. უფრო მძიმე მორალური ტვირთის ასაწევად, ჩვენ გვჭირდება უფრო ძლიერი მორალური კუნთები. ჩვენ უნდა განვავითაროთ ჩვევები, რომლებიც დაგვეხმარება გავიგოთ, თუ რატომ ვაკეთებთ იმას, რასაც ვაკეთებთ, რაც დაგვეხმარება ვმართოთ ჩვენი შიშები და გავაკეთოთ არჩევანი, რომელიც შეესაბამება ჩვენს შეხედულებებს. რამდენად კარგად გვაქვს ჩამოყალიბებული გამბედაობის, ტოლერანტობისა და წინააღმდეგობის ჩვევები მორალური გადაწყვეტილების მიღებამდე, დიდწილად განსაზღვრავს იმას, თუ რას გავაკეთებთ.
ზოგადად, ვფიქრობ, რომ 2020 წლის ქარიშხლის წინ მორალურად „რბილები“ ვიყავით. ჩვენ გვეფერებოდნენ „ყველა ბავშვი იღებს თასს“, „ყველას აზრს მნიშვნელობა აქვს“ და „ჯგუფისთვის თავი გაწირე“ იდეოლოგიები. ასე არ უნდა იყოს. ასე არ არის. არ არის საჭირო. მორალი არასდროს გვპირდებოდა, რომ მარტივი იქნებოდა ან სრულყოფილი თანასწორობის სამყაროს შექმნიდა.
ამ სტატიაზე ფიქრისას საკმაოდ დავინტერესდი, თუ რა ანიჭებს ბიზონებს მათ უნიკალურ გამბედაობას და ევოლუციური ბიოლოგიისა და მიწის მართვის ანალების არაერთ აღმოჩენას შევუდექი, რათა ეს გამერკვია.
რაც შევძელი მე გამომეთქვა არის ის, რომ მიუხედავად იმისა, რომ ბიზონი და მსხვილფეხა რქოსანი პირუტყვი მრავალი თვალსაზრისით მსგავსია - ორივე მათგანი Bovidae-ს ოჯახს მიეკუთვნება და მსგავსია ზომითა და ფორმით, საკვების მოპოვების ჩვევებითა და პრეფერენციებით - ისინი ეკოლოგიური ანალოგები არ არიან. როგორც მე-19 საუკუნის მესაქონლე მეურნე ჩარლზ გუდნაიტმა აღნიშნა, ბიზონებს უკეთესი საჭმლის მონელება, უფრო დიდი ტრაქეა და მეტი ფილტვების სიმძლავრე აქვთ; მათი ნაწლავები და კუჭი უფრო პატარაა, ხორცი კი უფრო სქელი; მათი ტვინი უკეთ არის დაცული, რადგან მათ ორმაგი თავის ქალა აქვთ და მათ აქვთ კეხი, საიდანაც შეუძლიათ საკვები ნივთიერებების მიღება, როდესაც საკვები მიუწვდომელია. ღამე მშვიდობისა. განაცხადა ბიზონის:
ისინი ცხოვრებას მშვიდად ეკიდებიან და მათი სიცოცხლის ხანგრძლივობა შინაურ ცხოველებზე 25 პროცენტით მეტია. როდესაც ისინი მიწიდან ამოდიან, ისინი პირველები ფეხებით დგებიან და სხვა ცხოველებთან შედარებით, ავადმყოფობის დროს ადგომის მეტი ძალა აქვთ, ისინი არასდროს შედიან ჭაობებში.
ხსნის თუ არა ეს განსხვავებები ბიზონის აშკარა გამბედაობას? ბიზონების ეროვნულმა ასოციაციამ 2020 წელს განაცხადა, რომ მუხლი რომ ბიზონებმა ინსტინქტურად იციან, რომ ქარიშხალში სიარული მათ უფრო სწრაფად გადაიტანს. მართლა ასეა? თუ ბიზონების „გამბედაობა“ უბრალოდ მათი უნიკალური, თოვლის საწმენდი მანქანის მსგავსი ანატომიის თანმდევი პროდუქტია, დიდი, ქვევით მიმართული თავებით, მძიმე ბეწვითა და დამატებითი ნეკნებით, რაც მათ ექსტრემალურ პირობებს გაუძლებენ? (ცხოველებში განზრახვის კონცეფციის გაანალიზება რთულია; ჩვენ მხოლოდ მათი ქმედებების დაკვირვება შეგვიძლია.)
მიუხედავად იმისა, რომ ბიზონების ანატომიის ან მათი ევოლუციური ბიოლოგიის შესახებ ძალიან ცოტა რამ ვიცი, მივხვდი, რომ ერთი რამ, რაც მათ უნიკალურს ხდის, არის ის, რომ ისინი დიდწილად თავისუფლები არიან. მოშინაურებამ ისინი არ შეარბილა. თავისუფლებამ ბიზონებს მისცა თუ არა დამოუკიდებლად ცხოვრების უნარი, მაშინ როცა მოშინაურებამ პირუტყვი დასუსტებული, დამოკიდებული და ქარიშხლის მეორე მხარეს გადახედვის უნარის არმქონე გახადა? მოშინაურებამ, სოციალიზმმა და, უფრო ბოლო დროს, კოლექტივიზმმა მოგვცა თუ არა მსგავსი სისუსტე? ცხოვრებისეული ქარიშხლებისთვის უვარგისები გავხდით თუ არა ზუსტად იმ იდეოლოგიებისა და სოციალური აპარატის გამო, რომელიც მათგან უნდა დაგვეცვა?
ერთ-ერთი გზა იმის გასაგებად, თუ რას ვგულისხმობთ, როდესაც ვამბობთ, რომ ადამიანი კარგია, არის იმის თქმა, რომ მას აქვს პატიოსნება. არსებობს სხვადასხვა თეორია იმის შესახებ, თუ რა არის პატიოსნება, მაგრამ ყველაზე მეტად ფილოსოფოს ჰარი ფრანკფურტის „თვითინტეგრაციის შეხედულება“ მეჩვენება. ფრანკფურტისთვის პატიოსნება ჩვენი პიროვნების სხვადასხვა ნაწილის ერთ მთლიან, ჰარმონიულ მთლიანობაში ინტეგრირების საკითხია. ადამიანის პატიოსნება არ განსხვავდება ნივთის პატიოსნებისგან; მაგალითად, მანქანის პატიოსნება მისი ნაწილების ინდივიდუალურად გამართული და ერთად კარგად ფუნქციონირების ფუნქციაა, რაც მანქანას საშუალებას აძლევს კარგად შეასრულოს თავისი დავალებები.
ანალოგიურად, ჩვენ გვაქვს პატიოსნება, როდესაც ჩვენი გონებრივი „ნაწილები“ დაუზიანებელია და ერთად კარგად ფუნქციონირებს. მორალური ფსიქოლოგია ამაზე უფრო ნიუანსირებულია, მაგრამ, მარტივად რომ ვთქვათ, ჩვენ გვაქვს პატიოსნება, როდესაც ვამბობთ იმას, რისიც გვჯერა და ვაკეთებთ იმას, რასაც ვამბობთ. პატიოსნება არ ეხება იმას, ჩვენი შეხედულებები კეთილშობილურია თუ ღირებულია - ჰანიბალ ლექტერს, სავარაუდოდ, ჰქონდა პატიოსნება - არამედ იმას, არის თუ არა ჩვენთვის ყველაზე მნიშვნელოვანი ჩვენი მოქმედების ეფექტური მოტივატორი. პატიოსნება დიდწილად ჩვენი ნების სიმტკიცის საკითხია.
უფრო ტექნიკურად, როდესაც მორალური დილემის წინაშე ვდგავართ, ორი ტიპის სურვილი კონფლიქტში შედის: პირველი რიგის სურვილები (სურვილები ნივთების ან მდგომარეობების მიმართ) და მეორე რიგის სურვილები (სურვილი, რომ გვქონდეს გარკვეული პირველი რიგის სურვილები). მაგალითად, ჩვენი მეორე რიგის სურვილი, ვიყოთ გულწრფელები, შეიძლება კონფლიქტში მოვიდეს პირველი რიგის სურვილთან, თავი ავარიდოთ გულწრფელობას. ამ შემთხვევაში რადგან ვიცით, რომ ამით იმაზე მეტ დაცინვას დაგვმართებენ, ვიდრე წარმოგვიდგენია, რომ ატანა შეგვიძლია.
ჩვენ გვაქვს პატიოსნება, როდესაც ჩვენი მეორე რიგის სურვილები რეიტინგშია და საშუალებას გვაძლევს ვიმოქმედოთ მხოლოდ პირველი რიგის სურვილების შესაბამისად, რომლებიც მათ ემთხვევა. პატიოსნება გვეხმარება გადავწყვიტოთ, საერთო ჯამში, ჩვენთვის უფრო მნიშვნელოვანია თუ არა პატიოსნება თუ სიმარტივე. ის ხიდს ამყარებს პრინციპებსა და პრაქტიკას, ღირებულებებსა და „გზაზე მორგებულ“ მოქმედებას შორის არსებულ უფსკრულს.
მორალური გამოწვევები გარდაუვლად კონფლიქტს იწვევს; კონფლიქტის არარსებობის შემთხვევაში, გამოწვევაც არ იარსებებდა. ეს უბრალოდ კონფლიქტის ბუნებისა და გეოგრაფიის საკითხია. პატიოსნების არმქონე ადამიანი შინაგან კონფლიქტს განიცდის იმას შორის, თუ ვინ სურს იყოს და რა არჩევანს აკეთებს. პატიოსნების მქონე ადამიანის კონფლიქტი შეიძლება ისეთივე ძლიერი იყოს, მაგრამ ეს მხოლოდ იმას შორისაა, თუ ვინ არის ის და იმ სამყაროს შორის, რომელსაც სურს, რომ ის განსხვავებული იყოს.
ეს ხსნის, თუ რატომ გამოიყურებიან ხშირად პატიოსანი ადამიანები კმაყოფილები და მშვიდობიანები, მაშინაც კი, როცა იტანენ იმას, რის თავიდან აცილებასაც ჩვენი უმეტესობა ცდილობს. შესაძლოა, ეს შეამჩნიეთ ბევრ იმ ადამიანში, ვინც მანდატების გამო ამდენი რამ დაკარგა. მარკ ტროცი, არტურ პავლოვსკი, კულვინდერ გილი, კრისტენ ნაგლი, პატრიკ ფილიპსი, სატვირთო მანქანების მძღოლები. მათი კონფლიქტი საშინელია, მაგრამ ის მხოლოდ მათ ვინ არიან და სამყაროს შორისაა, რომელიც მას ვერ იტევს. არსებობს ჰარმონია იმას შორის, თუ ვინ სურთ იყვნენ და რას აკეთებენ. ამიტომ მათ შინაგანი სიმშვიდე აქვთ.
გთხოვთ, ნუ იფიქრებთ, რომ ყოველთვის მქონდა საკმარისი სიმტკიცე, რომ ბიზონივით მოვქცეულიყავი. არ მიმოქმედია. ცხოვრების სხვა დროს, შიშს, ყურადღების გაფანტვას და რაციონალიზაციას ვუშვებდი, რომ ქარიშხლისგან თავის დაღწევის უფრო ადვილი გზა არსებობდა. თუმცა, ნათლად მახსოვს, როგორი განსხვავებული გრძნობები მქონდა თითოეული მიდგომის შემდეგ და შემიძლია ვთქვა, რომ ბიზონის გზაზე სიმშვიდეა.
პატიოსნად მოქმედება ჰგავს საკუთარი თავისთვის მიცემული დაპირების შესრულებას, დაპირებას, რომ მოვიქცევით ისე, როგორც გადავწყვიტეთ, რომ გვინდა ვიყოთ. ამას დამამშვიდებელი ეფექტი აქვს, რადგან ის ჩვენს ქმედებებს აკავშირებს იმ ღირებულებებთან, რომლებიც განსაზღვრავს ვინ ვართ.
ამჟამად იმდენი ზეწოლაა, რომ სწორის ნაცვლად ის გააკეთო, რაც უფრო მოსახერხებელია. პატიოსნად ცხოვრება ნიშნავს გააზრებული, განზრახული მოქმედების განხორციელებას. ეს ნიშნავს იმ შიშების აკრძალვას, რომლებიც ხელს უშლის შენს ვინაობასთან შესაბამისობაში მოქმედებას. პატიოსნება ხანგრძლივი და, როგორც წესი, ძვირადღირებული საქმეა. თუმცა იმ ხარჯები ყოველთვის იქნება იმის გარეგანი, თუ ვინ ხართ. ამ თამაშში გამარჯვებისთვის, პირველ რიგში, ნათლად უნდა გვესმოდეს, ვინ გვინდა ვიყოთ და რისთვის ვცხოვრობთ, შემდეგ კი ჩვენი არჩევანი ისე უნდა დავგეგმოთ, რომ ისინი ამ სურვილებს შეესაბამებოდეს.
არჩევანი ჩვენზეა.
მაქვს არა ეჭვი მეპარება, რომ თუ ყველა, ვინც კოვიდზე რეაგირებას ეჭვქვეშ დააყენებდა, ახლა სრულიად განსხვავებულ მდგომარეობაში ვიქნებოდით. არ მინდა თავმომწონედ ჟღერდეს. ამ სიტყვების აკრეფაც კი ცოტათი მაკანკალებს. ჩემს მიერ გაკეთებულ არჩევანს ძალიან დიდი ფასი ჰქონდა, რომლის ზოგიერთ შედეგს, სავარაუდოდ, განუსაზღვრელი ვადით ავიტან. თუმცა, იმის გათვალისწინებით, თუ როგორ ურთიერთქმედებს ჩვენი სულები ჩვენს გარშემო არსებულ სამყაროსთან, ეს ფასი ზოგჯერ გარდაუვალია. დღევანდელი სამყაროს მდგომარეობის გათვალისწინებით, სავარაუდოდ, ჩვენი მორალური ნამცხვარიც არ უნდა მივირთვათ. ნუგეში იმაშია, რომ ვიცით, რომ ეს ფასი არ არის ის, რაც ყველაზე რთულია. და ამაში სიმშვიდეა.
მიუხედავად იმისა, რომ არ მინდა ზედმეტად პესიმისტური ვიყო, ვფიქრობ, რომ შემდეგი დიდი მორალური გამოწვევა კარს მოგვადგა. ჩვენ ჩაცხრილები ვართ, სიმშვიდეში, რომელიც ანდაზური ქარიშხლის წინ არის. და ბევრი რამ იქნება დამოკიდებული იმაზე, თუ როგორ მოვემზადებით ახლა ამ ქარიშხლის დადგომისას მოქმედებისთვის.
წარმოიდგინეთ, რომ ჩვენს სუსტი ნებისყოფის, თვითკმაყოფილ დაფნებზე დაყრდნობის ნაცვლად, თანამედროვე ცხოვრების რეალობებითა და საკუთარი შიშებით იზოლირებულები, შემდეგი მორალური გამოწვევისკენ ბიზონების ჯოგის მსგავსად წინ წავიწიეთ, თავდახრილი, ჩვენი მიზნის მტკიცე, ჩვენი განზრახვის ურყევი, ჩვენი რანგის ურყევი. სწორედ ამის ეშინიათ ჩვენი სამყაროს ელიტას ყველაზე მეტად და ეს არის ჩვენი საუკეთესო საბრძოლო მასალა.
როგორ რეაგირებთ შემდეგ ჯერზე, როცა მორალური გამოწვევის წინაშე აღმოჩნდებით?
ბიზონივით ქარიშხალში თავდახრილი შეხვალ, თუ შემობრუნდები და მასთან ერთად მიქრი?
ბოლო ორი წლის განმავლობაში დრო გამოიყენე იმის გასარკვევად, თუ რა არის თქვენთვის ყველაზე მნიშვნელოვანი?
რა ხარჯების გასაწევად მოამზადეთ საკუთარი თავი?
ჩვენი მომავალი დამოკიდებულია იმაზე, თუ რას აკეთებთ თქვენ, რას აკეთებს თითოეული ჩვენგანი, იმ პატარა მომენტებით, რაც ახლა გვაქვს.
-
დოქტორი ჯული პონესე, 2023 წლის ბრაუნსტოუნის სტიპენდიანტი, ეთიკის პროფესორია, რომელიც 20 წლის განმავლობაში ასწავლიდა ონტარიოს ჰურონის უნივერსიტეტის კოლეჯში. ვაქცინაციის სავალდებულოობის გამო, იგი შვებულებაში გაიყვანეს და კამპუსში შესვლა აეკრძალათ. მან 22 წლის 2021 ოქტომბერს, „რწმენისა და დემოკრატიის“ სერიაზე მოხსენება წარადგინა. დოქტორ პონესემ ახლა ახალი თანამდებობა დაიკავა „დემოკრატიის ფონდში“, რეგისტრირებულ კანადურ საქველმოქმედო ორგანიზაციაში, რომელიც სამოქალაქო თავისუფლებების ხელშეწყობას ისახავს მიზნად, სადაც ის პანდემიის ეთიკის მეცნიერ-მკვლევარია.
ყველა წერილის ნახვა
