გაზიარება | ბეჭდვა | ელ.ფოსტა
მარტინ ჰაიდეგერის ტექნოლოგიების შესახებ სწავლების შესახებ პოსტის დაწერის შემდეგ მივხვდი, რომ ზოგიერთი მკითხველი შეიძლება მივიდეს იმ დასკვნამდე, რომ ყველაფერი ტექნოლოგიების შესახებ წარმოდგენა „ცუდია“ - ბოლოს და ბოლოს, ჰაიდეგერის კონცეფცია მართლაც ძალიან პესიმისტურად გამოიყურება. თუმცა, უნდა ითქვას, რომ გერმანელი მოაზროვნე არ ემხრობოდა ყველა ტექნიკური მოწყობილობის განადგურებას და წინამოდერნულ, აგრარულ ცხოვრების წესზე დაბრუნებას.
მისი რჩევა იყო, ტექნოლოგიებისადმი ამბივალენტური მიდგომა გამოგვეყენებინა, ერთდროულად ეთქვა „დიახ“ და „არა“: დიახ, იმდენად, რამდენადაც ადამიანი თავისუფლად უნდა გრძნობდეს თავს ისეთი ტექნიკური საშუალებების გამოყენებისას, რომლებიც ცხოვრებას ამარტივებს; არა, იმდენად, რამდენადაც ადამიანი უარს იტყვის ტექნოლოგიაზე, როგორც „ჩარჩოზე“, რათა დაიკავოს საკუთარი ცხოვრების მოწესრიგებისა და ორგანიზების პოზიცია ყველაფრის მის მმართველობას დაქვემდებარებით. მარტივად რომ ვთქვათ - ყველა საშუალებით. გამოყენება ტექნიკური მოწყობილობები, მაგრამ არ აძლევენ ტექნოლოგიას საშუალებას გამოგიყენო.
არსებობს კიდევ ერთი გზა იმ შთაბეჭდილების „გამოსასწორებლად“, რომ ტექნოლოგია გამოუსწორებლად „ცუდია“, რაც ტექნოლოგიის ფილოსოფიაში ჰაიდეგერის ერთ-ერთი მემკვიდრეს მიმართვაა (არსებობენ სხვებიც, მაგრამ მათზე ყველა დეტალის განხილვას მთელი წიგნი დასჭირდება). მე ვფიქრობ ფრანგ პოსტსტრუქტურალისტ მოაზროვნე ბერნარ შტიგლერზე (რომელიც ნაადრევად გარდაიცვალა ცოტა ხნის წინ) წარმოუდგენლად პროდუქტიული ინტელექტუალურ-აკადემიური კარიერის შემდეგ (მან დაწერა 30-ზე მეტი მნიშვნელოვანი წიგნი).
ამის წაკითხვა ღირს ძეგლი სტიუარტ ჯეფრისის წიგნი, რომელიც შტიგლერის ცხოვრებისა და ინტელექტუალურ-პოლიტიკური საქმიანობის შესანიშნავ მიმოხილვას გვთავაზობს. იგივეს გაკეთების ნაცვლად, ყურადღებას გავამახვილებ შტიგლერის ტექნოლოგიებთან დაკავშირებული აზროვნების კონკრეტულ ასპექტზე.
თავიდანვე უნდა აღვნიშნო, რომ მას სჯეროდა, რომ ყველა ტექნოლოგია ცვლის ადამიანის ცნობიერებასა და ქცევას, ქვის ხანის უძველესი ტექნოლოგიიდან დაწყებული თანამედროვე ეპოქის ყველაზე დახვეწილ ციფრულ ტექნოლოგიამდე. კერძოდ, ციფრულ ტექნოლოგიას, მისი მტკიცებით, ჰქონდა პოტენციალი, წაერთმია ადამიანებისთვის კრიტიკულად და შემოქმედებითად აზროვნების უნარი, მაგრამ ეს უნდა განვიხილოთ მის წარმოდგენასთან ტექნოლოგიის, როგორც... ფარმაკონი (ერთდროულად შხამი მდე განკურნება – ძველი ბერძნული ტერმინის გამოყენება, როგორც ეს პლატონმა გამოიყენა და რომელიც მან თავისი მასწავლებლის, ჟაკ დერიდასგან ისესხა). საბოლოო ჯამში, ეს დამოკიდებულია იმაზე, თუ როგორ გამოყენების ტექნოლოგია, ამტკიცებდა ის (ჰაიდეგერის გამოძახილით); ადამიანი არ უნდა გახდეს მისი „შხამიანი“ ხასიათის მსხვერპლი, სამაგიეროდ, შეიძლება მისი „განკურნების“ პოტენციალის განხილვა.
საილუსტრაციოდ: სტიგლერი აღნიშნავს, რომ ჩვენს „ჰიპერმომხმარებლისტურ, დრაივზე დაფუძნებულ და დამოკიდებულებაზე ორიენტირებულ საზოგადოებაში“ ადამიანების აბსოლუტური უმრავლესობა ვერ აცნობიერებს, რომ ტექნიკური გაჯეტები (მაგალითად, სმარტფონები), რომლებსაც ისინი საყიდლების უმეტესობისთვის იყენებენ, ეკონომიკურ სისტემას ემსახურება, რომელიც სისტემატურად ართმევს მათ ცოდნას („ნოუ-ჰაუს“) და შემოქმედებითი ცხოვრებით ცხოვრების უნარს - რასაც სტიგლერი უწოდებს „ვიცი როგორ"და"savoir-vivre„(ში პოლიტიკური ეკონომიკის ახალი კრიტიკისთვის, 2010, გვ. 30), შესაბამისად.
ამას ფართომასშტაბიანი ფსიქოპოლიტიკური მნიშვნელობა აქვს, როგორც შტიგლერი (2010: გვ. 28-36) დამაჯერებლად ამტკიცებს. ამ პროცესში ის წინა პლანზე წამოწევს იმას, რასაც კარლ მარქსის შემდეგ, მე-19 საუკუნეში, უწოდებს...th საუკუნეში, „პროლეტარიზაცია“ მომხმარებელთა დღეს. რას გულისხმობს?
„პროლეტარიაზაციით“ მუშა, მარქსი გულისხმობდა, რომ მათ წაართვეს „ნოუ-ჰაუ“ (ვიცი როგორ) მანქანების მიერ ინდუსტრიული რევოლუციის დროს და სტიგლერის არგუმენტი ის არის, რომ დღეს ეს სხვა დონეზეა აყვანილი, კერძოდ, იქამდე, სადაც ის ვლინდება, როგორც ყველა იმ ადამიანის პროლეტარიზაცია, ვინც რეგულარულად იყენებს „ჭკვიან“ მოწყობილობებს. ეს უკანასკნელნი შთანთქავენ თავიანთი მომხმარებლების ცოდნასა და მეხსიერებას, რომლებიც სულ უფრო მეტად ეყრდნობიან „ჰიპომნეზურ“ [ანუ ტექნიკურად] გამძაფრება და მეხსიერების გაძლიერება, როგორც სმარტფონზე; BO] ტექნიკური პროცესები, რომლებიც მოქმედებენ ყველა სახის მანქანებსა და აპარატებში.
ნაცნობად ჟღერს ეს? რამდენ სმარტფონის მომხმარებელს ახსოვს საკუთარი ან მეგობრების ტელეფონის ნომერი და რამდენმა სტუდენტმა იცის დღეს მეხსიერებიდან (საკუთარი) როგორ უნდა დაწეროს და გონებრივად შეასრულოს გამოთვლები? შედარებით ცოტამ, დავდებ, რომ უმრავლესობამ ეს ინტელექტუალური ფუნქციები ელექტრონულ მოწყობილობებს დაუთმო. შტიგლერი ამას „გაუგიჟების“ ფართოდ გავრცელებულ პროცესს უწოდებს.
სტიგლერის მიერ ზემოთ მოხსენიებულ აპარატურაში შედის ლეპტოპები, სმარტფონები, ელექტრონული პლანშეტები და დესკტოპ კომპიუტერები; ანუ ყველა ის ინფორმაციულ-საკომუნიკაციო მოწყობილობა, რომელსაც ადამიანი ყოველდღიურად იყენებს სამუშაოდ და დასასვენებლად. მაგრამ რატომ ამტკიცებს ის, რომ ასეთი „ჰიპომნეზური“ მოწყობილობების გამოყენებას ფსიქოპოლიტიკური მნიშვნელობა აქვს?
მის ერთ-ერთ ყველაზე მნიშვნელოვან კრიტიკულ ტექსტში - შოკის მდგომარეობა: სისულელე და ცოდნა XXI საუკუნეში, 2015, შტიგლერი ამ საკითხს უფრო დეტალურად განიხილავს. რაც შეიძლება ნათლად რომ ვთქვათ, მომხმარებლების მიერ ამ ციფრული ინსტრუმენტების ფართომასშტაბიანი გამოყენება - წახალისებული იმიტომ, რომ მათი გამოყენება ზრდის საზოგადოების მსყიდველობით უნარს - სისტემატურად ცვლის მათ საკუთარ აზროვნებასა და გამომგონებელ შესაძლებლობებს ცხოვრებისთვის წინასწარ ფორმატირებული „შაბლონებით“, აიძულებს მათ დახვეწილად მოერგონ მარკეტინგის მიერ შემოთავაზებულ შესაძლებლობებს.
უფრო მეტიც, ის აღნიშნავს, რომ დღეს ეს სოციალური და კოგნიტური მეცნიერებების დახმარებით ხდება. ამ ტიპის პროლეტარიზაციის ყველაზე მოწინავე ასპექტია „ნეირომარკეტინგი“, რომლის მიზანია მომხმარებლის ნერვულ რეცეპტორებზე გრძნობების მეშვეობით პირდაპირი ზემოქმედების მოხდენა და, როგორც მოსალოდნელია, ამ პროექტის ცენტრში რეკლამისგან განუყოფელი გამოსახულებებია.
ფუნდამენტური თეორიული ცოდნაც კი არ იზოგება, რამდენადაც ის „გამოყოფილია“ თეორიული აქტივობისგან. ამიტომ, ის, რასაც დღეს სტუდენტებს ასწავლიან, სულ უფრო და უფრო მოკლებულია თეორიას - ისინი ალბათ ვერ გაიგებენ, თუ როგორ მივიდა ნიუტონი თავის (იმ დროს) რევოლუციურ თეორიებამდე მაკრომექანიკაში, რომ აღარაფერი ვთქვათ აინშტაინის ფარდობითობის სპეციალურ თეორიაზე. შტიგლერი გვამცნობს, რომ ის, რასაც ამის ნაცვლად ასწავლიან, წმინდა... საპროცესო ტექნოლოგიური ცოდნა, თუნდაც საბუნებისმეტყველო მეცნიერებების ფაკულტეტზე - სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, როგორ გამოვიყენოთ კომპიუტერი თეორიული ცოდნის (ან თეორემების) განსახორციელებლად, სადაც გარკვეული „პრობლემების“ გადაჭრაა საჭირო.
„პროლეტარიზაცია“ - ცოდნისგან გათავისუფლება - ამგვარად, არ შემოიფარგლება მხოლოდ მანქანათმშენებლებითა და მომხმარებლებით, არამედ მოიცავს ინტელექტუალურ, სამეცნიერო შრომასაც. შტიგლერი გვახსენებს, რომ ეს ფსიქოპოლიტიკურ მიზანს ემსახურება თავად ნეოლიბერალური სისტემის შესაძლო კრიტიკის საფუძვლების ძირის გამოთხრას, ამით კი ამ უკანასკნელის გაძლიერებას ნებისმიერი დამაჯერებელი ალტერნატივის აშკარა გამორიცხვით.
შტიგლერი გვაფრთხილებს, რომ თანამედროვე დემოკრატიებში ადამიანების გონების გადასარჩენად ბრძოლის ერთ-ერთი უმნიშვნელოვანესი ველი უნივერსიტეტებია, თუმცა მისი აზრით, ეს ინსტიტუტები ამჟამად ვერ ახერხებენ თავიანთი სამოქალაქო პასუხისმგებლობების შესრულებას. ბოლოს და ბოლოს, უნივერსიტეტები ვალდებულნი არიან სტუდენტები სწავლის უმაღლეს დონემდე მიიყვანონ სწავლების გზით, რომელიც მუდმივად იკვებება ფაკულტეტის წევრების მიერ წარსული და მიმდინარე კულტურული და სამეცნიერო განვითარების შესახებ ჩატარებული მდგრადი კვლევით.
მნიშვნელოვანია, რომ ეს ვერ მოხდება, თუ უნივერსიტეტების სასწავლო და კვლევითი პროგრამები არ მოიცავს მუდმივ მცდელობებს. გააცნობიერონ მოწინავე საინფორმაციო და საკომუნიკაციო ტექნოლოგიების გავლენა ადამიანის ფსიქიკაზე, კერძოდ, გონიერების უნარზე და შესაბამისად მოარგონ სწავლება.
თუმცა, ამჟამად (ეს დაახლოებით 2012-2015 წლებში მოხდა, როდესაც შტიგლერის ეს ტექსტი პირველად ფრანგულ და შემდეგ ინგლისურ ენებზე გამოჩნდა), მსოფლიოს უნივერსიტეტები ღრმა... უგუნებობადა საჭირო იქნებოდა კოორდინირებული ძალისხმევა იმის დასაბრუნებლად, რასაც შტიგლერი „რაციონალურ სუვერენიტეტად“ მიიჩნევს, რომელსაც განმანათლებლობა აფასებდა და რომელიც დღემდე შეიძლება ჩაითვალოს ფუნდამენტურ ღირებულებად იმ ადამიანებისთვის, რომელთაც სურთ გათავისუფლდნენ ტექნიკური იმპერატივებისადმი დამორჩილებისგან.
თუ არსებობს კონკრეტული სფერო, სადაც უნივერსიტეტებში რაციონალური სუვერენიტეტისთვის ბრძოლა მიმდინარეობს - და ცხადია, რომ 2020 წლიდან ეს გამწვავდა იმ მიზეზების გამო, რომელთა წინასწარ განჭვრეტა შტიგლერს, რომელიც მანამდე გარდაიცვალა, არ შეეძლო - ეს არის „...ყურადღება. სწორედ სმარტფონებით შეიარაღებული ახალგაზრდების ყურადღების მისაქცევად გამოუცხადეს ომი ინტელექტუალური კულტურის ნარჩენებს მასმედიამ და სხვა სააგენტოებმა, რომლებიც „ბიტებისა და ბაიტების“, ფრაგმენტული კომუნიკაციისა და გრძნობების დამპყრობელი რეკლამების კულტურას უწყობენ ხელს. შტიგლერი განმარტავს, თუ რას გულისხმობს ეს (2015, გვ. 27):
... ყურადღების მიპყრობის ამ მიზანი მართლაც არის ინდივიდების სურვილის საქონელზე მიმართვა...
ეს სოციალური ჯგუფები და მათი ინსტიტუტები მოკლე ჩართვას განიცდიან. ყურადღების ფორმირება და ვარჯიშიეს განსაკუთრებით ეხება ამ ფუნქციისთვის მინიჭებულ ამოცანებს, რადგან განმანათლებლობა [განმანათლებლობა]: ყურადღების ფორმის ჩამოყალიბება კონკრეტულად გონიერების პოტენციალზე დაყრდნობით...
რაც მას აქვს მხედველობაში, უფრო ნათელი ხდება იქ, სადაც ის წერს (2015, გვ. 152):
ყურადღება ყოველთვის როგორც ფსიქიკური, ასევე კოლექტიურია: „ყურადღების მიქცევა“ ნიშნავს როგორც „კონცენტრირებას“, ასევე „ყურადღების მიქცევას“. ამრიგად, სკოლების მიერ ყურადღების ფორმირება ასევე მოსწავლეთა განათლებასა და ამაღლებაში მდგომარეობს.სტუდენტები]; იმ გაგებით, რომ ისინი თავაზიანები გახდნენ, ანუ შეძლონ სხვების გათვალისწინება და იზრუნონ საკუთარ თავზე და იმაზე, რაც არის საკუთარ თავში, რაც შეეხება იმას, რაც თვითონ არ არის და იმის შესახებ, რაც არის არა საკუთარ თავში.
თუმცა, ჩვენ ვცხოვრობთ ეპოქაში, რომელიც პარადოქსულად დღეს ცნობილია, როგორც ყურადღების ეკონომიკა – პარადოქსულად, რადგან ეს ასევე და უპირველეს ყოვლისა ყურადღების გაფანტვისა და განადგურების ხანაა: ეს არის ეპოქა ყურადღების დისეკონომია.
უფრო გასაგებად, წარმოიდგინეთ, რა ემართებათ ბავშვებს საბავშვო ბაღიდან დაწყებული დაწყებითი და საშუალო სკოლებით, უმაღლესი სკოლებითა და საბოლოოდ უნივერსიტეტების კოლეჯებით - სასწავლო მასალას (კვალიფიციური) მასწავლებლები აწვდიან მათ ისე, რომ „იპყრობენ“ მათ ყურადღებას, რათა ჩამოაყალიბონ და განავითარონ მათი ფარული კოგნიტური შესაძლებლობები - რომლებიც უკვე განვითარდა მოსამზადებელი გზებით მათ მშობლებს აღზრდის პროცესში.
ეს უმაღლეს დონეს უნივერსიტეტში აღწევს, სადაც - პირველკურსელიდან უფროსკურსელობის სტატუსით და ასპირანტურით დამთავრებული, მდგრადი ყურადღების უნარი ძლიერდება და კიდევ უფრო იხვეწება იმით, რასაც სტიგლერი უწოდებს „ტრანსინდივიდუაცია. ეს არის პროცესი, რომელიც ნაცნობია ყველასთვის, ვინც გაიარა დოქტორის ხარისხის მოსაპოვებლად და მის შემდეგაც მუშაობის რთული ეტაპები.
ეს ნიშნავს, რომ წერილობითი არქივის საშუალებით დაარქივებული ცოდნის ტრადიციების გაცნობისას - და ბიბლიოთეკებში არსებულ ელექტრონულ არქივამდე - ადამიანი პირველ რიგში ეწევა ინდივიდუალობა; ანუ, ადამიანის ფსიქიკის შეცვლა მისი კოგნიტური ტრანსფორმაციის გზით. თუმცა, საბოლოოდ ეს „ტრანსინდივიდუაციად“ იქცევა, როდესაც სტუდენტი სწავლის პროცესში მყოფი „მე“-დან „ჩვენ“-დ გადადის, რომელიც, თავდაპირველად სწავლის გზით, იზიარებს დისციპლინების არქივირებულ ცოდნას და შემდგომში ხელს უწყობს მის გაფართოებას.
შტიგლერის აზრი იმაში მდგომარეობს, რომ თუ უნივერსიტეტებში ციფრული შემოტევის ფონზე პირობები არ აღდგება, რათა ტრანსინდივიდუალიზაციის ასეთი შრომატევადი პროცესი კვლავ შესაძლებელი და მდგრადი გახდეს, შესაძლოა, განმანათლებლური (და განმანათლებლური) უმაღლესი განათლების სული დაიკარგოს. მნიშვნელოვანია, რომ ზემოთ მოყვანილ ციტატაში ასევე აღნიშნული იქნება, რომ შტიგლერისთვის ამ პროცესს თან ახლავს სტუდენტების მიერ იმის სწავლა, თუ როგორ... სულ ერთია როგორც საკუთარი თავისთვის, ასევე სხვებისთვის - ანუ ცივილიზებულობის მოპოვებით.
მოკლედ, სტიგლერი დარწმუნებულია, რომ თანამედროვე კაცობრიობის წინაშე დგას რთული ამოცანა - იმის გათვალისწინებით, თუ რას უპირისპირდება ის - დაიბრუნოს „განმანათლებლობის“ მდგომარეობა, რომლის მისაღწევადაც დასავლურმა კულტურამ თავიდანვე ასე დიდი ბრძოლა გასწია. ჩვენი უნარი ვფიქრობ ხელახლა შეიარაღება სჭირდება, იმის გათვალისწინებით, რომ თანამედროვე მედია, იმ მოწყობილობებთან ერთად, რომლებსაც ის „მნემოტექნიკურ“ მოწყობილობებს, როგორიცაა სმარტფონები, იყენებს, გამუდმებით ცდილობს ამ გამორჩეული უნარის ძირის გამოთხრას.
თანამედროვე ციფრული ტექნოლოგიების გამოყენების ინდივიდუალური და კოლექტიური ფსიქიკური შედეგების საფუძვლიანი ცოდნა და გაგება შესაძლებელია მხოლოდ ჩვენი კრიტიკულ-რეფლექსიური შესაძლებლობების (ხელახლა) გააქტიურებით, რაც ჩვენი რაციონალური სუვერენიტეტის დასაბრუნებლად იქნება საჭირო. ეს არ ნიშნავს ტექნიკური მოწყობილობების თავიდან აცილებას; პირიქით, ეს მოითხოვს ტექნოლოგიების გამოყენებას იმისთვის, რასაც სტიგლერი ახასიათებს, როგორც „...კრიტიკული ინტენსიფიკაცია.„რას ნიშნავს ეს საკმაოდ იდუმალი ფრაზა?“
სტიგლერი ტექნოფობი არ არის, რაც მისი წიგნებიდან და სხვადასხვა ჯგუფებიდან (მაგალითად, ინდუსტრიული ხელოვნება), რომელიც მან დააარსა, რათა ტექნოლოგია სხვა მიმართულებით წარემართა, ჰეგემონური ციფრული ტექნოლოგიებისგან თავის დასაღწევად, რომელიც ადამიანებს აზროვნებისკენ უბიძგებს, რასაც ის „ფსიქოძალაუფლებას“ უწოდებს და ტექნიკურ მოწყობილობებზე დაყრდნობისკენ უბიძგებს. შესაბამისად, „კრიტიკული ინტენსიფიკაცია“ უბრალოდ ნიშნავს ტექნოლოგიებთან ურთიერთობას, როგორც კრიტიკული აზროვნებისა და მოქმედების გაძლიერებისა და ხელშეწყობის საშუალებას.
ის, რასაც ახლა ვაკეთებ - ლეპტოპის გამოყენებით ვწერ ამ ესეს, პერიოდულად ვიყენებ სხვადასხვა ჰიპერბმულებს ინტერნეტში რაღაცის მოსაძებნად და შემდეგ ტექნიკურ პროცედურას ვიყენებ შესაბამისი ბმულის ჩემს ტექსტში ჩასასმელად - სწორედ ასეთ „კრიტიკულ ინტენსიფიკაციას“ წარმოადგენს. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ადამიანი... არ საშუალებას აძლევთ ციფრულ ტექნოლოგიას, ხელი შეუშალოს თქვენს კრიტიკულ, რეფლექსიურ აზროვნებას; ამის ნაცვლად, თქვენ გამოყენების it საკუთარი კრიტიკული მიზნების მისაღწევად.
ციფრული ტექნოლოგიების ჰეგემონიის ხელშემწყობი სააგენტოები - რაც დღეს ხელოვნური ინტელექტის არსებობას შესაძლებელს ხდის - ყველაზე მეტად თქვენი დამოუკიდებლად აზროვნების უნარის ნეიტრალიზებას ისურვებდნენ. ეს დღეს კიდევ უფრო აქტუალურია, ვიდრე მაშინ, როდესაც სტიგლერმა ეს ტექსტები დაწერა. მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ ისინი ამას ყველგან გააკეთებენ, პოტენციური დიქტატორები შეიძლება წარმატებით დაასრულონ თავიანთი ბოროტი მცდელობა, კაცობრიობა უაზრო იდიოტების მასად აქციონ. თუმცა, ამ ტექნოლოგიის გამოყენებით, თქვენივე მნიშვნელოვანი მიზნებისთვის – ანუ, „კრიტიკული ინტენსიფიკაცია“ – თქვენ შეაჩერებდით მათ მცდელობებს, დაეზიანებინათ ადამიანის ინტელექტი. საბედნიეროდ, არსებობს ნიშნები, რომ ჯერ კიდევ ბევრი ადამიანია გარშემო, ვისაც ამის გაკეთება შეუძლია.
-
ბერტ ოლივიე თავისუფალი სახელმწიფოს უნივერსიტეტის ფილოსოფიის დეპარტამენტში მუშაობს. ბერტი იკვლევს ფსიქოანალიზს, პოსტსტრუქტურალიზმს, ეკოლოგიურ ფილოსოფიასა და ტექნოლოგიების ფილოსოფიას, ლიტერატურას, კინოს, არქიტექტურასა და ესთეტიკას. მისი ამჟამინდელი პროექტია „სუბიექტის გაგება ნეოლიბერალიზმის ჰეგემონიასთან მიმართებაში“.
ყველა წერილის ნახვა
