გაზიარება | ბეჭდვა | ელ.ფოსტა
კოლეჯის შემდეგ სახლში დაბრუნებისას, მახსოვს, დედაჩემი ნახევრად უხერხული ჩახითხითებით მიყვებოდა, თუ როგორ შენიშნა სკოლაში, როგორ ჩაიმუხლა თავი კინოთეატრთან მისი ადგილისკენ მიმავალ რიგში შესვლისას. მამაჩემმა, რომელიც ასევე იქ იმყოფებოდა, მორცხვად აღიარა, რომ იგივე გამოცდილება ჰქონდა იმავე ასაკში პაემანზე.
რამდენადაც ვიცი, ჩემს არცერთ მშობელს ახალგაზრდობაში კოგნიტური შეზღუდვა არ ჰქონია. თუმცა, მათ საერთო ის ჰქონდათ, რომ ყოველ კვირას ეკლესიაში მისვლისას მოწესრიგებულად ჩაცმული მეკარე მათ და მათ ოჯახის წევრებს ცენტრალური ნავის დერეფნის გასწვრივ მიუძღვებოდა, სადაც მათი ჯგუფისთვის საკმარისი ადგილი იყო.
ეს და კინოთეატრებში წასვლა, სადაც მსგავს სამოსში გამოწყობილი მეკარე, ხელში ფანრით, ანიშნავდა მათ, რომ ჩასულიყვნენ კინოთეატრის ცენტრალურ დერეფანში და ბილიკის ორივე მხარეს რიგში დასხდომოდნენ ადგილს.
ნუთუ მათი საერთო გამოცდილება უბრალოდ ოდნავ არეული მოტორული მეხსიერების საკითხი იყო, ისევე როგორც მე შემხვედრია ხოლმე თავი, როგორ ვდებდი რძის კოლოფს მაცივრის ნაცვლად იმ კარადაში, სადაც ჭიქებს ვინახავ?
რა თქმა უნდა, ამას რაღაც კავშირი აქვს.
თუმცა, ეკლესია-თეატრის დინამიკის შემთხვევაში, ვფიქრობ, რომ სხვა ფაქტორმაც იმოქმედა: ის ფაქტი, რომ როგორც ეკლესია, ასევე კინო იმ დროს ფართოდ იყო აღიარებული, როგორც ადგილები, სადაც ადამიანი პატივისცემის სულით მიდიოდა, რათა დამშვიდებულიყო და ყურადღებიანი ყოფილიყო რაღაც უფრო დიდის და, სავარაუდოდ, უფრო საინტერესო და სასწავლოს წინაშე, ვიდრე საკუთარი, ხშირად განმეორებადი, შინაგანი მონოლოგები.
თავის მოგონებებში გაქცევის გზებიგრეჰემ გრინი აღწერს, თუ როგორ გახდა მისთვის, ახლის, ლამაზისა და საშიშის აღსაქმელად გრძნობების გამახვილებით, მოგზაურობა ყოველდღიური არსებობის მუდმივად შემომჭრელი ერთფეროვნებისგან თავის დაღწევის საშუალება.
მსგავსი როლი ითამაშა ჩემს ცხოვრებაშიც.
სოლო მოგზაურობის ნებაყოფლობით გაუცხოებაში მონაწილეობისას, ჩემი დროის შეგრძნება ფართოვდება და მასთან ერთად, ჩემი ყურადღება როგორც ვიზუალურ, ასევე სმენით დეტალებზე, ასევე ჩემი საკუთარი ფიქრებისა და რეფლექსიების ნაკადზე.
ამ მეორე რეჟიმში ხშირად ვხვდები, რომ ვფიქრობ ჩემი ცხოვრებისეული ტრაექტორიის საიდუმლოებებსა და საოცრებებზე, ვცდილობ გავიხსენო ვინ ვიყავი და რას ვფიქრობდი მნიშვნელოვნად ჩემი ცხოვრების ადრეულ მომენტებში და რა რეალობამ შეცვალა ან არ შეცვალა საკუთარი თავის და ჩემს გარშემო არსებული სამყაროს გაგების ეს წინა გზები.
და თუ მე და ჩემი მეუღლე უცხო ქვეყნებში ვმოგზაურობთ, განსაკუთრებით ისეთ ქვეყნებში, სადაც ეს ენა არ ვიცით, ერთმანეთთან საუბრისას ინსტინქტურად ვწევთ ხმას, არა იმიტომ, რომ გვეშინია, ამერიკელებად არ აღგვიქვან, არამედ უბრალოდ იმისთვის, რომ სტუმრების სახით ჩვენს გარშემო არსებული კულტურის მიმართ პატივისცემა გამოვხატოთ.
ჩვენ ასეთ ადგილებში დავდივართ, რომ ვცადოთ და რამე გავიგოთ მათი ისტორიული და სოციალური რეალობები და ვიცით, რომ საკუთარი თავის ამგვარად „პატარაობით“, იმის სიგნალიზაციით, რომ გავაკეთეთ შეგნებული არჩევანი, დროებით გადავდოთ ის, რაც მნიშვნელოვნად მიგვაჩნია და რასაც ვაპირებთ გვერდზე გადავდოთ, გაცილებით უკეთეს ფსიქოლოგიურ მდგომარეობაში ვართ სხვებთან დასაკავშირებლად და შესაძლოა, მოულოდნელი შეხვედრისთვის საინტერესო ადამიანთან ან სილამაზის ახალ წყაროსთან.
მიუხედავად იმისა, რომ მსურს, ზემოთ აღწერილი მოგზაურობის ფილოსოფია რაღაცნაირად ორიგინალურად წარმოვაჩინო, ეს ასე არ არის.
ვაჭრობის გარდა სხვა მიზეზების გამო მოგზაურობის იდეას თითქმის ყველა კულტურაში ძალიან გრძელი ისტორია აქვს, რომელიც უმეტეს სფეროში განუყოფლად არის დაკავშირებული მომლოცველობის იდეასთან, რასაც დორის დონელი ელეგანტურად აღწერს შემდეგ პასაჟში:
ყველა, ვინც იბადება, ორმაგი მოქალაქეობა აქვს, ფესვების სამეფოსა და მოძრაობის სამეფოში. მიუხედავად იმისა, რომ კომფორტის მაღალი დონე გვავალდებულებს, ორი ფეხით ვიდგეთ მიწაზე სახლთან, მეგობრებთან და ნაცნობ გარემოსთან ახლოს, სიმართლე ისაა, რომ ზოგჯერ ასევე გვიპყრობს ძლიერი სურვილი, რომ მივატოვოთ სახლის უსაფრთხოება და ვიმოგზაუროთ უცნობ და ზოგჯერ სახიფათო რელიეფზე. მოძრაობის სამეფო დროდადრო გვიხმობს, ჩავალაგოთ ღამის გასათევი ბარგი, დავრეკოთ United-ში ან Amtrak-ში, ან მოვამზადოთ საკუთარი მანქანები, რათა გავაკეთოთ გარე მოგზაურობა, რომელიც პასუხობს ჩვენს შინაგან ძიებას იმ ცენტრისკენ, რომელსაც ყოველდღიური ცხოვრების არეულობაში ვკარგავთ. როგორც ჩანს, აუცილებელია ჩვეულებრივიდან წასვლა და კავშირების გაწყვეტა, თუნდაც დროებით, რათა მოხდეს აღდგენა. მხოლოდ ამის შემდეგ შეგვიძლია „ჩვეულებიდან გამოვიდეთ“, როგორც თომას მერტონმა დაწერა თავისი აზიური მოგზაურობის დროს, რათა დავინახოთ ის, რაც უნდა დავინახოთ და ვიპოვოთ ის, რაც უნდა ვიპოვოთ (ბერტონი, ჰარტი და ლაფლინი 233)... როდესაც გარეგანი შინაგანს აყალიბებს, ჩვენ მომლოცველები ვხდებით“.
თუმცა, როგორც ჩანს, ეს ათასწლოვანი ეთოსი, რომელიც ერთი მხრივ, დაკვირვებასა და მოძრაობას, ხოლო მეორე მხრივ, რეფლექსიასა და სულიერ ზრდას შორის ურთიერთობას გულისხმობს, გადაშენების საფრთხის წინაშე დგას და მას ისეთი ეთოსი ცვლის, რომლის მიხედვითაც ადამიანები მოგზაურობენ არა იმდენად სხვების - და შესაბამისად, საკუთარი თავის - შესახებ ინფორმაციის მისაღებად, არამედ საკუთარი ტერმინებითა და ენით ეგზიბიციონისტური ფანტაზიის განსახორციელებლად უცხო ადგილების წინააღმდეგ, რომლებიც იგავ-არაკი ჰოლივუდური ხმის სცენის შორეულ ვერსიებს წარმოადგენენ.
სელფი ამ ახალი კულტურის ემბლემატური ჟესტია.
თუ მხოლოდ ჯონ ბერგერი ჯერ კიდევ ჩვენთან იყვნენ, რათა აეხსნათ, მისი არსებითი ნაწარმოების ახალ თავში ხედვის გზები, რას გვეუბნება ხელოვნების ეს ჯერ კიდევ ახალი ფორმა კულტურისა და იმ დროის შესახებ, რომელშიც ვცხოვრობთ.
მაგრამ რადგან ის ასეთი არ არის, ვცდი.
სელფი თანამედროვე კულტურაზე საუბრობს, სადაც ადამიანები ადამიანური ოსტატობის გაზვიადებული ლეგენდებით არიან აღზრდილები, რომლებიც ისტორიულად და თემატურად ურთიერთგამომრიცხავი, მიკროინსტალაციებით არის მიწოდებული, რათა მათში ჩაახშონ აზროვნების ორგანულობის ძიებისკენ მიმართული ადამიანური ბუნებრივი მიდრეკილებები და შეეცადონ საკუთარი თავისა და გარემოებების საიდუმლო სივრცისა და დროის უფრო ფართო კონტექსტში მოათავსონ.
ამგვარად, ეს არის კულტურა, სადაც გაოცება და საკრალური კონცეფცია მუდმივად კლებად როლებს თამაშობს.
ამ ოდესღაც აუცილებელი გონებრივი ჩვევებისგან მოწყვეტილი და რეკლამის მუდმივი დოლების ქვეშ მყოფი - სოფლის ეკლესიის ზარების მატერიალისტური შემცვლელი, რომელიც ოდესღაც დროის სვლას და ჰორიზონტის ხაზს მიღმა ან მის მიღმა საიდუმლოებების სფეროებზე დროდადრო ფიქრის მიზანშეწონილობას გვახსენებდა - ადამიანს შეუძლია ჭეშმარიტად დაიჯეროს, რომ ის ყველაფრის საზომია და სხვა ადამიანები, საუკეთესო შემთხვევაში, უაზრო აბსტრაქციებად და უარეს შემთხვევაში, მისი „ყველაფერი რაც შეიძლება იყოს“ უნარის კონკურენტულ საფრთხედ აღიქვას. ამ ნარცისულ კონტექსტში, ბუნებრივია, რომ მათ საკუთარი თავი თავიანთი არც თუ ისე მოხეტიალე თვალების საყვარელ საგნად უნდა აქციონ.
მიუხედავად ამისა, ჩვენს კულტურაში ჯერ კიდევ არსებობს ისეთი რამ, რასაც მოგზაურობა ჰქვია, ინსტიტუტი, რომელიც ფართოდ დადებითად აღიქმება და, ფაქტობრივად, ის უფრო ხელმისაწვდომია არამდიდრებისთვის, ვიდრე ისტორიის ნებისმიერ დროს.
ამგვარად, შეიძლება ითქვას, რომ ჩვენ ცნობიერების რევოლუციის ზღვარზე ვართ, სადაც მოგზაურობის პრაქტიკა, რომელიც მომლოცველობის დიდი ხნის სულისკვეთებით ხორციელდება, ჩვენს კულტურებში თანაგრძნობისა და სულიერი ზრდის ახალ და გაუთვალისწინებელ დონეებს გამოიწვევს. ეს დიდი ხნის განმავლობაში ჩემი იმედი იყო და სწორედ ეს იყო მიზეზი, რის გამოც ორ ათწლეულზე მეტი ხნის განმავლობაში ესპანეთში ამერიკელი კოლეჯის სტუდენტებისთვის სასწავლო პროგრამის ხელმძღვანელობას ვუძღვებოდი.
ამ როლში ჩემი მოღვაწეობის ბოლომდე ვერ ვხვდებოდი, თუ რამდენად უპატივცემულოა სამომხმარებლო კულტურა ტრანსცენდენტული აზროვნების მიმართ და როგორ, თუ მას სულიერი გეგმის არარსებობის შემთხვევაში ჩავერთვებით, შეუძლია ადამიანური და ესთეტიკური აღმოჩენების ძიება ეკონომიკური ტრანზაქციების დაუსრულებელ სერიად აქციოს, რომელიც დინ მაკკანელის მიერ „ინსცენირებულ ავთენტურობას“ უწოდებს ჩარჩოებში, რომელშიც როგორც მოგზაური, ასევე ადგილობრივი „მიმწოდებელი“ მსუბუქად ამტკიცებენ, რომ ხდება ნამდვილი ადამიანური მნიშვნელობის მქონე ადამიანური შეხვედრა.
მაგრამ, რა თქმა უნდა, მაკკენელმა ეს დასამახსოვრებელი ფრაზა და კონცეფცია 50 წელზე მეტი ხნის წინ შექმნა, იმ დროს, როდესაც დასავლეთში რელიგიური პრაქტიკის უწყვეტი სიცოცხლისუნარიანობის გამო, იქაური მოქალაქეების უმეტესობა ჯერ კიდევ ვარაუდობდა, რომ სიცოცხლე ორ სიბრტყეში არსებობდა: ერთი შედგებოდა მატერიალური საგნებისგან, რომლებიც უშუალოდ გრძნობებით არის შეცნობადი, ხოლო მეორე - გარკვეული ფარული რეალობებისა თუ ჭეშმარიტებებისგან, რომლებიც მხოლოდ მაშინ ჩნდება ამ უშუალო სიბრტყის მიღმა, როდესაც და თუ ჩვენ სრულიად შეგნებულად დავიწყებთ მათ პოვნას.
მოკლედ, მას შეეძლო ჩათვალა, რომ ჩვენი უმეტესობა რაღაცნაირად ავთენტურს ეძებდა, მაშინ როცა მოვაჭრეები იმავეს ალტერნატიული ვერსიებით გვიყიდდნენ.
შეგვიძლია თუ არა ამის დაშვება დღევანდელ სამყაროში? როგორც ჩანს, არ შეგვიძლია.
როდესაც აქ, ტურისტებით გადატვირთულ ბარსელონაში ვაკვირდები, ვხედავ ვიზიტორთა მასებს, რომლებიც, როგორც ჩანს, საკმაოდ კმაყოფილები არიან იმ საკვები პროდუქტების ძიებითა და მოხმარებით, რომელთა პოვნაც ე.წ. განვითარებული სამყაროს ნებისმიერ კუთხეში შეუძლიათ. და რომლებიც მაღაზიებსა და რესტორნებში ურთიერთობის მქონე ადამიანებს იმავე გულგრილობით ეპყრობიან, როგორც ამას ამერიკელების უმეტესობა ადგილობრივ მაკდონალდსში გაჭირვებული და დაბალანაზღაურებადი თანამშრომლების მიმართ იჩენს.
და შემდეგ არის იმ ხალხის ქცევა, რომლებიც ყოველდღიურად საათობით იკრიბებიან ისეთი ადგილების წინ, როგორიცაა ცნობილი უთანხმოების ბლოკი ზე პასეიგ დე გრაციააქ დღის ყველა საათს ხალხმრავლობაა და წინ მდებარე შენობების ერთსა და იმავე სურათებს იღებს, რომლებსაც ასობით სხვა ადამიანი იმავე მომენტში იღებს. ამასობაში, ბევრად მეტი ადამიანი ზურგს აქცევს სანახაობრივ მოდერნისტულ შენობებს და რამდენიმე სელფის იღებს, რათა სხვაგან გაუგზავნოს.
პიროვნული ზრდის სცენა, რომელიც ახალსა და უცნაურთან დიალოგზეა დაფუძნებული? სამი არქიტექტურული გენიოსის ქმნილებების წინაშე პატივისცემის გრძნობა (დომენეკ ი მონტანერი, პუიგ და კადაფალჩიდა ანტონი გადო) და ინტერესი კატალონიის კულტურული სიცოცხლისუნარიანობის არაჩვეულებრივი მომენტის (1870-1920) მიმართ, საიდანაც მათი შემოქმედება წარმოიშვა?
არა, ამ სივრცეს იმ ადამიანების უტყუარი იერი ჰკიდია, რომლებსაც უთხრეს, რომ აქ რაღაც მნიშვნელოვანი ან ღირებულია სანახავი, მაგრამ მათ კულტურულ განათლებაში მოგზაურობის სულისკვეთების სისტემატური ჩახშობის გამო, არ გააჩნიათ შინაგანი რესურსები იმის გასარკვევად, თუ რა შეიძლება იყოს ეს სინამდვილეში.
და იმის ნაცვლად, რომ აღიარონ თავიანთი ფუნქციური ინერტულობის რეალობა ახლისა და განსხვავებულის წინაშე, ისინი თავშესაფარს ცარიელ იმიტაციაში, ყალბ უსაფრთხოებასა და საკუთარი ჭიქების ელექტრონული ინტერპრეტაციების ბანალურობაში ეძებენ.
რატომ მოვიდნენ ისინი? ალბათ იმიტომ, რომ, როგორც ეს ლოკდაუნის, ნიღბებისა და ვაქცინების შემთხვევაში იყო, ვიღაცამ ან ადამიანთა ჯგუფმა უთხრა მათ, რომ ეს კარგი საქციელი იყო და რომ მათ რეზიუმეში უნდა ჰქონოდათ ეს, რადგან ისინი „წინ მიიწევდნენ“ ცხოვრების ხაზოვან და მატერიალურად კონფორმირებულ „რასაში“.
როგორც ჩანს, საკმაოდ შორს არის იმ წარმოდგენისგან, რომ აქ მოსვლას შეიძლება რაიმე კავშირი ჰქონდეს „ჩვეულებისგან თავის დაღწევასთან“, რათა „იპოვონ ის, რაც საჭიროა“ მათი შინაგანი ცხოვრების წმინდა კოსმოსში.
-
თომას ჰარინგტონი, ბრაუნსტოუნის უფროსი და ბრაუნსტოუნის სტიპენდიანტი, ესპანური კვლევების დამსახურებული პროფესორია ჰარტფორდის (კონექტიკუტი) ტრინიტის კოლეჯში, სადაც 24 წლის განმავლობაში ასწავლიდა. მისი კვლევა ეროვნული იდენტობის იბერიულ მოძრაობებსა და თანამედროვე კატალონიურ კულტურას ეხება. მისი ესეები გამოქვეყნებულია Words in The Pursuit of Light-ში.
ყველა წერილის ნახვა
