გაზიარება | ბეჭდვა | ელ.ფოსტა
ქვემოთ მოცემულია ამონარიდი დოქტორ ჯული პონესეს წიგნიდან: ჩვენი უკანასკნელი უდანაშაულო წამი.
ეს იყოს შენი ხმლის სალესი ქვა. დაე, მწუხარება
რისხვისკენ მიისწრაფვი. გულს ნუ დაასუსტებ, არამედ განრისხდი.
— შექსპირი, მაკბეთი
არ ვიცი, შეგიმჩნევიათ თუ არა, მაგრამ დღესდღეობით ხალხი გაბრაზებულია.
გაბრაზებული ვარ მათზე, ვინც COVID-ის ნარატივს იზიარებს და მათზე, ვინც მას ეწინააღმდეგება; გაბრაზებული ვარ პოლიტიკოსებზე, რომლებიც ყველაფერს აკეთებენ ხელისუფლებაში შესანარჩუნებლად; გაბრაზებული ვარ საზოგადოებრივი ჯანდაცვის ჩინოვნიკებზე, რომლებიც ბოლო სამი წლის წარუმატებლობის გამო თავმდაბლობის გამოვლენის ნაცვლად ამტკიცებენ, რომ მეტი ნიღაბი უნდა გვეხურა და უფრო მკაცრად დაგვეხურა კარანტინი; გაბრაზებული ვარ ახლობლებზე, რომლებიც აგრძელებენ ჩვენს ღალატს ან, შესაძლოა, უარეს შემთხვევაში, ამტკიცებენ, რომ არასდროს გვიღალატეს.
და COVID ჩვენი რისხვის ერთადერთი წყარო არ არის. ის მათკენაა მიმართული, ვინც უკრაინის დროშებს აფრიალებს (ან არ აფრიალებს), ელექტრომობილებს მართავს (ან არ ატარებენ) და 15 წუთიან ქალაქებში გადადის (ან ტოვებს). სასურსათო მაღაზიაში წასვლაც კი სიმამაცის გამოხატულებაა, როდესაც ადამიანები, როგორც ჩანს, მიზეზს ეძებენ, რომ წინ მიმავალ ადამიანს ეტლი ქუსლებზე დაეჯახოს.
ამ რისხვის დიდი ნაწილი ჩვეულებრივი აღშფოთება არ არის. მასში ენთუზიაზმია. ეს არის ძლიერი ზემოქმედების მქონე, ვისცერული სახის ზიზღი, რომელიც შექსპირის „ვეფხვის ფეხის მრისხანებას“ ესაზღვრება. და როგორც ჩანს, ეს უფრო ნაკლებად არის რეაქცია იმაზე, თუ რას აკეთებს ან ამბობს ადამიანი, ვიდრე იმაზე, თუ ვინ არის ის, ზიზღი სხვისი არსების მიმართ. COVID კრიზისის ინტენსიურობის დროს ხშირად მესმოდა „ვერ ვიტან ასეთ ადამიანს“ ან „მხოლოდ მისი ყურება მაცოფებს“.
ბრაზი იმდენად კულტურულ ფენომენად იქცა, რომ კანადურმა კვლევითმა საკონსულტაციო ფირმამ ცოტა ხნის წინ გამოუშვა „მრისხანების ინდექსი“, რომელიც აფასებს ჩვენს განწყობას ყველაფერთან დაკავშირებით, ბენზინის ფასებიდან დაწყებული ონტარიოს მწვანე სარტყლის ნაწილების ზონირების ხელახალი განსაზღვრით დამთავრებული. იფიქრებდით, რომ გლობალური კრიზისიდან გამოსვლისას ადამიანები შვებას ან თუნდაც ეიფორიას იგრძნობენ, რომ ის საბოლოოდ დასრულდა. ამის ნაცვლად, როგორც ჩანს, ჩვენ საკმაოდ ბედნიერად ვდგამთ კარავს ჩვენი უფრო ტომობრივი ემოციების დაუოკებელ უდაბნოში.
რა წყაროც არ უნდა იყოს, დარწმუნებული არ ვარ, რომ ჩვენი უმეტესობა საერთოდ აცნობიერებს, რამდენად ან რაზე ვართ გაბრაზებულები, ჩვენი ყოველდღიური მოძრაობის ფონზე დამალული ამორფული სიმძიმის მიღმა. ხანდახან თავს ვხედავ, როცა ყბა მაქვს დაჭიმული ან მუშტი შეკრული, აშკარა მიზეზის გარეშე. ბოლოს, როცა პური ადგილობრივ საცხობში ვიყიდე, დაძაბულობა ხელშესახები იყო. დახლზე ხახუნივით ცვიოდა ხახუნის პარკები, გაბრაზებული თითები დებეტის აპარატს ესხმოდნენ თავს, კარები იჯახუნებდა, ხმა მაღლა იწევდა, ბეწვი აწეული იყო. რატომ?
საიდან მოდის ამდენი მრისხანება? დღესდღეობით გაბრაზების მეტი მიზეზი არსებობს? თუ უბრალოდ კულტურულად უფრო მიღებული ან მოსალოდნელია რისხვა? პროგრესულობის ნაწილია? (თუ გამონაკლისებს არ გაკიცხავ, საერთოდ ცივილიზებული ხარ?) თუ ემოციური რღვევის მოულოდნელ და საშიშ მომენტს მივაღწიეთ? და თუ ასეა, რამ (ან ვინ) გამოიწვია ეს საწყისი ძაფი?
როდესაც ასპირანტურაში ვიყავი, წავიკითხე ნაშრომი ბრაზის შესახებ, რომელმაც თვალებში ჩამწყვიტა: „მარადიული გაბრაზების მიზეზები“. მისი ავტორი, ჩიკაგოს უნივერსიტეტის ფილოსოფოსი აგნეს კალარდი ამტკიცებს, რომ არსებობს არა მხოლოდ გაბრაზების, არამედ გაბრაზების მიზეზებიც.emain გაბრაზებული და ისინი ზუსტად იგივე მიზეზებია, რაც თავიდანვე გაბრაზებისთვის გვქონდა. კალარდი აღწერს იმას, რასაც ის „სუფთა რისხვას“ უწოდებს, რაც არის რეაქცია „როგორიც არის სამყარო და როგორიც უნდა იყოს“ შორის აღქმულ ხარვეზზე.
მისი თქმით, რისხვა შეიძლება იყოს გამოცდის ჩაბარების საშუალება, მორალური პროტესტის მიზანმიმართული ფორმა, რომელიც მიზნად ისახავს მორალური წესრიგის აღდგენას. მას შეუძლია ადამიანების მოტივაცია, ლობირება, განსხვავებული ხმის მიცემა, არაპოპულარული მოსაზრებების მხარდაჭერა და სამოქალაქო დაუმორჩილებლობის აქტებში ჩართვაც კი. ჟანა დ’არკის რისხვამ შთააგონა მას მთელი არმიის ხელმძღვანელობა. მალკოლმ X-მა თქვა, რომ მხოლოდ რისხვას შეუძლია პოლიტიკური ცვლილებების მოტანა და არა ცრემლებს. ამიტომ მაინტერესებს, არსებობს თუ არა რისხვის მორალურად სუფთა ფორმა, რომელიც დაგვეხმარება მორალური წესრიგის აღდგენაში? ახლა, როდესაც, როგორც ჩანს, მორალური „ეტლიდან“ გადმოვედით, შეიძლება თუ არა რისხვა იყოს გზა, რომელიც დაგვეხმარება ისევ წინსვლაში?
ჯოჯოხეთის მეხუთე წრე
COVID-ის შედეგად გამოწვეული რისხვა, ანუ „პანდემიური მძვინვარება“, ნამდვილად არ წარმოადგენს ახალ თემას. სტატისტიკოსები მას აკვირდებიან, ჟურნალისტები მის კულტურულ მნიშვნელობას იკვლევენ, ფსიქოლოგები კი, რომლებიც ძირითადად თანხმდებიან, რომ რისხვა საფრთხის შემცველი გარემოს „საფრთხის შემცველი“ გამაფრთხილებელი ნიშანია, ყურადღებას ამახვილებენ რისხვის მართვაზე, რათა მან არ შეგვჭამოს. (თუმცა მათ მიერ რეკომენდებული მედიტაცია და ღრმა სუნთქვა ჩვენი რისხვის სუსტ ანტიდოტად მეჩვენება.) ევოლუციური ბიოლოგები ამბობენ, რომ რისხვა ჩვენში შემორჩენილია, რადგან ის სასარგებლოა და გვაფრთხილებს ინტერპერსონალური ინტერესთა კონფლიქტების შესახებ, რათა უფრო ეფექტურად შევძლოთ მოლაპარაკება. ფსიქიატრები კი, როგორც წესი, რისხვას მეორეხარისხოვან ემოციად, ჩვენს შიშებსა და შფოთვაზე რეაქციად მიიჩნევენ და არა თავად სიტუაციაზე.
როდესაც რაღაც მაწუხებს, ჩემი კლასიკური ფესვები პირველ რიგში ანტიკურ ხანაში მიბიძგებს, რათა დავინახო, თუ როგორ დაიწყეს ადამიანებმა ამაზე ფიქრი. იქ ჩვენ ვპოულობთ ორ საინტერესო იდეას რისხვასთან დაკავშირებით.
ერთ-ერთი მათგანია სიბრაზესა და სიგიჟეს შორის მჭიდრო კავშირი, ერთგვარი გამაფრთხილებელი ისტორია. სტოიკოსი ფილოსოფოსი სენეკა სიბრაზეს დროებით სიგიჟედ აღწერდა და მას ადარებდა ჩამონგრეულ შენობას, რომელიც ნანგრევებად იქცევა მაშინაც კი, როდესაც ყველაფერს ამსხვრევს, რაზეც ვარდება. მეორე კი ის არის, რომ სიბრაზე შინაგანი გამოცდილებაა, რომელსაც თან ახლავს სხეულში ცვლილებები. ძვ.წ. V საუკუნის ექიმის ჰიპოკრატეს რეკომენდაცია „გამოისუნთქეთ ელენთა“ ასახავს უძველეს იდეას, რომ სიბრაზეს ფიზიოლოგია აქვს - რომ ის იცვლება ან იცვლება სხეულის მიერ - იდეა, რომელიც გაგრძელდა სულ მცირე ჩარლზ დარვინამდე, რომელიც ამტკიცებდა, რომ „უმცირესი წამოხურების, პულსის აჩქარების ან კუნთების რიგიდობის გარეშე - ადამიანს არ შეიძლება ეწოდოს გაბრაზებული“.
არისტოტელემ სიბრაზეს უფრო გათვლილი შეხედულება მისცა და მას დარწმუნების დამაჯერებელ საშუალებად აღწერდა. მისი თქმით, სიბრაზე სულის ენერგიული ნაწილის გამოღვიძებაა, რომლის გაღვივებაც (მაგალითად, ორატორებისა და დრამატურგების მიერ) უბრალოდ შეურაცხყოფის გრძნობაზე შეხებით შეიძლება.
მართა ნუსბაუმი არისტოტელეს იდეას უფრო დეტალურად განიხილავს და სიბრაზეს ეგოს სისუსტის სიმპტომად აღწერს, როგორც ძალაუფლების განმტკიცების ქვეცნობიერ გზას ისეთ სამყაროში, რომელიც ჩვენი კონტროლის მიღმაა. ის ამბობს, რომ სიბრაზე „სტატუსის დაზიანებას“ ან „დაქვეითებას“ გულისხმობს. ჩვენ ვბრაზობთ, როდესაც ვგრძნობთ, რომ ჩვენი სოციალური მდგომარეობა საფრთხეშია. ვბრაზობთ დამნაშავის შედარებით სოციალურ ამაღლებაზე. ვბრაზობთ, რომ მსხვერპლად ვიქცევით. შეიძლება ვბრაზობდეთ კიდეც, როგორც „დიდება მარიამს“ მცდელობა საკუთარი თავის გასამართლებლად ისეთ სამყაროში, რომელიც ჩვენს განადგურებას ცდილობს.
შესაძლოა, სიბრაზის ყველაზე ცნობილი ლიტერატურული ინტერპრეტაცია დანტეს ნაწარმოებშია წარმოდგენილი. ჯოჯოხეთი სადაც ის ჯოჯოხეთის მეხუთე წრეს იკავებს, სიმძიმით სიხარბესა და ერესს შორის. რისხვა ამ წრეს პირქუშობასთან ერთად იზიარებს, რადგან ისინი ერთი და იგივე ცოდვის ორი ფორმაა: გამოხატული რისხვა მრისხანებაა; ჩახშობილი რისხვა კი პირქუშობა. დანტე წერს, რომ მრისხანეები ერთმანეთს ესხმიან თავს, ხოლო პირქუში ზედაპირის ქვეშ ხარშავენ, ორივე მარადიულად გამოკეტილია სტიქსის (7.109-26) ტალახიან ჭაობში.
ჯოჯოხეთი, სიმღერა 8: ფლეგიუსი დანტესა და ვერგილიუსს სტიქსზე გადაჰყავს. გრავიურა „ღვთაებრივი კომედიიდან“. გუსტავ დორე. 1885.
დღეს მსოფლიოში საშინელი ქაოსია, ხელშესახები განცდა, რომ ჩვენ დავშორდით იმ ძირითად მორალურ იდეალებს, რომლებიც ოდესღაც გვაერთიანებდა. როგორც ჩანს, ჩვენ დიდად არ განვსხვავდებით სტიქსში გააფთრებული სულებისგან, რომლებიც ერთმანეთის წამებისთვის არიან განწირულნი, სანამ ორივე არ შთანთქავს. ეს იყო ჯოჯოხეთი, სიტყვასიტყვით. მაგრამ, მრავალი თვალსაზრისით, სწორედ აქ ვართ დღეს.
ჯოჯოხეთის შესახებ (ან ერთი (მის შესახებ ყველა რამ) არის ის, რომ ეს არის გატეხილობისა და განცალკევების ადგილი; გატეხილი სულები განცალკევებულნი არიან ცხოვრებისგან, ღმერთისა და ერთმანეთისგან. ის, რაც პანდემიის დროს დაგვემთხვა, ამ ადგილს საშინლად ჰგავს; მან ისე დაგვაშორა, როგორც წარმოუდგენელი იყო და შექმნა საკუთარი პირადი ჯოჯოხეთი ამდენი ადამიანისთვის, ვინც უმუშევარი, მეგობრების გარეშე, გაკოტრებული ან სხვებითა და ცხოვრებით იმედგაცრუებული აღმოჩნდა.
ეჭვგარეშეა, რომ რისხვა შეიძლება დამანგრეველი იყოს. ზოგჯერ მისი განადგურება სრულყოფილი და მუდმივია. თუმცა, ჩემში არსებული რეალისტი ფიქრობს, რომ რაც არ უნდა იყოს მისი უღირსობა, ჩვენი რისხვა მალე არსად წავა და კარგი იქნება, თუ მოვიფიქრებთ, თუ როგორ მივმართოთ ის რაიმე სასარგებლოდ. იმის გასაგებად, თუ როგორ შეიძლება გამოიყურებოდეს ეს, მინდა დავიწყო იმით, თუ როგორ უკავშირდება რისხვა სხვა მორალურ სათნოებებს, კერძოდ, გამბედაობას, რათა დავინახო, ყოველთვის დამანგრეველია თუ ზოგჯერ სასარგებლო და გამართლებული.
საწვავი ჩვენი გამბედაობისთვის
დღეს გაბრაზებულ ადამიანებს ხშირად მშიშრებად წარმოაჩენენ. მათ საყვედურობენ იმის გამო, რომ ყველაფერს ხელიდან არ უშვებენ, არ იზრდებიან, კრიზისის დროს უარს ამბობენ დაემორჩილონ და საჭირო მსხვერპლი გაიღონ. თუმცა, მიუხედავად იმისა, რომ რისხვა ზოგჯერ შეიძლება სხვა, უფრო ძნელად გადასამუშავებელი ემოციებისგან თავის არიდების საშუალება იყოს, კვლევები აჩვენებს, რომ ის ასევე შეიძლება იყოს ზოგიერთი მორალური სათნოების, კერძოდ, გამბედაობის კატალიზატორი.
2022 წელს ჩატარებულ ქცევით კვლევაში მკვლევრებმა შეისწავლეს კავშირი რისხვასა და მორალურ გამბედაობას შორის. სანამ მონაწილეები, სავარაუდოდ, კვლევის დაწყებას ელოდებოდნენ, მათ შემთხვევით მოისმინეს, თუ როგორ გეგმავდნენ და შემდეგ ახორციელებდნენ ორი ექსპერიმენტატორი პროექტის ფონდიდან თანხის მითვისებას. (მითვისება დადგმული იყო). მონაწილეებს ჩარევის სხვადასხვა შესაძლებლობა ჰქონდათ, მათ შორის ექსპერიმენტატორებთან პირდაპირი დაპირისპირება, სხვა მონაწილის ჩართვა ან უფროსისთვის ანგარიშის გაგზავნის შესაძლებლობა. ბოლო რამდენიმე წლის მოვლენების თქვენი პერსპექტივიდან გამომდინარე, შეიძლება გაგიკვირდეთ ან არ გაგიკვირდეთ, თუ გაიგებთ, რომ მონაწილეთა მხოლოდ 27% ჩაერია. (სხვა ექსპერიმენტები, მათ შორის მილგრემის ექსპერიმენტი, ადასტურებს ადამიანის ბუნებრივ მიდრეკილებას პასიურობისკენ). საინტერესოა, რომ მკვლევრებმა აღმოაჩინეს, რომ რაც უფრო მეტად აღნიშნავდა ინდივიდი გაბრაზებას, მით უფრო სავარაუდო იყო, რომ ის ჩაერევა, რაც აჩვენებს, რომ რისხვა შეიძლება იყოს მორალური გამბედაობის მნიშვნელოვანი კატალიზატორი.
ბოლო სამი წლის განმავლობაში გაბრაზების მრავალი მიზეზი არსებობდა. ვაქცინირებული ადამიანები გაბრაზებულები იყვნენ არავაქცინირებულებზე იმის გამო, რასაც ისინი უპასუხისმგებლო ქცევად მიიჩნევდნენ. არავაქცინირებული ადამიანები გაბრაზებულები იყვნენ მათზე, ვინც აძლიერებდა იმას, რასაც ისინი შეცდომაში შემყვან ნარატივად მიიჩნევდნენ. ახლაც კი, თანამონაწილეობა და არაავთენტური ფორმები - გაზის გამართლება, სუსტი მონანიება და ცარიელი ბოდიში - ყველგან არის. ისინი, ვინც „COVID ამნისტიას“ ითხოვენ, პრემიერ-მინისტრი, რომელიც აცხადებს, რომ მან არასდროს არავის აიძულა ვაქცინაცია, მეგობრები, რომლებმაც გაგვანადგურეს და, რა თქმა უნდა, ენტონი ფაუჩი, რომელიც 2022 წელს უარყოფდა, რომ მან „ყველაფრის დახურვის“ რეკომენდაცია გასცა (მიუხედავად იმისა, რომ მან 2020 წლის ოქტომბერში ინტერვიუში თქვა, რომ პრეზიდენტ ტრამპს „ქვეყნის დახურვა“ უთხრა). სია გრძელდება და გრძელდება.
განა ეს ყველაფერი არ უნდა გვაბრაზებდეს? განა ისინი არ უნდა დაგვიტოვონ ზუსტად იგივე მიზეზები გაბრაზების შესანარჩუნებლად, რაც თავიდანვე გვჭირდებოდა გაბრაზებისთვის? და განა სინამდვილეში არ იქნებოდა მშიშარა, რომ უარი თქვათ თქვენს რისხვაზე მხოლოდ იმიტომ, რომ სხვები ამას ელიან ან იმიტომ, რომ თქვენ ელოდით, რომ საბოლოოდ ის ემოციების მოთვინიერებას დაუთმობდა ადგილს?
მიუხედავად იმისა, რომ შესაძლოა რთული იყოს მორალურად სუფთა რისხვის იდეისა და სათნო ადამიანის, როგორც რაციონალური და სტაბილური ადამიანის, ხატის შეთავსება, კარგი ყოფნა სულაც არ ნიშნავს გულგრილობას. ზოგჯერ რისხვა გამართლებულია, ზოგჯერ კი სწორედ ეს არის უსამართლობის მოთხოვნა. „კარგი ხასიათის“ ქონა არ ნიშნავს აპათიას; ეს ნიშნავს, რომ ჩვენ უნდა უზრუნველვყოთ, რომ ჩვენი რისხვა სათანადოდ იქნას გამოყოფილი. და მე ვფიქრობ, რომ უნდა გავითვალისწინოთ, რომ შესაძლოა მხოლოდ რისხვის ინტენსივობამ, მისმა ინკანდესენტობამ შეასრულოს გარკვეული სახის მორალური სამუშაო, მოგვცეს ენერგია იმის გამოსასწორებლად, რისი გამოსწორებაც ცივ გონებას არ შეუძლია.
Caveat
როგორც არ უნდა ვეცადოთ ამის გამართლებას, ბრაზი სარისკო საქმეა. და ეს დიდი ხანია ვიცით. ჰომეროსში „ბრაზის“ აღსანიშნავად ცამეტი განსხვავებული სიტყვაა, რომელთაგან ერთ-ერთი განსაკუთრებული საგანია. ილიადა, გამაფრთხილებელი ზღაპარი პერსონაჟებზე, რომლებიც იმდენად გაბრაზებულები არიან, რომ ტროას ველი ერთმანეთის დასახოცად გადაკვეთეს. ბერძნებმა და რომაელებმა იცოდნენ, რომ რისხვა შეიძლება ყოფილიყო სოციალური შხამი, ჯანსაღი საზოგადოებრივი ცხოვრების ანათემა, რომელიც გვაიძულებს ვთქვათ და გავაკეთოთ ისეთი რამ, რისი გაუქმებაც შეუძლებელია. დარწმუნებული ვარ, თქვენც ადვილად გაიხსენებთ მაგალითებს თქვენს ცხოვრებაში, სადაც რისხვა და შურისძიება მოქმედებდა როგორც დადებითი უკუკავშირის სისტემა და კვებავდა მათ შემქმნელ მხეცებს.
და მნიშვნელოვანია გვახსოვდეს, რომ ბრაზს შეუძლია გაანადგუროს არა მხოლოდ მისი დამნაშავეები, არამედ მსხვერპლიც. უპატივცემულობა, სტიგმატიზაცია და დაჩაგვრა - ბრაზის ზოგიერთი გავრცელებული შედეგი - შეიძლება გამოიწვიოს ხანგრძლივი მორალური ჭრილობები. ამან შეიძლება გაგაღიზიანოთ, შურით აღგავსოთ და ახლომხედველობა გქონდეთ იმ როლის მიმართ, რომელიც საკუთარი გარემოებების შექმნაში შეასრულეთ და გაგაურკვევლოთ საკუთარი თავის დაცვის ეფექტურობა. ეს სულში გღლით და „რატომ უნდა შეწუხდეთ“, თვითდადასტურების დამოკიდებულებას გიღვივებთ. ის, რომ ბრაზი ზოგჯერ გამართლებულია, არ ნიშნავს, რომ მას ღრმა მორალური ფასი არ მოჰყვება.
ასევე მნიშვნელოვანია გვახსოვდეს, რომ მიუხედავად მისი სასარგებლო თვისებებისა, რისხვა შეზღუდული რესურსია. ის რეაქციულია და დროთა განმავლობაში ბუნებრივად იკლებს. ინტენსიური რისხვა განუსაზღვრელი ვადით ვერ შენარჩუნდება, თუნდაც იმიტომ, რომ ჩვენ არ გვაქვს მისი მხარდამჭერი ჰორმონებისა და ნეიროტრანსმიტერების (ეპინეფრინი, ნორეპინეფრინი და კორტიზოლი და ა.შ.) უსასრულო რესურსი. ამ ემოციების ინტენსივობა გხდით ბრძოლისგან დაღლილს და „დამწვარს“, რაც იმის ნიშანია, რომ ორგანიზმს გამოელია ამ ემოციების მხარდასაჭერად საჭირო ქიმიკატები. რისხვა დამღლელია, შესაძლოა, მისი შენარჩუნება გარკვეული დროით იყოს შესაძლებელი, მაგრამ ძნელია მასზე დაყრდნობა, როგორც გრძელვადიან მოტივატორზე დაყრდნობა და კიდევ უფრო რთულია ცხოვრების ერთ სფეროთი შემოფარგვლა.
ხანდახან ვნერვიულობ, რომ ის რისხვა, რომელსაც საზოგადოებრივი საქმიანობისთვის ვუშვებ, ცხოვრების პირად სფეროებშიც გადაიზრდება, სადაც შეიძლება შეარყიოს ის სინაზე, რაც კარგი მეგობრის, მეუღლისა და დედისთვის მჭირდება. რა ფრთხილად უნდა ვიყოთ, რომ მნიშვნელოვანი მორალური საქმიანობისთვის გამოწვეულმა რისხვამ, ზოგადად, გაბრაზებულ ადამიანებად არ გადაგვაქციოს.
ეს პერსონალურია
მაშ, რა არის რეალური ზიანი, რაც ერთმანეთს მივაყენეთ ჩვენი რისხვით?
ვფიქრობ, ერთ რამეზე, რაზეც გაბრაზებულები და რისხვის მსხვერპლები შეთანხმდებიან, არის ის, რომ ჩვენი რისხვის მიერ გამოწვეული ტკივილი და ნგრევა ღრმად პიროვნულია. რისხვა ერთგვარი მორალური წარსულის ან გვერდის ავლისკენ სწრაფვაა. როგორც ნუსბაუმი ამბობს, რისხვა არის სხვისი სერიოზულად აღქმის ნებაყოფლობითი უუნარობა, მათ ისე მოპყრობა, თითქოს ისინი იმდენად უმნიშვნელოები არიან, რომ აღიარებასაც კი არ იმსახურებენ. ჩვენი გაუქმების კულტურა, რომელიც არა მხოლოდ იტანს, არამედ აღნიშნავს გაუქმებას, ამას უკიდურესობამდე მიჰყავს. ჩვენი უთანხმოებების მართვა სხვების ამოკვეთითა და გაჩუმებით, საკუთარი თავის იმდენად მორალურად უპირატესად აღქმით, რომ ჩვენი აღშფოთება გამართლებულია, საბოლოო ჯამში ყველას გვაუპატიურებს.
განა ეს არ არის დღეს სიბრაზის მსხვერპლად ყოფნის ტკივილის არსი? საქმე იმ კონკრეტულ რაღაცეებში კი არ არის, რასაც სხვები გვეუბნებიან ან გვიკეთებენ, არამედ იმ განცდაში, რომ ჩვენ გვაიგნორებენ, რომ არ აღგვიქვამენ, როგორც უნიკალურ ისტორიებს, გრძნობებსა და ჩვენი რწმენის მიზეზებს. საყვარელ ადამიანებთან საუბრისას ფაქტების გადამოწმებაზე დამოკიდებულების ნაგულისხმევი რეაქცია, კითხვების დასმისა და პასუხების მოსმენის ნაცვლად, იმაზე მიუთითებს, რომ ჩვენ რეგულარულად ვუშვებთ უყურადღებობას და ვაფასებთ ჩვენს ცხოვრებაში არსებულ ადამიანებს.
მაგრამ ყველაფერი არ არის დაკარგული. ბრაზის ღრმად პირად ასპექტს დადებითი მხარეც აქვს. ჩვენი ბრაზის ინტენსივობა და მისი განცდის პიროვნული გზები აჩვენებს, რომ ჩვენ ღრმად სოციალური არსებები ვართ და რაც უფრო ვბრაზდებით, მით უფრო მეტად ვგრძნობთ, რომ რაღაც ღირებული გვეკარგება. ეს გვაჩვენებს, თუ რამდენად სახიფათო შეიძლება იყოს სოციალური ცხოვრება და რომ ჩვენ არ ვართ სრულიად თვითკმარი, ერთმანეთის გარეშე სრულად აყვავებული. სხვებზე დაყრდნობა სარისკო საქმეა, რაც ზოგჯერ გვაფიქრებინებს, ღირს თუ არა რისკის გაწევა. და ეს ნათლად აჩვენებს შემზარავ ჭეშმარიტებას, რომ ჩვენს ყველაზე ინტიმურ ურთიერთობებში სერიოზული ტრავმის მიღება ყოველთვის შესაძლებელია.
ბუნებრივია, რომ ეს ჭრილობები ღრმა დანაკარგად განიცადოს. სიყვარულისა და ზრუნვის დაკარგვა, დიახ, მაგრამ ასევე იმის დაკარგვა, რომ იყო ადამიანი, რომელიც გიყვარს, ვინც სხვებზე ზრუნავს და ვისაც შეუძლია განიცადო საერთო ცხოვრების ქორეოგრაფია. როდესაც საქმე ეხება წყვილებს, რომელთა ურთიერთობამაც COVID-19-ს ვერ გადაიტანა, მათ არა მხოლოდ პარტნიორის დაკარგვა განიცადეს, არამედ იმის დაკარგვაც, თუ ვინ იყვნენ პარტნიორობაში.
შურისძიება განსაკუთრებით მიმზიდველია, როდესაც ადამიანი ამგვარად იტანჯება, რადგან შურისძიება დამაკმაყოფილებელ გზად გვეჩვენება იმ ღრმად პირადი ჭრილობების დაბრუნებისა, რომლითაც ვიტანჯებოდით. ცდუნებაა, ყურადღება გავამახვილოთ წარსულზე, სადაც მივხვდით, ვინ ვიყავით და სადაც ჩვენი წვლილი ღირებული იყო. ეს შეიძლება ბევრად უფრო ადვილი იყოს, ვიდრე საკუთარი თავის ხელახლა შექმნა გაურკვეველი მომავლისთვის. ამიტომ ცდუნებაა, რომ სხვები აწმყოში იტანჯებოდნენ იმის გამო, რაც წარსულში ჩაიდინეს.
თუმცა, წარსულის ამგვარად გამოსასწორებლად რისხვის გამოყენებას პრობლემა აქვს: წარსული, რაც არ უნდა ნათელი და მტკივნეული იყოს მისი მოვლენები მომენტში, არ შეიძლება შეიცვალოს. მისი შეცვლის მცდელობა კი სულელური საქმეა. წარსული უკვე დადგენილია. არ არსებობს რესურსები, რომლებიც დააკმაყოფილებს ჩვენს სამართლიანობის მოთხოვნილებას. შურისძიება გვერდს უვლის იმას, რაც ნამდვილად გვჭირდება, როდესაც გაბრაზებულები ვართ: იმის აღიარებას, რომ უსამართლოდ მოგვექცნენ და იმის აღიარებას, რომ სხვისმა სიტყვებმა და ქმედებებმა ტკივილი გამოიწვია; მათ მსხვერპლი ჰყავდათ.
სწორედ ამიტომ არის ასეთი მტკივნეული ადამიანების - პოლიტიკოსების თუ ახლობლების - მიერ ამნისტიის მოთხოვნა; რადგან ეს გვერდს უვლის იმის აღიარებას, რომ ჩვენ ყველაზე ღრმად ვიტანჯეთ. უსამართლობის მსხვერპლებს სჭირდებათ არა შურისძიება, არამედ იმის აღიარება და აღდგენა, რაც არასდროს უნდა დაკარგულიყო.
მაგრამ რას აკეთებ, როცა დაკარგული რამის აღდგენა შეუძლებელია, იქნება ეს რეპუტაცია თუ ბავშვის სიცოცხლე? რას აკეთებ, როცა იცი, რომ ბოდიშის მოხდა არასდროს მოხდება? ჩვენ უნდა ვიპოვოთ გზა, რომ გავაგრძელოთ ცხოვრება, თუნდაც მის გარეშე. თუ დანაკარგზე ვიფიქრებთ, ვერც განკურნება და ვერც წინსვლა იქნება.
ერთმა ბრძენმა მეგობარმა ცოტა ხნის წინ შემახსენა, რომ ჩვენს მიმართ ჩადენილი უსამართლობა ხშირად ჩვენზე არ არის დამოკიდებული. როგორც მან ელეგანტურად თქვა, „ადამიანების მიერ მიყენებული ჭრილობები შეიძლება საკუთარი დისფუნქციის ძალადობრივი მორევიდან გამოვარდეს და ნამსხვრევებივით დაგვხვდეს“. ამგვარად, ჩვენი ჭრილობები მათივე ჭრილობების თანმდევ პროდუქტად იქცევა. დარწმუნებული არ ვარ, რომ ეს ამცირებს თავად ჭრილობის ინტენსივობას, მაგრამ იმის გაცნობიერება, რომ დაზიანება ისეთი პირადი არ არის, როგორიც შეიძლება ყოფილიყო, გვეხმარება წინსვლაში. შეგვიძლია ვწუხდეთ იმ გატეხილი და შეშინებული ადამიანის მიმართ, ვინც ჩვენი დამნაშავეები არიან და ამავდროულად, ჯიბეში ფრთხილად შევინახოთ იმ უსამართლობის მოგონება, რომელიც მათ ჩვენ მიმართ ჩავიდინეთ, როგორც შეხსენება და გაფრთხილება.
ზოგჯერ არ არსებობს აღიარების შესაძლებლობა, არც ბოდიშის მოხდის იმედი. ზოგჯერ კი პატიება რთული ამოცანაა. წინსვლის ერთადერთი გზა შეიძლება იყოს ჩვენი ჭრილობის პატივისცემა ზიანის გახსენებით და იმ აზრის გაქრობით, რომ ისინი, ვინც ზიანი მოგვაყენეს, ჩვენი განკურნების ისტორიის ნაწილი იქნებიან.
განკურნების ძიებაში
თუ სენეკა მართალი იყო, რომ რისხვა სიგიჟეა და განკურნებას საჭიროებს, რა შეიძლება განგვკურნოს დღეს არსებული მრისხანების პანდემიისგან? როგორ გამოვყოთ და განვავითაროთ რისხვის მორალურად სუფთა და მიზანმიმართული ფორმა და გავწმინდოთ უფრო დამანგრეველი ფორმები? როგორ გადავაქციოთ COVID-ის დროს შეჭმული უსაფუძვლო რისხვა ისეთ რამედ, რაც იმედს იტოვებს, რომ მოაგვარებს იმ პრობლემებს, რამაც ამ მდგომარეობაში ჩაგვაგდო?
როგორც ხშირად ხდება ხოლმე, ისტორია გარკვეულ წინადადებებს გვთავაზობს, რომელთაგან ზოგიერთი უფრო იმედისმომცემია, ვიდრე სხვები. იმპერატორობამდე ავგუსტუსს სტოიკოსი ათენოდორე კანანელი ასწავლიდა, რომლებმაც მას შემდეგი რჩევა მისცეს: „როცა გაბრაზდები, კეისარ, არაფერი თქვა ან გააკეთო ანბანის ოცდაოთხი ასოს გამეორებამდე“.
ის აზრი, რომ ჩვენი ანბანის გამეორება ჩვენს 21-ე საუკუნის მრისხანებას ჩაახშობს, ცოტა სასაცილოა, მაგრამ შესაძლოა, ჩვენც გვაქვს ათენოდორუსის რჩევის ჩვენივე ვერსიები, რომლებიც არანაკლებ არაეფექტურია. უსიამოვნო ტვიტები, ავტოსადგომზე უცნობისთვის სიგნალის დაკვრა და აგრესიის სხვა მიკრო-აფეთქებები შეიძლება დაგროვილი იმედგაცრუების დამაკმაყოფილებელ განთავისუფლებად მოგვეჩვენოს. უსარგებლო წიგნების კითხვა და უამრავი შოპინგი შეიძლება ჩვენი მრისხანების შესაფერის ანტიდოტად მოგვეჩვენოს. თუმცა, არცერთი მათგანი არ პასუხობს ჩვენი მრისხანების ნამდვილ მიზეზს.
Მერე რა შეეძლო გვიკურნავს?
ეგო ცუდი საწყისი წერტილი არ არის. ადრე ვთქვი, რომ ნუსბაუმი ბრაზს ეგოსთან აკავშირებს და მას სოციალურ დამცირებაზე, რეპუტაციის ან ძალაუფლების დაკარგვაზე ბუნებრივ რეაქციად აღწერს. ათწლეულების განმავლობაში ჩატარებული კვლევები მის მოსაზრებას ადასტურებს. ეს აჩვენებს, რომ ჩვენ მიდრეკილნი ვართ, სხვებთან შედარებით საკუთარ თავს უფრო მაღალ შეფასებას მივცეთ სხვადასხვა დადებითი საზომით, მათ შორის ინტელექტით, ამბიციითა და კეთილგანწყობით (აღმოჩენა, რომელსაც „თვითგანვითარების ეფექტს“ უწოდებენ), მაგრამ ამას ყველაზე ღრმად მორალურ თვისებებთან დაკავშირებით ვაკეთებთ; როგორც წესი, გვჯერა, რომ უფრო სამართლიანები და პატიოსნები და ზოგადად უფრო სათნოები ვართ, ვიდრე სხვა ადამიანები. ჩვენ მიდრეკილნი ვართ, საკუთარ თავში საუკეთესოთი და სხვებში უარესით დავრწმუნდეთ; უსამართლობა არ შეიძლება... my როგორც ჩანს, მე უფრო შეგნებული და სოციალურად შეგნებული ადამიანი ვარ. ამიტომ გასაკვირი არ იქნება, თუ ნუსბაუმი მართალია, რომ ბრაზი ეგოცენტრულობაშია ფესვგადგმული.
ეგოში ფესვგადგმული ბრაზი პიროვნული ხასიათისაა და, სავარაუდოდ, ტკივილისა და ტანჯვის შესამსუბუქებლად „განტევების ვაცს“ ეძებს. სასიამოვნოა სხვა მყიდველისთვის სავაჭრო კალათის ქუსლებზე დარტყმა. ან, როგორც ჩანს, ასეა. თქვენი ბრაზი, სულ მცირე, სხვას ტკივილის მიყენებით მაინც ამართლებს.
მეორე მხრივ, ბრაზის მორალურად სუფთა ფორმა ჭეშმარიტ სამართლიანობას ეძებს. ის ენერგიას არა შურისძიებისთვის, არამედ მშვიდობისთვის ზოგავს. და მან იცის, რომ სხვების, თუნდაც მტრების, დამარცხება მხოლოდ ამძიმებს ისედაც დაზიანებული სამყაროს ზიანს. ეგოზე დაფუძნებული ბრაზი მოკლევადიანი და დამანგრეველია. მეორე მხრივ, სამართლიანი ბრაზი ლოყებს ირხევა, მაგრამ ამ პროცესში თვალს ხუჭავს. ის თამაშობს გრძელვადიან თამაშს, წინ მიიწევს სიცხადითა და გათვლით, იმის ნაცვლად, რომ იაფფასიან და წამიერ შურისძიებას მიეცეს.
მსხვერპლის როლს ბევრი მიზეზი აქვს. მსხვერპლად ყოფნის იდეაზე დიდხანს ფიქრი ისტორიას ჩვენზე აყალიბებს. ეს ჩვენს ეგოს ძალას სძენს. გახსოვდეთ ზემოთ მოყვანილი მოსაზრება იმის შესახებ, რომ დამნაშავის მიერ მიყენებული ზიანი უფრო მეტად დამნაშავის, ვიდრე მსხვერპლის, შესახებაა. თუ ამბის სუბიექტად საკუთარ თავს ამოიღებთ, უფრო ადვილი იქნება იმის გაცნობიერება, რომ ზიანი პირადული არ იყო. და არის ამაში რაღაც, რაც ტკივილს ოდნავ ამცირებს.
ბოლო სამი წლის განმავლობაში ჩვენი ეგო ღრმად დაზარალდა. მუშაობის, მოგზაურობის ან თანხმობის მიცემის შეუძლებლობა, ასევე უპატივცემულობა, გაჩუმება და გარიყვა სოციალური დამცირების საკმაოდ ექსტრემალური ფორმებია. სულაც არ არის გასაკვირი ან დაუსაბუთებელი, რომ ისინი გვაბრაზებენ.
თუმცა, ეგოსთან სიფრთხილე გვმართებს. მაშინაც კი, თუ ეს ზოგჯერ სასარგებლო დაცვაა დამცირებისგან, თვითმართლება შეიძლება დამანგრეველი იყოს, რადგან ის ამძაფრებს დისტანციას ჩვენსა და სხვებს შორის, ამცირებს ჩვენს მზაობას თანამშრომლობისა და კომპრომისზე წასვლისთვის და შეიძლება გამოიწვიოს შეუწყნარებლობა ან თუნდაც ძალადობა.
აქ ახალი ინფორმაცია არ არის. სოფოკლესგან ვიცით, რა ემართებათ მათ, ვისი ეგოც ძლიერად იქცევა (გაიხსენეთ ოიდიპოსის გადაჭარბებული სიამაყისა და კრეონის სიჯიუტის შედეგები). სწორედ ამიტომ შექმნეს ტრაგედიისტებმა თეატრალური შესაძლებლობები კათარზისისთვის, ერთგვარი მორალური ეგზორციზმისთვის, რათა გავწმინდოთ თავი დამანგრეველი ემოციებისგან ისევე, როგორც შეგვიძლია გავწმინდოთ თავი ფიზიკური ტოქსინისგან.
გვჭირდება თუ არა დღეს მორალური კათარზისი? თუ ასეა, როგორი იქნება ეს? რა შეგვიძლია გავაკეთოთ დაგროვილი რისხვისა და ამორფული იმედგაცრუებისგან თავის დასაღწევად და მისგან გასათავისუფლებლად?
სამწუხაროდ, ნამდვილი კათარზისი ადვილი მისაღწევი არ არის. ის ნამდვილად არ მიიღწევა დამცინავი კომენტარებით, გაბრაზებული ტვიტებით და პასიური აგრესიის სხვა აქტებით, რაც არ უნდა ეფექტური იყოს ეს ზოგჯერ. კათარზისი მხოლოდ რისხვის გათავისუფლება არ არის. ის მოითხოვს იმ ნაკლოვანებების დაპირისპირებას, რამაც განაპირობა არჩევანის გაკეთება, რამაც საბოლოოდ ჩვენი ტრაგიკული განადგურება გამოიწვია. ნამდვილი კათარზისი მოითხოვს თვითშემეცნებას და თვითშემეცნებას და მათი შექმნა შეიძლება ყველაზე რთული და მტკივნეული სამუშაო იყოს.
მაგრამ განა ეს ზუსტად ის არ არის, რაც დღეს გვჭირდება? ჩვენ უნდა შევხედოთ ჩვენს შეცდომებს თვალებში და ვაღიაროთ ჩვენი როლი საკუთარი თავის და სხვების ტანჯვაში. ჩვენ უნდა შევხვდეთ იმ ზიანს, რომელიც მიყენებულია თუნდაც ჩვენი მორჩილებისა და თანხმობის ქმედებებით, რომლებიც იმ დროს ასე უვნებლად ჩანდა. ჩვენ უნდა გამოვისყიდოთ ჩვენი განზრახ სიბრმავე და ზურგი ვაქციოთ იმ ადამიანებსა და საქმეებს, რომლებსაც ყველაზე მეტად ვჭირდებოდით. და ჩვენ უნდა გავუმკლავდეთ ცარიელი დაცვის შედეგებს: „მე უბრალოდ ბრძანებებს ვასრულებდი“. ნამდვილი კათარზისი მოითხოვს დიდ სულისკვეთებას და გამოსყიდვას და მეშინია, რომ ამის მოლოდინი შეიძლება ძალიან ბევრი იყოს იმ დროს, როდესაც თვითანალიზი ასე მოდურად არ არის.
მწუხარების გარდაქმნები
სუფთა განზრახვა არ ნიშნავს, რომ რისხვა ყოველთვის სუფთა იქნება გამოცდილებით. და ის, რომ რისხვა შეიძლება იყოს პროდუქტიული, არ ნიშნავს, რომ მას შეუძლია წარსულის ყველა შეცდომის გამოსწორება. ჩვენი დანგრეული სამყაროს ზოგიერთი ნაწილი შეუქცევადია: ბავშვი, რომელიც იღუპება ცუდი სამთავრობო პოლიტიკის გამო, არასაჭირო ლოკდაუნებით გამოწვეული სოციალური ჩამორჩენა, დაკარგული დრო და შესაძლებლობები და სისტემური უნდობლობა, რომელიც წლების განმავლობაში გაზლაითინგისა და ღალატის შედეგად დაგროვდა.
რწმენის დასაცავად საჭირო მორალურმა შრომამ ბევრი ადამიანი დაღლილობის, მარტოობისა და გაურკვევლობის განცდაში დატოვა, თუ როგორ გააგრძელონ ცხოვრება. რაციონალურად გაბრაზებულებმა შეიძლება თავი სულელურად იგრძნონ, რომ მათი საწყისი იმედი უშედეგო იყო, ან შეიძლება გლოვობდნენ იმის დაკარგვას, რაც შეიძლებოდა უფრო სამართლიან სამყაროში ყოფილიყო. ზოგჯერ ვბრაზობ, რომ უფრო მშვიდობიანი და უმანკო ცხოვრება მოგვპარეს. და ვბრაზობ იმ ფაქტზე, რომ სწორედ ისინი არიან, ვინც ყველაზე მეტი ზიანი მიაყენეს, ვისაც „ყველაზე ჭუჭყიანი ხელები“ აქვთ, ვინც ყველაზე ნაკლებად ასრულებენ ამ საქმეს.
მაშ, როგორ მოვიქცეთ იმ უსამართლობის მიმართ ჩვენი გრძნობების გამო, რომელთა გამოსწორებაც შეუძლებელია? შემდეგ რა საშუალებას გვაძლევს და რა მოითხოვს ჩვენგან სათნოება?
სამწუხარო, მაგრამ უცვლელი ფაქტებისადმი ტიპური და, ზოგიერთის აზრით, შესაბამისი ემოციური რეაქცია მწუხარებაა. მწუხარება იმის დაკარგვის გამო, რაც იყო, იმის შესახებ, თუ ვინ იყო ადამიანი ან იმის შესახებ, რაც შეიძლებოდა ყოფილიყო. ამიტომ, შესაძლოა, გასაკვირი არ არის, რომ სიტყვებს „ბრაზი“ და „მწუხარება“ საერთო წარმოშობა აქვთ (ძველსკანდინავიური ტერმინოლოგიის ძირი „ბრაზი“, „angr“, ნიშნავს „მწუხარებას ან ტანჯვას“, ხოლო „Angrboda“, სკანდინავიურ მითოლოგიაში ზებუნებრივი არსება, ნიშნავს „ის, ვინც მწუხარებას მოაქვს“).
თუ კალარდი მართალია, რომ „არსებობს არა მხოლოდ გაბრაზების, არამედ გაბრაზების მიზეზებიც“.emain „გაბრაზებული და ისინი ზუსტად იგივე მიზეზებია, რაც თავიდანვე გაბრაზების მიზეზი გვქონდა“, მაშინ რისხვა შეიძლება იყოს ჩვენი მწუხარების პროდუქტიულად გარდაქმნის საშუალება. როგორც მაკბეთიმალკოლმი გვთავაზობს: „მწუხარება რისხვად გადაიქცეს; გული კი არ დაასუსტო, არამედ გააბრაზო“.
მაგრამ ყველა უსამართლობის გამოსწორება ჩვენს თეთრ ცხენზე აჯდომით და ჩვენს დამსხვრეულ სამყაროში გასვლით არ შეიძლება. მორალურად სუფთა რისხვა, რაც არ უნდა პროდუქტიული იყოს ის, შეიძლება შექმნას ცრუ დაპირება მოქმედების შესახებ სამყაროში, რომელიც სულ უფრო ნაკლებ კონტროლს გვთავაზობს ცხოვრების ყველა ასპექტზე. როდესაც რისხვას არ აქვს პროდუქტიული გამოსავალი, როდესაც წარსული შეცდომების გამოსწორება შეუძლებელია, მაშინ რისხვას შეიძლება მხოლოდ მწუხარებად გადაქცევა დარჩეს. ჩვენ შეგვიძლია ვიგლოვოთ და პატივი მივაგოთ ჩვენს დანაკარგებს მშვიდობიანად და პატივისცემით, იმისდა მიხედვით, რასაც ისინი იმსახურებენ.
დასასრულ, დავუბრუნდეთ კალარდის კითხვას: უნდა ვიყოთ თუ არა სამუდამოდ გაბრაზებულები?
შესაძლოა. თუმცა, მათგან განსხვავებით, ვინც სიხარულით ეგუება საკუთარ ზიზღს, რაციონალურად გაბრაზებულები არ აღნიშნავენ სხვების გაჭირვებას. ისინი არ გააუქმებენ, არ გაკიცხავენ, არ დასცინიან ან არ შერცხვენენ და რა თქმა უნდა, არ იცეკვებენ საფლავებზე.
მაგრამ ისინიც არ დაივიწყებენ.
ნათლად რომ ვთქვა, მე არ ვუჭერ მხარს უსამართლობაზე ყურადღების მისაქცევად გაუმართლებელ ტერორიზმს, შენობების დაწვას ან ქალაქების დახურვას. მორალურად სუფთა რისხვაც კი არ ამართლებს უაზრო ნგრევას. მაგრამ სანამ ნათლად გვესმის, რა უნდა „გამოვიდეს“ ჩვენი რისხვიდან, ის შეიძლება იყოს ისეთივე ზუსტი ეთიკური იარაღი, როგორც ქირურგიული სკალპელი.
ასევე, ჩვენი სამყაროს რეალობა ისაა, რომ დარღვეული სისტემის ნელი, თანდათანობითი ცვლილება ყოველთვის საკმარისი არ არის. დღევანდელი დანგრეული ინსტიტუტები - ჯანდაცვა, მთავრობა, მედია, განათლება - მოითხოვს სრულ ცვლილებებს. როდესაც გვეუბნებიან, რომ მხოლოდ გარკვეული ცხოვრების წესია სწორი და მხოლოდ გარკვეული ადამიანები არიან მნიშვნელოვანი, კერძოდ, ისინი, ვინც კონკრეტულ ნარატივს მიჰყვებიან და დარღვეულ სისტემას უჭერენ მხარს, დროა ეს სისტემა ხელახლა ავაშენოთ. მნიშვნელოვანი საზოგადოებრივი ცვლილებები ხშირად მხოლოდ მაშინ ხდება, როდესაც უფრო გონივრული კურსისკენ ნაზი კორექტირების მცდელობები უშედეგო აღმოჩნდება. როზა პარკსი ავტობუსში ჩაჯდა სეგრეგაციის წინააღმდეგ ბრძოლის ორსაუკუნოვანი წარუმატებელი მცდელობის შემდეგ.
ზოგჯერ ჩვენი სამყაროს რეალობა ჩვენს ადამიანურ ბუნებას ზედმეტად ართულებს. დღეს დაგროვილი იმედგაცრუების გავრცელება შესაძლოა იმ უფსკრულის დასტური იყოს, რომელსაც ჩვენ აღვიქვამთ იმ ადგილსა და ადგილს შორის, სადაც შეიძლებოდა ვყოფილიყავით. თუ ასეა, მაშინ ეს ისეთი უნდა დავინახოთ, როგორიც არის. ჩვენ უნდა ავიღოთ გამოცდა და ჩვენი რისხვა ისეთ რამედ ვაქციოთ, რაც ჩვენს მორალურ ზიანს გამოასწორებს, რათა უკეთ მოვემზადოთ მომავლისთვის.
გთხოვთ, ნუ იფიქრებთ, რომ კარგი რომ იყოთ, უნდა იყოთ მშვიდი, თანხმობის მომცემი და თვითკმაყოფილი. და გთხოვთ, ნუ იფიქრებთ, რომ ეს ყველაფერი ადვილი იქნება. თუმცა, ეს უფრო სასურველი იქნება, ვიდრე პიროვნული განადგურება და სოციალური დაყოფა, რომელსაც იწვევს მძვინვარე, არაღიარებული რისხვა. ამ მიზნით, მინდა მოგიყვეთ კლასიკოსის, უილიამ ეროუსმიტის სიტყვები, რომელიც თავის კომენტარში წერს: ჰეკუბა, მსოფლიოს უსამართლობის წინაშე სიგიჟისთვის წინააღმდეგობის გაწევის შესახებ:
ადამიანი აგრძელებს სამართლიანობისა და წესრიგის მოთხოვნას, რომლითაც მას შეუძლია ცხოვრება... და ასეთი წესრიგისა და სამართლიანობის ხილვადობის გარეშე, ის კარგავს თავის ადამიანურობას, განადგურებულია მის ილუზიასა და აუტანელ რეალობას შორის არსებული საშინელი უფსკრულით.
Ნამდვილად.
-
დოქტორი ჯული პონესე, 2023 წლის ბრაუნსტოუნის სტიპენდიანტი, ეთიკის პროფესორია, რომელიც 20 წლის განმავლობაში ასწავლიდა ონტარიოს ჰურონის უნივერსიტეტის კოლეჯში. ვაქცინაციის სავალდებულოობის გამო, იგი შვებულებაში გაიყვანეს და კამპუსში შესვლა აეკრძალათ. მან 22 წლის 2021 ოქტომბერს, „რწმენისა და დემოკრატიის“ სერიაზე მოხსენება წარადგინა. დოქტორ პონესემ ახლა ახალი თანამდებობა დაიკავა „დემოკრატიის ფონდში“, რეგისტრირებულ კანადურ საქველმოქმედო ორგანიზაციაში, რომელიც სამოქალაქო თავისუფლებების ხელშეწყობას ისახავს მიზნად, სადაც ის პანდემიის ეთიკის მეცნიერ-მკვლევარია.
ყველა წერილის ნახვა
