გაზიარება | ბეჭდვა | ელ.ფოსტა
ჩვენ ყველანი თანამედროვეობის შვილები ვართ, ანუ ინტელექტუალური და სოციალური მოძრაობისა, რომელიც დაახლოებით ხუთი საუკუნის წინ დაიწყო ევროპაში და კაცობრიობა, მისი აზროვნებისა და შექმნის უნარით, სამყაროს ცენტრში მოათავსა. ეს ეხება მათაც კი, ვინც საკუთარ თავს პოსტმოდერნებს უწოდებს, რადგან ისინი თავიანთი იდენტობის განსაზღვრისთვის თანამედროვე ჩარჩოს არსებობაზე არიან დამოკიდებულნი.
თანამედროვე მსოფლმხედველობაში ხშირად არაერთი ნაგულისხმევი რწმენაა ჩადებული. ერთ-ერთი მათგანია იდეა, რომ ადამიანსა და ბუნებას შორის არსებითი უფსკრული არსებობს და რომ ეს უკანასკნელი ძირითადად პირველს ემსახურება. მეორე კი ის აზრია, რომ თუ ადამიანები დაკვირვების უნარს კიდევ უფრო მეტად განავითარებენ, დროთა განმავლობაში შეძლებენ შემოქმედების საიდუმლოებების უმეტესობას გაშიფრონ.
ბოლო ნახევარი ათასწლეულის განმავლობაში სამყაროსადმი ამგვარმა ხედვამ დრამატული ცვლილებები ყველასთვის თვალსაჩინო გახადა. მადლიერი ვარ, რომ ბევრი უფრო პოზიტიური ცვლილება ვისარგებლე.
მაგრამ რაც შეეხება ამ გონებრივი პარადიგმის ზოგიერთ შავ ხვრელს?
მაგალითად, რა შეიძლება ითქვას ზემოთ ხსენებულ მეორე იდეაში ნაგულისხმევ წარმოდგენაზე, რომ ერთი ადამიანი ან თუნდაც ადამიანთა დისციპლინირებული გუნდი შეიძლება დააკვირდეს სამყაროს ზუსტი ან მიუკერძოებელი გზით?
ჩვენ გვსურს ვიფიქროთ, რომ ამის გაკეთება შეგვიძლია. ზოგჯერ კი შეიძლება ამის გაკეთებასთანაც კი ახლოს ვიყოთ.
მაგრამ ჩვენ განწირულები ვართ, რომ ამ მცდელობაში ყოველთვის წარუმატებლობას მივაღწიოთ ძალიან მარტივი მიზეზის გამო. საშვილოსნოდან გამოსვლის შემდეგ პირველი წამების გარდა, შესაძლოა, ადამიანის ყველა შეგრძნება და დაკვირვება... შუამავლობით (როგორც „მედიაში“) იმ აღქმების წონით, რაც სხვებს დროთა განმავლობაში ჰქონდათ იგივე და/ან მსგავსი ფენომენების შესახებ და რომლებიც ჩვენამდე გადმოვიდა ყველა სახის სოციალური ინსტიტუტების მიერ, დაწყებული ოჯახით.
როგორც ჩანს, საუკეთესო, რისი გაკეთებაც შეგვიძლია, არის მაქსიმალურად სრულად გავაცნობიეროთ, თუ როგორ შეიძლება გავლენა მოახდინოს ამ კოგნიტურმა და კულტურულმა ფილტრებმა ჩვენს რეალობის აღქმაზე და სკეპტიკური, მოკრძალებული დამოკიდებულება გამოვიჩინოთ იმის მიმართ, რასაც, ჩვენი აზრით, ვხედავთ და ვიცით.
შეიძლება თუ არა ასეთი სკეპტიციზმი ზედმეტად ბევრი იყოს? რა თქმა უნდა, და ყველამ ვიცით ადამიანები, რომლებიც მისი სიმძიმის გამო სასიცოცხლო პარალიზებაში ჩავარდნენ.
როგორც ჩანს, მთავარია წინსვლა იმ იმედით, რომ მეტ-ნაკლებად უახლოვდები ანალიტიკურ ნიშნულს, ამავდროულად ღია იყო იმის შესაძლებლობისთვის, რომ შესაძლოა ეს სულაც არ იყოს ასე.
კარგად ჟღერს. არა?
მაგრამ აი, რაშია საქმე. ადამიანები, მიუხედავად მათი შთამბეჭდავი კოგნიტური და ხელსაწყოების დამზადების შესაძლებლობებისა, ასევე ძალიან შფოთიანი არსებები არიან.
და ისინი უპირველეს ყოვლისა ერთი მიზეზის გამო არიან შეშფოთებულნი. მათ იციან, რომ ავად გახდებიან და მოკვდებიან და რომ რაც არ უნდა ეცადონ, სინამდვილეში ვერ ახერხებენ თავიანთი რაციონალური გონების მიერ ამ შემაშფოთებელი და მრავალი თვალსაზრისით დამანგრეველი ჭეშმარიტების გვერდის ავლას. ეს კი ნიშნავს, რომ მიუხედავად იმისა, რომ ბევრ თანამედროვეს ერიდება ამის აღიარება, ბევრი მათგანი, თუ არა უმეტესობა, ასევე რელიგიური არსებაა.
როდესაც ამ კონტექსტში რელიგიურობაზე ვსაუბრობ, ამას არა ეკლესიაში სიარულის ან თუნდაც ლოცვისადმი მიდრეკილების აღმნიშვნელი გაგებით ვაკეთებ, არამედ ამ ტერმინების თავდაპირველი გაგებით, რომელიც ლათინურიდან მომდინარეობს. რელიგიური რაც ნიშნავს იმის ერთმანეთთან შეკავშირებას, რაც ცალკეული ნაწილებისგან შედგება.
როდესაც საქმე ჩვენი ეგზისტენციალური დილემებისა და ცხოვრებისეული სხვა მრავალი პრობლემის მოგვარებას ეხება, ჩვენ, ადამიანებს, გვსურს ერთიანობა და ჩვენი სირთულეების გადალახვის უნარი და ამ სურვილების ნაწილად ვეძებთ გრანდიოზულ და, შესაბამისად, ხშირად ზედმეტად გამარტივებულ თეორიებს ჩვენს ფრაგმენტულ ცხოვრებაში არსებული პრობლემების ბუნების, ასევე მათი პოტენციური გადაჭრის გზების შესახებ.
მაგრამ რა მოხდება, თუ არ იცით, რომ ეს ლტოლვა გაქვთ? ან რა მოხდება, თუ აღიარებთ, რომ ეს ლტოლვა არსებობს, მაგრამ მას მხოლოდ „სხვა ადამიანებთან“ და/ან იმასთან აიგივებთ, რასაც ბევრი თანამედროვე ინტელექტუალური ტრადიცია ხშირად მის ერთადერთ წყაროდ წარმოაჩენს: ფორმალურ, ისტორიულად რატიფიცირებულ რელიგიურ ორგანიზაციებთან?
შემდეგ, მე ვივარაუდებდი, რომ თქვენ აღმოჩნდებით ძალიან დაუცველ მდგომარეობაში, რომელშიც დღეს ბევრი გამოუცხადებლად სეკულარული ადამიანია; ისინი ერთგულებას აღუთქვამენ იმას, რასაც მხოლოდ რელიგიური მგზნებარეობა შეიძლება ვუწოდოთ ჯგუფური იდენტობის კონცეფციების მიმართ, რომლებიც, რელიგიური ტრადიციებიდან მიღებული კონცეფციების მსგავსად, რომლებსაც მათ (არა უმიზეზოდ) დიდი სკეპტიციზმით უყურებენ, ხშირად ცინიკური ელიტების მიერ არის შექმნილი მათი ცხოვრებისეული დილემების გასამარტივებლად და ამ გზით, მათ ინდივიდუალური კრიტიკული შესაძლებლობების წასართმევად.
ეს ტრანსლაციური დინამიკა ახალი არ არის. როგორც ნაციონალიზმის მრავალმა მკვლევარმა აღნიშნა, შემთხვევითი არ არის, რომ ერი-სახელმწიფო, როგორც სოციალური ორგანიზაციის დომინანტური მოდელი ევროპაში თითქმის ზუსტად იმავე დროს (მე-19 საუკუნის მეორე ნახევარი) გაძლიერდა.th საუკუნეში და 20-ე საუკუნის პირველ ათწლეულებშიth) როდესაც სეკულარიზმი იქ ფართოდ გავრცელებულ სოციალურ ეთოსად გაჩნდა. ბევრმა ახალმა ნაციონალისტმა ერთიანობისა და გაუცხოებული ინდივიდუალური რეალობისგან განთავისუფლებისკენ ლტოლვა ეკლესიიდან სახელმწიფოზე გადაიტანა.
მართლაც, ახალი ნაციონალისტური მოძრაობები ხშირად ქმნიდნენ ინსტიტუციურ სტრუქტურებს, როგორიცაა ათენეუმები, თავიანთი „ცენაკულოსები, ანუ ზედა პალატებში, სადაც ხელფასიანი ინტელექტუალების ახალი სამღვდელოება (ფენომენი, რომელიც მასობრივი ტირაჟის გაზეთების გაჩენამ გახადა შესაძლებელი) იკრიბებოდა ახლად განათლებული მასებისთვის ახალი სოციალური მრწამსის დასამკვიდრებლად.
აცნობიერებდა თუ არა ამ ახალი საერო მღვდლების უმეტესობა მათი ქცევების უაღრესად მიმეტიკურ ბუნებას? აცნობიერებდა თუ არა მათი მიმდევრების უმეტესობა? როგორც ჩანს, არა.
როგორც თანამედროვეობის „მოქცეულები“, რომლებსაც წრფივი პროგრესის ნაგულისხმევი „კრედო“ ჰქონდათ, უმეტესობა დარწმუნებული იყო, რომ ისინი უკან იტოვებდნენ ყველაფერს, რაც ოდნავადაც კი უკავშირდებოდა რელიგიას და მის - მათთვის - თავისთავად ცრუ დაპირებებს.
მიუხედავად იმისა, რომ სახელმწიფოს შესაძლებლობა, ემოქმედა როგორც ერთიანი შუამავალი ინსტიტუტი და ამ გზით გაანადგურა ადამიანური შემეცნების მრავალი და შედარებით პირდაპირი (თუმცა მაინც გაფილტრული) საშუალება, მნიშვნელოვანი იყო, ის ფერმკრთალი იყო იმ შესაძლებლობებთან შედარებით, რომლებიც ჩვენს დროში ამ სფეროში მიღწეული იქნა იმით, რასაც გი დებორმა წინასწარმეჭვავად უწოდა „სანახაობის საზოგადოება“ თავის 1967 წლის ისტორიულ ნაშრომში. ამავე სახელწოდების წიგნი.
დებორის აზრით, მომხმარებლური კულტურის გაჩენამ, ანუ ისეთი კულტურის გაჩენამ, სადაც ფიზიკური გადარჩენის საკითხები აღარ არის საზოგადოების ძლიერი პლურალიზმისთვის უმთავრესი, ფაქტობრივად, ყველანი თვითგანვითარებად და სულ უფრო ყოვლისმომცველ ილუზიურ სამყაროში ჩაგვაგდო, ისეთში, რომლის გაბერვა და გაგრძელებაც დიდი კაპიტალის სიამოვნებით ხდებოდა. „სპექტაკლის“ ფარგლებში, ილუზორულმა მოთხოვნილებებმა და სურვილებმა დაიწყო დიდი ხნის ადამიანური მოთხოვნილებების რეალობის გამომწვევი გავლენის ჩანაცვლება.
და რადგან სპექტაკლში მატერიალური კომფორტისა და მატერიალური არჩევანის დონე კვლავ იზრდებოდა, ხალხმა დაიწყო კითხვა, არა უსაფუძვლოდ, დაძლეული იყო თუ არა საბოლოოდ ადამიანის ის მარადიული ლტოლვა, ეძია და დაეჯერებინა „რაღაც უფრო დიდი“, რაც პრაქტიკულად „გააერთიანებდა მათ ერთმანეთთან“, როგორც ამას თანამედროვეობის კრედო გვთავაზობდა.
ის ფაქტი, რომ ამ კონსუმერისტულმა „მიღწევებმა“, როგორც ჩანს, ადამიანური ბედნიერების შესამჩნევი ზრდა არ გამოიწვია, ზოგადად, როგორც ჩანს, დიდ გავლენას არ ახდენდა იმ ადამიანების ტრიუმფალიზმზე, რომლებიც ინვესტიციებს ახორციელებდნენ ადამიანური პროგრესის წრფივ და ამჟამად სანახაობაზე ორიენტირებულ კონცეფციაში.
მათ არც ის უფიქრიათ, რომ ის, რასაც ისინი ხშირად ყველასთვის ტრიუმფად წარმოადგენდნენ, უმეტეს შემთხვევაში, მსგავსი არაფერი იყო.
როგორც CS Lewis-მა თავის ადამიანის გაუქმება ჯერ კიდევ 1943 წელს, თითქმის ყველაფერი, რაც ჩვენთვის წარმოდგენილია, როგორც „კაცობრიობის“ ტრიუმფი ბუნებაზე ან მის რომელიმე ასპექტზე, სინამდვილეში კაცობრიობის ერთი ნაწილის, როგორც წესი, უკვე დამკვიდრებული ელიტის, ტრიუმფია მეორეზე.
უხსოვარი დროიდან სუპერელიტები გულმოდგინედ მუშაობდნენ მეორე დონის ელიტებისა და უფრო დაბალი დონის მასების დასარწმუნებლად, რომ მათი კლასობრივი „გამარჯვებები“, მარტივი დაკვირვებისგან განსხვავებით, დიდ სარგებელს მოუტანს მთლიანად საზოგადოებას. და ისინი ეყრდნობოდნენ თავიანთ ვირტუალურ მონოპოლიას საშუალებებზე. სემიოტიკური ამ ცრუ შეტყობინების გასავრცელებლად.
ეს ყველაფერი საინტერესო კითხვამდე მიმიყვანს.
რას ვიზამდი, დღეს სუპერელიტის ცივსისხლიანი წევრი რომ ვიყო, რომელიც დაინტერესებულია მეორე რიგის „განათლებული“ ელიტისა და იქიდან უფრო ფართო მასების მოწონების უზრუნველყოფით ჩემი გეგმებისთვის, რომელიც მათ ხარჯზე საკუთარი თავის განდიდებას ისახავს მიზნად?
მარტივია. მე ვითამაშებდი მათ არასერიოზულობასა და უაზრო უნარზე, უგულებელყონ საგნები, მნიშვნელოვანი საკითხები, რომლებიც საუკუნეების განმავლობაში აწუხებდათ ადამიანებს, სანამ ისინი მათ შესწავლას ხუთ წუთსაც კი დაუთმობდნენ. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, მე მივმართავდი იმას, რაც, როგორც კულტურის სტუდენტს, ვიცი, რომ მათ ალბათ აქვთ, მაგრამ პროგრესის მითოსისა და სანახაობის ნისლის გამო ისტორიული ცნობიერებისგან გათავისუფლების გამო, ისინი ძირითადად არ იციან, რომ ფლობენ მათ: სოლიდარობისა და ტრანსცენდენტულობის ღრმა სურვილს.
შემდეგ კი, მე უკანა კარიდან შევიდოდი და ყველაფერს მივცემდი, რასაც რელიგია მისცემდა, თუ ისინი ამ კონცეფციის წინააღმდეგი არ იქნებოდნენ. აპრიორი: ყოვლისმცოდნე ავტორიტეტები (ფაუჩი), წმინდა ტექსტები და ფრაზები („უსაფრთხო და ეფექტური“), ხილული თილისმები სხვებისადმი ერთგულების დემონსტრირებისთვის (ნიღბები), რიტუალური დადასტურებები (ჯები) და მრავალი სხვა.
მე მათ მოკლე, ადვილად დასამახსოვრებელ სცენარებსაც კი მივცემდი, რომლებსაც უარყოფდნენ, მაგრამ არასდროს კამათობდნენ — რაც შეიძლება სახიფათო ყოფილიყო მათი ცოდნის ძალიან თხელი ფენის გათვალისწინებით — იმ ადამიანების ცოდნის გათვალისწინებით, რომლებიც ჯერ კიდევ არ არიან მათსავით განათლებულები.
და ამას ისე გავაკეთებდი, რომ ერთხელაც არ ვახსენებდი ღმერთს, ტრანსცენდენტულობას ან თუნდაც ჯგუფურ სოლიდარობას. და რადგან ისინი ძირითადად არასდროს დაუთმეს დრო იმის შესასწავლად, თუ როგორ მუშაობდა რელიგიური პროზელიტიზმი საუკუნეების განმავლობაში და როგორ გამოიყენება მსგავსი ტექნიკა ყველა სარწმუნოებაში მოწვევისა და სოლიდარობის დამყარების შესახებ, ახალ ადეპტებს შეეძლოთ დაეჯერებინათ, რომ ისინი იგივე, სრულიად სეკულარული, რაციონალური და მკაცრად ინდივიდუალისტური ადამიანები არიან, როგორებადაც ყოველთვის თვლიდნენ თავს.
არანაირი დრამა, არანაირი ტრავმა. უბრალოდ მეტი ქვეითი ჯარისკაცი ჩემთვის ბრძოლაში, რათა მოვიკრიბო რაც შეიძლება მეტი ძალაუფლება და სიმდიდრე, სანამ დედამიწას დავტოვებ.
გეგმასავით ჟღერს. არა?
თანამედროვე იმპულსი, რომელმაც ჩვენს დროში პიკს მიაღწია სანახაობის დამაბნეველი და ნარკოტიკული ფორმით, მრავალი თვალსაზრისით წარმოადგენდა სამყაროს იმ ხედვის საჭირო კორექტურას, რომელიც ხშირად, ან ასე გვეუბნებოდნენ, არასაკმარისად აფასებდა ინდივიდუალური ადამიანების ნებისყოფისა და შემოქმედებით ძალებს.
იმ მსოფლმხედველობისგან განსხვავების მცდელობისას, რომლის ჩანაცვლებაც მათ სურდათ, მისმა პრომოუტერებმა შექმნეს რაციონალური ადამიანის ფიქცია, რომელიც თავისი ინტელექტის გამოყენებით ახერხებს გადალახოს ის საშინელება, რომელიც ყოველთვის თან ახლდა ამ დედამიწაზე მცხოვრები ადამიანების უმეტესობას: საკუთარი სასრულობის შეცნობა.
მიუხედავად იმისა, რომ შესაძლოა არსებობდნენ ადამიანები, რომლებმაც ამ მოვლენამდე მიაღწიეს მშვიდი მიღების მდგომარეობას, დიდი მასა ამას ვერ ახერხებს. ამიტომ, ისინი შფოთიანები არიან. შფოთვაში კი ისინი გარდაუვლად შექმნიან და აითვისებენ სხვებთან დაკავშირების სქემებს იმ იმედით, რომ ეგზისტენციალურ კომფორტს იპოვიან.
ასეთი ადამიანები, სულ მცირე, ერთი განმარტებით რელიგიურები არიან.
და მიუხედავად იმისა, რომ სხვებთან დაკავშირების მცდელობების უმეტესობა გარკვეულწილად ნუგეშს მოაქვს, როგორც ვიცით, ისინი არაკეთილსინდისიერ ადამიანებს შესაძლებლობას აძლევს, მათ მიერ წარმოქმნილი კოლექტიური ენერგია არაკეთილსინდისიერი მიზნებისთვის მიმართონ.
და ეს კიდევ ერთ საინტერესო კითხვას ბადებს. რომელი ტიპის რელიგიური არსებაა ყველაზე უკეთ მომზადებული ასეთი რამეებისგან თავის დასაცავად?
ვვარაუდობ? ალბათ ისინი, ვინც კომფორტის ძიებაში საკუთარი დაუცველობის შეგნებით ჩაუღრმავდებიან.
და ვის მიმართაც, სავარაუდოდ, ყველაზე მეტი სარგებლის მიღება იქნება შესაძლებელი?
ჩემი აზრით, სწორედ ისინი იქნებიან, ვინც, დღევანდელ სამომხმარებლო კულტურაში არსებული მრავალი აღიარებული სეკულარისტის მსგავსად, რაციონალურ დონეზე დიდწილად არ იციან თავიანთი ღრმა ლტოლვის შესახებ, გადალახონ ინდივიდუალური ცხოვრების მარტოობა და სისუსტე და მხარი დაუჭირონ მიმზიდველ ჯგუფურ საქმეს, რომელსაც დაუნდობლად რეკლამირებენ სანახაობის მეშვეობით.
-
თომას ჰარინგტონი, ბრაუნსტოუნის უფროსი და ბრაუნსტოუნის სტიპენდიანტი, ესპანური კვლევების დამსახურებული პროფესორია ჰარტფორდის (კონექტიკუტი) ტრინიტის კოლეჯში, სადაც 24 წლის განმავლობაში ასწავლიდა. მისი კვლევა ეროვნული იდენტობის იბერიულ მოძრაობებსა და თანამედროვე კატალონიურ კულტურას ეხება. მისი ესეები გამოქვეყნებულია Words in The Pursuit of Light-ში.
ყველა წერილის ნახვა
