გაზიარება | ბეჭდვა | ელ.ფოსტა
თუ ჩინეთის რომელიმე ქალაქში ან თუნდაც ლონდონში ცხოვრობთ, ალბათ იმდენად ხართ მიჩვეული თქვენს გარშემო არსებულ სათვალთვალო კამერებს - ნათურების ბოძებზე, შენობების კუთხეებში და ა.შ. - რომ თვალის დახამხამებასაც კი ვერ შეძლებთ. თუმცა, ის, რასაც თანამედროვე ქალაქის მაცხოვრებლები თავისთავად მიიჩნევენ, ყოველთვის ასე არ იყო და ადამიანების უმეტესობა გაოცდება, თუ გაიგებს, რომ მეთვალყურეობას ხანგრძლივი ისტორია აქვს და თავიდანვე დაკავშირებული იყო დასჯის რეჟიმებთან.
მოაზროვნე, რომელმაც მოგვიტანა დასჯის ისტორია, რომელიც მეთვალყურეობასთან იყო დაკავშირებული, იყო მიშელ ფუკო, რომელიც ნაადრევად გარდაიცვალა 1984 წელს და რომლის დისერტაციაც... „პანოპტიზმი“ წინა პოსტში ვახსენე. მისი ნაშრომი ამოუწურავი წყაროა იმის შესახებ, თუ როგორ შედის ადამიანი ისტორიასთან ურთიერთობაში - რაც თავისთავად აშკარა არ არის, მაგრამ მოითხოვს იმ შემთხვევითი, როგორც წესი, არაპროგნოზირებადი ფაქტორების ფრთხილად განხილვას, რომლებმაც წვლილი შეიტანეს ამჟამინდელ მდგომარეობაში. ეს შეხედულება ასევე გზას უხსნის თანამედროვე სოციალური პრაქტიკის კრიტიკას, რაც სხვა შემთხვევაში შეიძლება თვითგამართლებად და აუცილებლად მოგეჩვენოთ.
ფუკოს ნაშრომები განმანათლებლობის შესახებ მიანიშნებს, რომ არსებობს ფუნდამენტური განსხვავება კანტისეული გაგებით „განმანათლებლობასა“ და თანამედროვე აწმყოს ფილოსოფიის გაგებით „განმანათლებლობას“ შორის, რომელიც ხაზს უსვამდა სამეცნიერო და ფილოსოფიური ცოდნის უნივერსალურ მომენტს, და თანამედროვე აწმყოს ფილოსოფიის გაგებით „განმანათლებლობას“, რომელიც სამართლიანობას მიანიჭებდა როგორც (კანტისეულ) უნივერსალურს, ასევე შემთხვევითსა და კონკრეტულს, რაც არ ექვემდებარება ისტორიულ კანონებს, დეტერმინისტულად არის გააზრებული.
თავის ესეში, „რა არის განმანათლებლობა?“ (წელს ფუკოს მკითხველი, რედ. რაბინოუ, პ., ნიუ-იორკი: Pantheon Books, გვ. 32-50), ფუკო ამტკიცებს, რომ კანტის მიერ უნივერსალურზე აქცენტი უნდა გაძლიერდეს ბოდლერის მიერ თანამედროვეობის დახასიათებით, როგორც ყოფნასა და გახდომას (ან უნივერსალურსა და კონკრეტულს) შორის დაძაბულობის, ამ გზით „მარადიულის“ (ანუ მუდმივად ღირებულის) პოვნით წარმავალ, ისტორიულად შემთხვევით მომენტში. ბოდლერისთვის ეს თვითგამოგონების სახეობას წარმოადგენს.
თუმცა, ფუკო ამტკიცებს, რომ ასეთი თვითშემოქმედება საშუალებას მისცემს კანტის კრიტიკა დღევანდელი დროისთვის აქტუალურ კრიტიკად აქციოს, კითხვის ნიშნის ქვეშ დაყენებით. რაც არსებობს, იმაში, რაც გვასწავლეს, რომ მივიღოთ, როგორც აუცილებელი და უნივერსალური, რომლებიც აღარ ვართ ან აღარ გვინდა ვიყოთ, რითაც ხდება ერთგვარი „ტრანსგრესიული“ განმანათლებლობის პრაქტიკა. მსურს ვაჩვენო, რომ ეს ძალიან აქტუალურია იმ დროისთვის, რომელშიც ვიმყოფებით და იმ ისტორიის შესწავლით, რომელმაც ჩვენს დაძაბულ აწმყომდე მიგვიყვანა, უკეთეს მდგომარეობაში უნდა ვიყოთ, რომ ამოვიცნოთ რა არის ის, რაც აღარ გვინდა ვიყოთ.
ამგვარად, აშკარა კითხვაა, აწმყოს რომელი კონკრეტული კონტინგენტური პრაქტიკები უნდა დაირღვეს და როგორ შეიძლება ამის გაკეთება? სწორედ აქ ხდება ფრანგი მოაზროვნის ნაშრომი დასჯასა და მეთვალყურეობაზე მნიშვნელოვანი იმდენად, რამდენადაც ის აწმყოსთვისაც გამოიყენება. კერძოდ, მე ვფიქრობ ფუკოს პირველ ვრცელ „გენეალოგიურ“ კვლევაზე, რომელიც მიზნად ისახავს ისტორიულად ეფექტური ძალაუფლებრივი ურთიერთობების გამოვლენას (განსხვავებით ადრინდელი „არქეოლოგიური“ კვლევებისგან, რომლებმაც ისტორიულად ჩამოყალიბების დისკურსები გამოავლინეს). დისციპლინა და დასჯა - ციხის დაბადება (ნიუ-იორკი: Vintage Books, 1995) – თუმცა „სექსუალობის ისტორიის“ შესახებ გვიანდელი ტომები სხვა მხრივ არის აქტუალური.
დისციპლინა და დასჯა შეიძლება შეჯამდეს იმით, რომ ის საშუალებას იძლევა განვიხილოთ თანამედროვე სადამსჯელო და სხვა სოციალური პრაქტიკები, რომლებიც ამცირებენ ადამიანებს დისციპლინირებული, მორჩილი ორგანოებისთვის, ხოლო სექსუალობის ისტორია – ტომი 1: შესავალი (ნიუ-იორკი: Vintage Books, 1980), აჩვენებს, თუ როგორ ხორციელდება „ბიოპოლიტიკური“ კონტროლი ინდივიდებსა და პოპულაციებზე „ბიოძალაუფლების“ მეშვეობით.
In დისციპლინა და დასჯა ფუკო დაინტერესებულია (სასჯელაღსრულების) სოციალური კონტროლის გამორჩეულად თანამედროვე ფორმით, რომელიც, პრემოდერნული ფორმისგან განსხვავებით, არ არის შექმნილი მოქალაქეების დაშინებისა და დამორჩილებისკენ წაქეზების მიზნით. ეს უკანასკნელი მიღწეული იქნა დამნაშავეთა დასჯის საჯარო სანახაობის სახით გადაქცევით, მაგალითად, დაქირავებისა და დახარისხების სისხლიანი ბიზნესის მეშვეობით (ფუკო 1995, გვ. 3-6).
სამაგიეროდ, თანამედროვე კონტროლი მოქალაქეების დისციპლინირებისთვის მრავალფეროვან მიკრომექანიზმს მოითხოვს, როგორიცაა „სასჯელის ნაზი მეთოდი“ - ციხე-პატიმრობა, რომელიც გასაკვირად სწრაფად ამოქმედდა პრაქტიკაში, მორალურად ეფექტური და სოციალურად სასარგებლო სასჯელების ზედმიწევნით გათვლილი კატეგორიებით, როგორც განზოგადებული სასჯელი სხვადასხვა დანაშაულისთვის მე-18 საუკუნის ბოლოს.th და ადრე 19th საუკუნეების განმავლობაში ევროპაში (ფუკო 1995, გვ. 115-117). ის ასევე მოიცავდა „სხეულის ინსტრუმენტულ კოდირებას“, მაგალითად, შაშხანაზე სროლის დისციპლინას (ფუკო 1995, გვ. 153), ასევე კითხვის სწავლის „ანალიტიკურ“ მეთოდს სხვადასხვა ეტაპის მიხედვით (ფუკო 1995, გვ. 159-160), ბავშვებისთვის ერთგვაროვანი „ხელწერის“ სწავლებას (ფუკო 1995, გვ. 176) და საავადმყოფოებში არსებული სივრცის სულ უფრო „ეფექტური“ გზით ორგანიზებას.
დისციპლინური დასჯის პარადიგმატული მაგალითი უდავოდ იყო ციხეებში პატიმრების „პანოპტიკური“ მეთვალყურეობა, რომელიც ჯერემი ბენტჰემის 19-ე ნაშრომის მიხედვით იყო შექმნილი.thსაუკუნის მოდელი, რათა უზრუნველყოფილიყო პატიმრების მაქსიმალური ხილვადობა მათ საკნებში (ფუკო 1995, გვ. 200-201).
ფუკო განასხვავებს სამ მთავარ დისციპლინურ მექანიზმს, რომელთაგან თითოეული ხელს უწყობს ინდივიდების ჩამოყალიბებას ეკონომიკურად პროდუქტიული, მაგრამ პოლიტიკურად უძლური, ერთეულები – თუ ეს ნაცნობად ჟღერს, თანამედროვე დემოკრატიებში მოქალაქეების უმეტესობის აპათიის გათვალისწინებით, ნათელი უნდა იყოს, თუ რა ისტორია უდევს საფუძვლად პოლიტიკური პასიურობის, თუ არა უძლურების ამჟამინდელ დონეებს. ეს მექანიზმებია „იერარქიული დაკვირვება“, „ნორმალიზებადი განსჯა“ და „შემოწმება“ (სადაც პირველი ორი გაერთიანებულია). ისინი ერთად ქმნიან „პანოპტიკური“ საზოგადოების ხერხემალს, რომელსაც ბენტჰემის ოპტიმალური მეთვალყურეობის ციხის, ანუ „პანოპტიკონის“ სახელი დაერქვა. ასეთი „პანოპტიზმი“,
ფუკო ამ წიგნში აჩვენებს, რომ თანამედროვე საზოგადოებაში ყოვლისმომცველი გახდა ზემოთ ნახსენები მექანიზმების მიკროოპერაციის გზით. სხვათა შორის, უნდა აღინიშნოს, რომ თანამედროვე პანოპტიზმი - რომელიც ხელმძღვანელობს ყველა მოქალაქის სრული გამჭვირვალობის ან ხილვადობის მარეგულირებელი იდეალით - შეიძლება გავიგოთ, როგორც ქრისტიანული (ისევე როგორც სხვა რელიგიების) რწმენის სეკულარული ვერსია, რომლის მიხედვითაც ვერავინ გაექცევა „ღვთის ყოვლისმხედველ თვალს“.
ფუკოს აზრით, დისციპლინური ტექნიკები, რომლითაც ადამიანები არიან აგებულნი, ფართო სოციალურ სპექტრში „მორჩილი სხეულების“ წარმოქმნის ეფექტს იძლევა. „სხეული მორჩილია“, ამბობს ფუკო (1995, გვ. 136), „რომლის დაქვემდებარება, გამოყენება, ტრანსფორმაცია და გაუმჯობესება შესაძლებელია“. მიუხედავად იმისა, რომ ეს შეიძლებოდა ყოფილიყო მიზანი წინა ეპოქებში, „ტექნიკა“, რომელიც ამ თანამედროვე „მორჩილების პროექტს“ შეადგენდა, მოიცავდა ახალ ელემენტებს (ფუკო 1995, გვ. 136-137), როგორიცაა „კონტროლის მასშტაბი“ (რომელიც კონცენტრირებული იყო ინდივიდუალური სხეულები კოლექტივის ნაცვლად), „კონტროლის ობიექტი“ („მოძრაობების ეფექტურობა“; „ეკონომიკა“) და „მოდალობა“ („უწყვეტი, მუდმივი იძულება“ ზედამხედველობის, ვარჯიშისა და მეთვალყურეობის გზით).
ამ ტექნიკის თანამედროვე ანალოგების წარმოდგენა რთული არ არის, მაგალითად, თანამედროვე აეროპორტებში რიგში დგომის, რეისზე ასვლამდე უსაფრთხოების შემოწმების გავლის ლოდინისა და ჯიბიდან ნივთების ამოღებისა და სხვა ყველაფრის პროცედურების დამორჩილების მეთოდის - დღევანდელი ეკვივალენტების - იმ მიკროტექნიკისა, რომელიც „მორჩილ სხეულებს“ ქმნის.
ზემოთ მოხსენიებული დისციპლინის სამი მექანიზმი დიდწილად თავისთავად გასაგებია, თუმცა რამდენიმე განმარტებითი შენიშვნა არ იქნებოდა არასწორი. პირველი, „იერარქიული დაკვირვება,„არის „მექანიზმი, რომელიც იძულებას ახდენს დაკვირვების საშუალებით; აპარატი, რომელშიც ტექნიკა, რომელიც დანახვის საშუალებას იძლევა, ძალაუფლების ეფექტებს იწვევს“ (ფუკო 1995, გვ. 170-171). ფუკო ასახელებს „ობსერვატორიების“ რამდენიმე შემთხვევას, რომლებიც „იერარქიული დაკვირვების“ სივრცული განსახიერება იყო და აშენდა იმ პერიოდში, რასაც ის „კლასიკურ ხანას“ უწოდებს (დაახლოებით 1650-დან 1800 წლამდე ევროპაში): სამხედრო ბანაკი, როგორც „თითქმის იდეალური მოდელი“ - „...ძალაუფლების დიაგრამა, რომელიც მოქმედებს ზოგადი ხილვადობის საშუალებით“, „...საავადმყოფოები, თავშესაფრები, ციხეები, სკოლები“ (1995, გვ. 171) და „სახელოსნოები და ქარხნები“ (1995, გვ. 174). ნორმატიულად რომ ვთქვათ, მათ საერთო ის ჰქონდათ, რომ „...სრულყოფილი დისციპლინური აპარატი შესაძლებელს გახდიდა ერთი მზერით ყველაფრის მუდმივად დანახვას“ (1995, გვ. 173).
იერარქიული დაკვირვების სხვა სახეობები - უმაღლესისა და დაბალის კონოტაციით - რომლებიც ხასიათდება კონტროლის თანმხლები ეფექტით, რაც ადამიანებს მორჩილ სხეულებად აქცევს, ძნელი საპოვნელი არ არის. მასწავლებლები და ლექტორები კარგად იცნობენ სკოლებსა და უნივერსიტეტებში დასაჯდომი ადგილების რიგების დახრილობას, სადაც ოპტიმალურად განათებული საკლასო ოთახები და დიდი ფანჯრებიანი სალექციო დარბაზები ხელს უწყობს სტუდენტების ხილვადობას, სწავლას და დისციპლინას. ამ დაკვირვების ანალოგები ადვილად შეიძლება მოიძებნოს ქარხნებსა და საავადმყოფოებში.
მორჩილი სხეულები ასევე წარმოიქმნება „განსჯის ნორმალიზება„(ფუკო 1995, გვ. 177-184), რაც გულისხმობს „ნორმის ძალაუფლებას“. „მეთვალყურეობის მსგავსად და მასთან ერთად“, აღნიშნავს ფუკო (1995, გვ. 184), „ნორმალიზაცია კლასიკური ეპოქის ბოლოს ძალაუფლების ერთ-ერთ უდიდეს ინსტრუმენტად იქცევა“.
მიუხედავად იმისა, რომ ადრე ინდივიდები მათი ქმედებების მორალური ღირებულების მიხედვით ფასდებოდნენ, დღეს ისინი განლაგებულნი არიან დიფერენციაციის შკალაზე, რომელიც მათ ყველასთან მიმართებაში აფასებს, როგორც წესი, რაოდენობრივად განსაზღვრადი კრიტერიუმების მიხედვით. ეს ყველგან გვხვდება და არა მხოლოდ სკოლებსა და უნივერსიტეტებში. რესტორნები, ავიაკომპანიები, მანქანების გაქირავების კომპანიები, სასტუმროები და საგანმანათლებლო დაწესებულებები ექვემდებარებიან რანჟირებას, რაც ადგენს „ნორმას“, რომლითაც ისინი ფასდებიან. უფრო მეტიც, ეს სოციალური პრაქტიკები არ იტანს განსხვავებულობას - ყველამ უნდა შეესაბამებოდეს ერთსა და იმავე სტანდარტებს.
ის ექსპერტიზა როგორც სხეულების მორჩილებამდე დაყვანის დისციპლინური პრაქტიკა ყველასთვის ნაცნობია (ფუკო 1995, გვ. 184-194). სინამდვილეში, გამოცდის შემოღებამ შესაძლებელი გახადა ინდივიდების ცოდნის დაკავშირება ძალაუფლების კონკრეტულ განხორციელებასთან. ფუკოს (1995, გვ. 187) თანახმად, „შემოწმებამ ხილვადობის ეკონომიკა ძალაუფლების განხორციელებად გარდაქმნა.ის ირონიულ შებრუნებაზე მიუთითებს, კერძოდ, რომ პრემოდერნული ძალა იყო ხილული, მაშინ როდესაც ძალაუფლების სუბიექტები ძირითადად იყვნენ უხილავი, შედარებით თანამედროვე, დისციპლინური ძალაუფლება, რომელიც მოქმედებს მისი მეშვეობით უხილავი, ამავდროულად, სავალდებულოს დაწესებით ხილვადობას დისციპლინურ (ანუ დისციპლინირებულ) საგნებზე (1995, გვ. 187). არ მჭირდება მკითხველისთვის იმის შეხსენება, თუ რამდენად გაძლიერდა ეს COVID-ის შემდეგ, მაგრამ ტექნოლოგიური საშუალებებით, რომელთა წინასწარ განჭვრეტაც ფუკოსაც კი არ შეეძლო.
გარდა ამისა, გამოკვლევაასევე, დოკუმენტაციის სფეროში ინდივიდუალობას ნერგავს,„არქივირების გზით, რომლის მეშვეობითაც ინდივიდები თავსდებიან „წერილობითი წერილების ქსელში“, ნამდვილ „დოკუმენტთა მასაში, რომელიც მათ იჭერს და აფიქსირებს“ (ფუკო 1995, გვ. 189). დისციპლინური ძალაუფლების მექანიზმის სახით, შემოწმება, „გარშემორტყმული ყველა თავისი დოკუმენტური ტექნიკით, თითოეულ ინდივიდს „საქმედ“ აქცევს„(1995, გვ. 191). ამიტომ, არ შეიძლება იმის გაზვიადება, თუ როგორ შეუწყო ხელი გამოკვლევამ „ჩვეულებრივი ინდივიდუალობის“, რომელიც ადრე შეუმჩნეველობის სიბნელეში იმყოფებოდა, ხილვადობის შუქზე გადატანას, რაც დისციპლინურ კონტროლთან ერთად მიდის და ინდივიდს „ძალაუფლების ეფექტად და ობიექტად“ (1995, გვ. 192), ანუ „მორჩილ სხეულად“ აქცევს.
ფუკო ასევე არ ხედავს იმ ფაქტს, რომ ამაში მრავალი სოციალურ-მეცნიერული დისციპლინაა ჩართული, მაგალითად, ფსიქოლოგია, რასაც შეიძლება ველოდოთ. ეს აშკარაა იქ, სადაც ის აღნიშნავს: შესახებ გამოცდა (1995, გვ. 226-227):
...გამოცდა უკიდურესად ახლოს დარჩა იმ დისციპლინურ ძალასთან, რომელმაც ის ჩამოაყალიბა. ის ყოველთვის იყო და დღესაც არის დისციპლინების განუყოფელი ელემენტი. რა თქმა უნდა, როგორც ჩანს, მან განიცადა სპეკულაციური განწმენდა ისეთ მეცნიერებებთან ინტეგრირებით, როგორიცაა ფსიქოლოგია და ფსიქიატრია. და, ფაქტობრივად, მისი გამოჩენა ტესტების, ინტერვიუების, დაკითხვებისა და კონსულტაციების სახით, როგორც ჩანს, დისციპლინის მექანიზმების გამოსწორებას ისახავს მიზნად: საგანმანათლებლო ფსიქოლოგია, სავარაუდოდ, სკოლის სიმკაცრეს გამოასწორებს, ისევე როგორც სამედიცინო ან ფსიქიატრიული ინტერვიუ, სავარაუდოდ, სამუშაო დისციპლინის შედეგებს გამოასწორებს. მაგრამ არ უნდა შევცდეთ; ეს ტექნიკა უბრალოდ აგზავნის ინდივიდებს ერთი დისციპლინური ორგანოდან მეორეში და ისინი კონცენტრირებული ან ფორმალიზებული ფორმით ამრავლებენ თითოეული დისციპლინისთვის დამახასიათებელ ძალაუფლება-ცოდნის სქემას...
შედეგი? დღევანდელი საზოგადოებები ყველგანაა კარცერალური (ციხის მსგავსი), სადაც სხეული აღარ აღიქმება სულის ან გონების ციხედ (როგორც ამას პითაგორელებისგან ქრისტიანობის დროიდან დაწყებული თანამედროვე პერიოდის დასაწყისში თვლიდნენ), არამედ პირიქით. თანამედროვე ეპოქის თავისებური აღმოჩენა ის იყო, რომ ინდივიდების გონებაზე „მუშაობით“ მათი სხეულების კონტროლი გაცილებით ეფექტურად შეიძლება, ვიდრე პირიქით. როგორც ჩანს, ამჟამინდელმა ეპოქამ ეს საეჭვო პროცესი დახვეწა, იმ ადამიანების საზიანოდ, ვინც მას ექვემდებარებიან.
ფუკო მიუთითებს არქიტექტურის გარკვეულ სახეობაზე, რომელიც მის მიერ დოკუმენტირებული პერიოდის განმავლობაში გაჩნდა და რომელიც მეტაფორულად ასახავს მას შემდეგ განვითარებული დისციპლინური ტექნიკის ფართო სპექტრის ზოგად საზოგადოებრივ ფუნქციას (ფუკო 1995, გვ. 172):
შემდეგ მთელი პრობლემა ჩნდება: არქიტექტურის, რომელიც აღარ არის აგებული მხოლოდ იმისთვის, რომ დაინახონ (როგორც სასახლეების მდიდრული იერსახის შემთხვევაში) ან გარე სივრცის დასაკვირვებლად (შდრ. ციხესიმაგრეების გეომეტრია), არამედ იმისთვის, რომ უზრუნველყოს შინაგანი, არტიკულირებული და დეტალური კონტროლი - რათა ხილული გახადოს მასში მყოფი ადამიანები; უფრო ზოგადად, არქიტექტურა, რომელიც იმოქმედებს ინდივიდების ტრანსფორმაციაზე: იმოქმედებს მათზე, ვისაც ის იცავს, აკონტროლებს მათ ქცევას, გადასცემს ძალაუფლების ეფექტებს პირდაპირ მათზე, შესაძლებელს ხდის მათ შეცნობას, შეცვლას. ქვებს შეუძლიათ ადამიანები მორჩილები და შეცნობილები გახადონ.
თუ ვინმეს შეიძლება ეჭვი შეეპაროს, რომ ფუკოს განზრახვა მხოლოდ ზემოთ მოკლედ აღწერილი დისციპლინური პრაქტიკის დოკუმენტირება იყო, ეს შეცდომა იქნებოდა - ფუკოს ციხის, ან უფრო ზუსტად, პატიმრობის რეჟიმების გენეალოგია აშკარად კრიტიკული მოსაზრებებით იყო მოტივირებული, მისი ინტერესის გათვალისწინებით... შედარებითი ავტონომიაეს ხსნის მის მიერ 20-ის დახასიათებასthსაუკუნის საზოგადოებას სრულიად „ციხეობრივად“ მიიჩნევდა. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ზემოთ ნახსენები „დისციპლინური იძულება“, სამხედრო საცხოვრებლებით შემოფარგვლის ნაცვლად, თანამედროვე ეპოქაში ფართოდ გავრცელდა. გასაკვირი არ არის, რომ ფუკო სარკონულად და დაუფარავი კრიტიკული შედეგებით აღნიშნავს (1995, გვ. 227-228):
გასაკვირია, რომ საკნების ციხე, თავისი რეგულარული ქრონოლოგიით, იძულებითი შრომით, მეთვალყურეობისა და რეგისტრაციის უფლებამოსილებით, ნორმალურობის ექსპერტებით, რომლებიც აგრძელებენ და ამრავლებენ მოსამართლის ფუნქციებს, გახდა თანამედროვე სასჯელის ინსტრუმენტი? გასაკვირია, რომ ციხეები ჰგავს ქარხნებს, სკოლებს, ყაზარმებს, საავადმყოფოებს, რომლებიც ყველა ციხეს ჰგავს?
დღეს ეს პროცესი გაცილებით უფრო განვითარდა და შეიძლება ითქვას, რომ ის უფრო საზარელი გახდა, როგორც ეს ფუკოს მეგობარმა და კოლეგამ, ჟილ დელოზმა გააკეთა. თუმცა, სასარგებლოა ფუკოს ამ მხრივ ნაშრომის გათვალისწინება, რამდენადაც ის აჩვენებს, რომ მსოფლიოში ადამიანებზე სრული ტექნოლოგიური კონტროლის მოპოვების ამჟამინდელი, მდგრადი მცდელობა, განსაკუთრებით ფართომასშტაბიანი თვალთვალის გზით - მათი დემოკრატიული თავისუფლებების ფასად - ნულიდან არ დაბადებულა. ის საუკუნეების განმავლობაში იქმნებოდა. და ჩვენ აღარ გვინდა ვიყოთ ასეთი უსაფუძვლო კონტროლის ობიექტები.
-
ბერტ ოლივიე თავისუფალი სახელმწიფოს უნივერსიტეტის ფილოსოფიის დეპარტამენტში მუშაობს. ბერტი იკვლევს ფსიქოანალიზს, პოსტსტრუქტურალიზმს, ეკოლოგიურ ფილოსოფიასა და ტექნოლოგიების ფილოსოფიას, ლიტერატურას, კინოს, არქიტექტურასა და ესთეტიკას. მისი ამჟამინდელი პროექტია „სუბიექტის გაგება ნეოლიბერალიზმის ჰეგემონიასთან მიმართებაში“.
ყველა წერილის ნახვა
