გაზიარება | ბეჭდვა | ელ.ფოსტა
კარგი იდეაა, დროდადრო გადავხედოთ ჩვენს ფუნდამენტურ ცნებებს - ანუ იმ მნიშვნელოვან სიტყვებსა და განმარტებებს, რომლებიც ყოველდღიურ დისკურსში გავრცელებულია, რომლებსაც თავისთავად მიღებულად ვთვლით და გვგონია, რომ უკვე ჩამოყალიბებული გვაქვს.
ეს განსაკუთრებით ეხება კრიზისისა და არეულობის პერიოდს, როდესაც სხვადასხვა სოციალურ ფრაქციებს შორის შეტაკებები — ურთიერთსაწინააღმდეგო ღირებულებებითა და პრიორიტეტებით გამოწვეული — ხშირად ძალადობრივად იჭრება ჩვენი ცნობიერების წინა პლანზე.
ამ ისტორიულად დატვირთულ მომენტებში, როდესაც სოციალური ძალაუფლების კვანტური „ალბათობის ტალღა“ ჯერ კიდევ არ ჩამოყალიბებულა გამორჩეულ და მყარ ფორმად, მოულოდნელად, ძველი სიტყვები, რომლებიც გვეგონა, რომ ვიცოდით, ბუნდოვანი და მოქნილი მნიშვნელობებით გამოირჩეოდნენ.
კარგი იდეაა, რამდენიმე კითხვა დავსვათ: ჩვენი ყველაზე მნიშვნელოვანი ცნებების ძველი, დამპალი ან ბუნდოვნად განსაზღვრული განმარტებები იყო მიზეზი, რამაც თავიდანვე ხელი შეუწყო ამ კრახს? არსებობს თუ არა ცხოვრების რაიმე მნიშვნელოვანი ასპექტი, რომლის ჩართვაც ენის არაზუსტი ბუნების გამო დაგვავიწყდა ამ განმარტებებში და, შედეგად, ყურადღება აღარ მივაქციეთ? თუ უბრალოდ ის მყარი განმარტებები, რომლებიც ოდესღაც გვქონდა, რომლებიც ყოველთვის გვემსახურებოდა და ისტორიულად დადასტურებულად გვემსახურებოდა, გვერდზე გადაიდო და კარგ, ძველმოდურ აღდგომას საჭიროებს?
სიტყვები, რომლებიც ეხება აბსტრაქტულ ცნებებს, როგორიცაა „ჭეშმარიტება“, „პატივი“, „მთლიანობა“, „გამბედაობა“, „სიყვარული“, „მორალი“ და ა.შ., ხელახლა უნდა გადაიხედოს, რადგან ჩვენ ვიგრძენით, რომ ვისცერულად და ინტუიციურად ვაწყდებით მათ საპირისპიროებს.
ზუსტად რას ნიშნავს და რას უნდა გულისხმობდეს ეს სიტყვები? როგორ ამოვიცნოთ მათი არსებობის შემთხვევები, როდესაც მათ ვხედავთ? რას არიან ისინი და რა არიან ისინი? არრა საფუძვლებზე ვაფუძნებთ მათ შესახებ ჩვენს წარმოდგენებს და როგორ ვუმტკიცებთ საკუთარ თავს და პოტენციურად მტრულად განწყობილ სხვებს, რომ ამ საფუძვლებს რეალურად აქვს სიმტკიცე? ვის სიტყვას ან მსჯელობას ვენდობით ამ თემებთან დაკავშირებით ხელმძღვანელობისთვის და რატომ? და რას წარმოადგენენ სინამდვილეში ეს ხშირად აბსტრაქტული ფილოსოფიური იდეები? შეხედეთ მაგალითად, კონკრეტული გაგებით, როდესაც მათ ვხვდებით ან ვცდილობთ მათ ხელახლა შექმნას ცვალებად სამყაროში?
სიტყვები შეგვიძლია წარმოვიდგინოთ, როგორც საქაღალდეების კარადები ან ყუთები, ხოლო ცნებების განსაზღვრის მცდელობა - როგორც ოთახის მოწესრიგების მცდელობა. ჩვენ შევდივართ ოთახში, ვაფასებთ იმას, რასაც ვხედავთ და ვცდილობთ, რომ თითოეული ნივთი „ჩავალაგოთ“ შესაბამის კატეგორიაში ან უჯრაში. ჩვენი სიტყვების უჯრები შეიცავს იდეებისა და ასოციაციების ერთობლიობას, რომლებსაც ჩვენ მუდმივად ვახდენთ ადაპტირებას და შეცვლას, ამოღებას და გამოყენებას, შეცვლას ან სხვაგან შევსებას.
ჩვენ ამ სავარჯიშოში კოლექტიურად ვართ ჩართულნი, საზოგადოების სხვადასხვა დონეზე, ასევე ინდივიდუალურ დონეზე; შედეგად, - ისევე, როგორც სხვადასხვა ადამიანს შეიძლება ჰქონდეს სახლში ერთნაირი ნივთები, მაგრამ აირჩიოს მათი ძალიან განსხვავებულად განლაგება - ნაკლებად სავარაუდოა, რომ ორ ადამიანს ჰქონდეს ეს ნივთები. ზუსტი სიტყვის იგივე განმარტება.
საქმეს ისიც ართულებს, რომ „ოთახი“, რომელშიც შევდივართ — ანუ რეალური სამყარო, რომელშიც ვცხოვრობთ — მუდმივად იცვლება და ცვალებადია; იცვლება ის ნივთები, რომლებსაც ვხვდებით, იცვლება მათი გამოყენება და ასოციაციები და, რადგან ჩვენი სოციალური სტრუქტურები და მიზნები მათთან ერთად იცვლება, ჩვენი ყურადღება იდეების სხვადასხვა მნიშვნელოვან ასპექტზე გადადის.
ზოგჯერ, აუცილებელი ხდება კონცეფციის ხელახლა განსაზღვრა, რათა ყურადღება მივაპყროთ იმ ფუნქციებს ან მოვლენებს, რომელთა შესახებაც აღარ ვიცით, მაგრამ რომლებმაც მოულოდნელად ხელახლა დაიბრუნეს თავიანთი გადაუდებელი მნიშვნელობა ჩვენს ცხოვრებაში; სხვა დროს კი, შემთხვევით აღმოვაჩინეთ ახალი ინფორმაცია ან სამყაროს შესახებ აზროვნებისა და მასთან ურთიერთქმედების გზები, რაც გვაიძულებს უკან დავბრუნდეთ და კითხვის ნიშნის ქვეშ დავაყენოთ ის, რასაც ადრე თავისთავად მიღებულად მივიჩნევდით.
ჩვენ გვსურს ვიფიქროთ, რომ როდესაც ვცდილობთ ჩვენი სიტყვების განმარტებების მოძიებას, ჩვენ მოტივირებული ვართ ობიექტური და უცვლელი ჭეშმარიტების დადგენის სურვილით. თუმცა, რეალობა ისაა, რომ მიუხედავად იმისა, რომ შეიძლება გულწრფელად ვეძებოთ ჭეშმარიტება იმ იდეებთან დაკავშირებით, რომლებთანაც ვმუშაობთ, ჩვენს განმარტებებზე, როგორც წესი, უფრო მეტად გავლენას ახდენს ჩვენი სოციალური და კოგნიტური ლანდშაფტების ამჟამინდელი მოთხოვნები და იმ მიზნები, რომელთა მიღწევასაც ვცდილობთ ამ ლანდშაფტებში მოცემულ მომენტში.
თუმცა, ეს აუცილებლად ცუდ რამედ არ უნდა მივიჩნიოთ — ან ნაკლებად „რეალურად“ ან „ავთენტურად“. პირიქით, სიტყვები და მათი განმარტებები შეგვიძლია ინსტრუმენტების ერთობლიობად განვიხილოთ, რომელიც საშუალებას გვაძლევს, საჭიროებისამებრ, გამოვავლინოთ და გამოვყოთ ცვალებადი და მოძრავი რეალობის სხვადასხვა ასპექტი.
გასაგებად რომ ვთქვათ: ეს არ ნიშნავს, რომ არ არსებობს ისეთი რამ, როგორიცაა ობიექტური ჭეშმარიტება ან მარადიული სიბრძნე. ეს უბრალოდ ნიშნავს, რომ ჩვენი ცხოვრებისა და ისტორიის სხვადასხვა დროს, ჩვენ უნდა გამოვყოთ ამ ჭეშმარიტების სხვადასხვა ასპექტი, რათა შევინარჩუნოთ ჩვენი წონასწორობა არასტაბილურ სამყაროში და ეფექტურად მივაპყროთ ყურადღება ჩვენს ღირებულებებსა და პრიორიტეტებს.
დღეს მინდა ეს სავარჯიშო კონკრეტული და ძალიან ფუნდამენტური სიტყვით შევასრულო: სიტყვა „სიცოცხლე“. 2020 წლის თებერვალ-მარტში კოვიდისეული ბიომილიტარული რეჟიმის დამყარების შემდეგ, ბევრმა კომენტატორმა ეს რეჟიმი — მის მიერ წარმოდგენილი ახალი ტექნოკრატიული სოციალური წესრიგის პარალელურად — თავისი არსით ანტისოციალურ, ანტიადამიანურ და ანტიბუნებისმიერ რეჟიმად დაახასიათა; შეგვიძლია შევაჯამოთ შემდეგი სიტყვებით: ანტი-სიცოცხლე, ¹
ჩვენი უმეტესობა, ალბათ, არ შეეწინააღმდეგებოდა ასეთ დახასიათებებს და, ალბათ, მათ შედარებით ადვილად დავადასტურებდით მეხსიერებიდან ადვილად ხელმისაწვდომი მაგალითებით. ჩვენ არ გვექნებოდა პრობლემა იმის მითითებით, რომ რატომ ჩვენ შეგვიძლია ეს იარლიყები მივაწეროთ იმას, რაც ბოლო რამდენიმე წლის განმავლობაში ვნახეთ და — სამწუხაროდ, ბევრ შემთხვევაში — გავაგრძელოთ ამის მოწმენი.
ჩვენ ვნახეთ მეგობრებისა და საყვარელი ადამიანების პირდაპირი სიკვდილიანობა დაუდევარი სამედიცინო პოლიტიკის, ვაქცინის დაზიანებების, თვითმკვლელობისა და Covid-19-ისა და სხვა დაავადებების ეფექტური მკურნალობის ჩახშობის გამო; ჩვენ ვნახეთ ადამიანებზე ქცევითი მანდატების არაბუნებრივი თავსმოხვევა, რომლებიც ეწინააღმდეგება ჩვენს ღრმა ბიოლოგიურ და სოციალურ ინსტინქტებს; ჩვენ ვნახეთ ჩვენი გარემო ინფრასტრუქტურის, ჩვევებისა და რუტინის დარღვევა, რაც იწვევს დისკომფორტისა და არასტაბილურობის გრძნობას, რაც საზიანოა ფსიქიკური ჯანმრთელობისა და კეთილდღეობისთვის; შეზღუდულია პარკებში, ველურ ბუნებაში და ბუნებრივი სამყაროს აღმდგენი სილამაზის სხვა საშუალებებთან ჩვენი წვდომა; ჩვენი საკვების მარაგი საფრთხის ქვეშაა - და დარწმუნებული ვარ, ჩემს მკითხველს შეუძლია მრავალი სხვა მაგალითის მოყვანა საკუთარი გამოცდილებიდან.
მაშინაც კი, თუ კოვიდის რეჟიმის გამოცხადებულ მიზნებს ნომინალურ ღირებულებად მივიჩნევთ და წარმოვიდგენთ, რომ მისი პოლიტიკა ნამდვილად ცდილობდა ან წარმატებით ცდილობდა „სიცოცხლის გადარჩენას“, ცხადია, რომ მის მიერ შეფასებული „სიცოცხლე“ იტალიელი ფილოსოფოსის ღირებულებიდან ოდნავ მეტს არ შეადგენდა. ჯორჯო აგამბენი მოუწოდებს „შიშველი ცხოვრება“ - ძირითადი ცხოვრების ფაქტი რომელსაც ძველი ბერძნები „“-ს სახელით იცნობდნენ.ზოე."
ამის საპირისპიროდ, რასაც ბერძნები უწოდებდნენ „ბიოსი„— ანუ, აგამბენის თანახმად, ცხოვრების წესი, ყველა მისი შესაძლებლობითა და პოტენციალით — აშკარად დაუხარისხებელი და შესწირეს.
ჩვენს დისკურსში, სავარაუდოდ, ჩვენი ამჟამინდელი კრიზისის ჩარჩოებში შეგვხვდა, როგორც ორ საპირისპირო მსოფლმხედველობას შორის მარადიული ბრძოლის გაგრძელება: ერთი მხრივ, „პრომეთესეულ“, ცივილიზებულ მსოფლმხედველობას შორის, რომელიც ბუნებრივ წესრიგს ფუნდამენტურად საშიშად და ბოროტად წარმოაჩენს და რომელიც ადამიანის როლს სამყაროში ამ ბოროტების ნეიტრალიზებასა და ბუნების ნაკლოვანებების „გამოსწორებაში“ ან „გაუმჯობესებაში“ მიიჩნევს; — და მეორე მხრივ, უფრო „ედემისეულ“ მსოფლმხედველობას შორის, რომელიც ბუნებრივ წესრიგს ფუნდამენტურად კარგ და ჰარმონიულად წარმოაჩენს და ადამიანს, როგორც უფრო ხელუხლებელი და უმანკო „თავდაპირველი“ მდგომარეობიდან „დაცემულის“.²
ჩვენი ფილოსოფოსები და მოკავშირეები ამ ღირებულებითი კონფლიქტის წარმოსაჩენად მრავალი ვარიაციას ირჩევენ. ჩვენ შეგვიძლია ის კოსმოდრამატული ტერმინებით აღვწეროთ, როგორც „სიკეთესა და ბოროტებას შორის ბრძოლა“, სადაც „სიკეთე“ სიმბოლურად ბუნებრივი წესრიგით (შესაძლოა, ღვთის მიერ დადგენილით) არის წარმოდგენილი, ხოლო „ბოროტება“ - ადამიანის ამპარტავნებითა და მოტყუებით.
ან, შეგვიძლია ეს წარმოვადგინოთ, როგორც ისტორიული ომი ბუნებასა და კულტურას შორის, ერთი მხრივ, ცივილიზაციასა და მეორე მხრივ, ედემის პრიმიტივიზმს შორის. შეგვიძლია ჩამოვაყალიბოთ, როგორც ბრძოლა ფაშისტურ, უტილიტარულ ან სამხედრო ძალებს, სამეცნიერო ან ტექნოკრატიულ ინჟინრებსა და მათ შორის, ვინც ცდილობს შეინარჩუნოს ადამიანის სულის საუკეთესო თვისებები, ის, რაც ცხოვრებას ლამაზს ან ღირსეულს ხდის, ან უფრო ზოგადად, თავისუფლებასა და ბედნიერებისკენ სწრაფვას.
ან, შეგვიძლია ვიფიქროთ ტრადიციონალისტებსა და „პროგრესის“ თანამედროვე მღვდლებს შორის შეტაკებების ტერმინებში, მატერიალისტებსა და ტრანსცენდენტულობის მოყვარულებს შორის, ან თვითგამოცხადებული ურბანული სოციალური ელიტის კლასსა და „ექსპერტებს“ შორის და ჩვეულებრივ ან მწყემს ადამიანს შორის.
თუმცა, ცხადია, რომ ამ დისკურსისა და მისი დანახვისა და მასთან ურთიერთობის მრავალი გზის მიღმა, ბუნებრივი ცხოვრებისადმი ჩვენი მიდგომის საერთო თემა იმალება. ბუნება ფუნდამენტურად კარგია, ბოროტი თუ შესაძლოა ორივეს ნაზავი? ადამიანის როლია მისი შეცვლა თუ მისი „გაუმჯობესების“ მცდელობა? უნდა შევინარჩუნოთ თუ არა ჩვენი „ბუნებრივი“ მიდრეკილებები ან ტრადიციები, თუ უნდა ვეცადოთ მათი შეგნებულად მართვას და ინჟინერიას? უნდა ვიპოვოთ თუ არა სულიერი, პოეტური ან ტრანსცენდენტული გზები ცხოვრების გარდაუვალ ბრძოლასა და სირთულეებთან გასამკლავებლად და ჩვენი შიშების აღმოსაფხვრელად, თუ უნდა ვეცადოთ ტექნოლოგიების გამოყენება მათ „გასასწრებად“? და გვაქვს თუ არა მორალური ვალდებულება, გავაკეთოთ ან თავი შევიკავოთ ამ ყველაფრისგან? და თუ ასეა, რამდენად და სად უნდა გავავლოთ ზღვარი?
კოვიდმა ეს კონფლიქტი — რომელიც სინამდვილეში ძალიან ძველია, მაგრამ შესაძლოა გარკვეული პერიოდის განმავლობაში მიძინებული იყო — ძალადობრივად წამოწია ჩვენი კოლექტიური ფსიქიკის წინა პლანზე.
ჩემი მკითხველების უმეტესობა, სავარაუდოდ, დამეთანხმება, რომ კოვიდის ბიოსამხედრო რეჟიმის პოლიტიკა პირდაპირ გამოიწვია or ხელი შეუწყო ფიზიკური, ბიოლოგიური სიცოცხლის განადგურება (ზოე); მაგრამ განსაკუთრებით აშკარაა, რომ მათ წარმოუდგენელი და გამოუსწორებელი ზიანი მიაყენეს ჩვენი ცხოვრების ძვირფას წესს (ჩვენს ბიოსი).
ჩვენგან მათ, ვინც იძულებულია, წინ აღუდგეს ამ რეჟიმს — მიუხედავად იმისა, რომ წარმოუდგენლად მრავალფეროვანი ფილოსოფიური, პოლიტიკური, სოციალური თუ პროფესიული წარმომავლობა გვაქვს — ზოგადად, სულ მცირე ერთი რამ გვაერთიანებს: ჩვენ გვჯერა, რომ ცხოვრების ტრადიციულ ან ბუნებრივ წესრიგში არის რაღაც ლამაზი ან განსაკუთრებული, რომელსაც ამ ახალი რეჟიმის დაწესება ახლა საფრთხეს უქმნის.
მიუხედავად იმისა, რომ შესაძლოა ძალიან განსხვავებული დამოკიდებულება გვქონდეს ცივილიზაციისა და თანამედროვეობის მიმართ; ისტორიაში პროგრესისა და ინოვაციის როლის მიმართ; ღმერთის, მორალის ან ადამიანური ბუნების, ან ადამიანის იდეალური ურთიერთობის მიმართ ველურ ბუნებასთან და ბიოსფეროსთან, ზოგადად დავეთანხმებით, რომ რეჟიმი ზედმეტად შორს მიდის სიცოცხლის ბუნებრივი ეკოსისტემების მართვისა და მათი კონტროლის ქვეშ მოქცევის მცდელობისას. ამით ის არღვევს ჩვენთვის საერთო ღირებულებების გარკვეულ ერთობლიობას, რომლებსაც წმინდად ვაღიარებთ.
როგორც ადრე აღვნიშნე, ჩვენთვის დიდი პრობლემა არ იქნებოდა იმ უამრავი გზის მითითება, რომლითაც ეს რეჟიმი არღვევს ცხოვრების ამ წმინდა პრინციპებს. თუმცა, თუ გვსურს ეფექტურად გავუწიოთ წინააღმდეგობა ამ დარღვევებს, ჩვენ უბრალოდ ყურადღებას არ მივაქცევთ ან წინააღმდეგობას არ გავუწევთ მათ. გარდა ამისა, ჩვენ საკმაოდ ნათლად უნდა განვსაზღვროთ, თუ რას წარმოვიდგენთ ამ ღირებულებებს და უყოყმანოდ უნდა დავადასტუროთ და ხელახლა შევქმნათ ისინი.
ანუ, ჩვენი ნამუშევარი მხოლოდ პროექტი არ არის წინააღმდეგობის პოლიტიკური რეჟიმის დაწესების მიმართ, რომელიც ჩვენთვის საძულველია; ეს ასევე პროექტია შექმნა და აღდგენაამ რეჟიმს მსოფლიოში დამკვიდრების შანსი მხოლოდ იმიტომ ჰქონდა, რომ ჩვენ... უკვე კარგავს, მრავალი წლის განმავლობაში, ბევრი რამ, რასაც ჩვენ ვაფასებთ; და თუ გვინდა წარმატების მიღწევა, უნდა ვეცადოთ მათ აღდგენას.
ეს აშკარა კითხვას ბადებს: თუ გვესმის, რომ კოვიდისეული ბიოსამხედრო რეჟიმი და ტექნოკრატიული სოციალური წესრიგი, რომლის გამოცხადებასაც ის ცდილობს, შეიძლება დახასიათდეს, როგორც ანტი-სიცოცხლე, მაშინ ზუსტად რას გვესმის სიტყვა ცხოვრება რას ნიშნავს? თუ ანტი-სიცოცხლე ფილოსოფია საფრთხეს უქმნის ჩვენს ყველაზე წმინდა ღირებულებებს, მაშინ რა არის ზუსტად არიან იმ ღირებულებებს, რომლებსაც ის საფრთხეს უქმნის? და როგორ შეგვიძლია მათი დადასტურება და იმის უზრუნველყოფა, რომ ჩვენი წინააღმდეგობის პიკშიც კი არ გამოგვრჩეს მხედველობიდან ყველა პოზიტიური რა ქმედებები შეგვიძლია მივიღოთ მათი თესლის გასამდიდრებლად მსოფლიოში?
სწორედ ამ სულისკვეთებით ვცდილობდი გადამეხედა „სიცოცხლის“ შესახებ ჩვენი ამჟამინდელი წარმოდგენები. ვკითხე ჩემს თავს: რა კომპლექტები სიცოცხლე — ის, რაც ჩვენთვის ძვირფასია — გარდა იმისა, რომ სიცოცხლის საწინააღმდეგო — ჩვენს სამყაროს ამჟამად შთანთქავს დამოკიდებულებებისა და პოლიტიკის ერთობლიობა? რა მახასიათებლების ერთობლიობა განასხვავებს მათ ერთმანეთისგან ფუნდამენტურად? არსებობს თუ არა ამ სიტყვის განმარტების ისეთი გზა, რომელიც ხაზს უსვამს იმ ღირებულებებს, რომელთა განვითარება და შენარჩუნებაც გვსურს და რომლებიც - ჩვენი მრავალფეროვანი წარმომავლობის მიუხედავად - ზოგადად საერთოა?
არსებობს თუ არა განმარტება, რომელიც მოიცავს არა მხოლოდ „შიშველი სიცოცხლის“ ცნებას, არამედ სიცოცხლის ზოგიერთ ყველაზე მომხიბვლელ და ტრანსცენდენტულ თვისებასაც - იმას, რაც მასში გვიყვარს? არსებობს თუ არა ცხოვრების კონცეპტუალიზაციის გზა, რომელიც სცილდება უბრალო ფუნქციურ რედუქციონიზმს; რომელიც თავსებადია ფილოსოფიასთან, სულიერი ტრადიციების უმეტესობასთან, პოეზიასთან და ხელოვნებასთან, ასევე სამეცნიერო რაციონალობასთან და სეკულარულ ჰუმანიზმთან? აკმაყოფილებს თუ არა ჩვენი ამჟამინდელი განმარტებები ამ მხრივ არასაკმარისს ან ვერ გვამართლებს თუ არა და შეიძლება თუ არა მათი გადახედვა, რათა უფრო ნათელი ყურადღება მივაქციოთ იმ ნივთებს, რომლებიც შესაძლოა კოლექტიურად დავიწყებული გვქონდეს?
არ ვაპირებ, რომ ეს სტატია ამ საკითხზე საბოლოო სიტყვა იყოს; არც მსურს, თავი ამ ან სხვა მსგავსი ფუნდამენტური სოციალური კონცეფციის უმაღლეს ავტორიტეტად წარმოვაჩინო.
ჩემი მიზანია დისკუსიის სტიმულირება, შთაგონებისა და იდეების მოწოდება და იმის ჩვენება, თუ როგორ შეიძლება ჩვენთვის შესაძლებელი იყოს ასეთი - ხშირად აუცილებელი - ხელახალი წარმოდგენების განხორციელება. მიუხედავად იმისა, რომ ბევრ ჩვენგანს გვაქვს საკუთარი ფილოსოფია, რომელიც, შესაძლოა, მეტ-ნაკლებად დამაკმაყოფილებლად პასუხობდეს ამ კითხვებს, ფაქტი ფაქტად რჩება, რომ უფრო ფართო მასშტაბით, ჩვენი კულტურული საერთო საფუძველი ჩვენს ქვეშიდან ჩამოვარდა.
და თუ ჩვენ არ ვეძებთ საერთო გზებს ამ ფუნდამენტურ ცნებებზე ერთმანეთთან სასაუბროდ, რითაც არ შევავსებთ იმ ხარვეზებს, რომლებიც გვაშორებს, მაშინ გაცილებით ნაკლებად ეფექტურები ვიქნებით საკუთარი თავის ორგანიზებაში ან რაიმე სახის ურთიერთმკვებავი ალტერნატივების შექმნაში იმ ბნელი სამყაროსთვის, რომლის აშენებასაც ჩვენი მტრები ცდილობენ ჩვენთვის.
რას ნიშნავს სიცოცხლე?
როდესაც რაიმე კონცეფციას ვიკვლევ, პირველი, რაც ყოველთვის მომწონს, არის იმის დანახვა, თუ როგორ აღიქვამენ ტრადიციული ან ამჟამად მიღებული ავტორიტეტები ამ საკითხს. როგორია ცხოვრების ჩვენი ამჟამინდელი განმარტებები? სინამდვილეში, ისინი სრულიად ადეკვატურია და უბრალოდ დავიწყებულია, ან შესაძლოა არასაკმარისად გამოიყენება ან არასწორად არის განმარტებული?
თუ სიტყვას მოვძებნით ცხოვრება in Merriam-Webster-ის ონლაინ ლექსიკონი, ჩვენ საოცარ რამეს ვნახავთ ოცი განმარტებები. რა თქმა უნდა, იფიქრებდა ადამიანი, სულ მცირე ერთი აქედან შეიძლება გამოგვადგეს; თუ აუცილებელი არ არის, ნუ გამოვიგონებთ ბორბალს თავიდან.
ყველას არ განვიხილავ. საკმარისია ვთქვა, რომ კმაყოფილი არ ვარ. მრავალ განმარტებას შორისაა:
"„თვისება, რომელიც განასხვავებს სასიცოცხლო და ფუნქციურ არსებას მკვდარი სხეულისგან;“ „პრინციპი ან ძალა, რომელიც ითვლება ცოცხალ არსებათა გამორჩეული თვისების საფუძვლად;“ „ორგანიზმური მდგომარეობა, რომელიც ხასიათდება მეტაბოლიზმის... ზრდის, სტიმულებზე რეაქციის და გამრავლების უნარით;“ „პერიოდი დაბადებიდან სიკვდილამდე;“ და "ადამიანის საქმიანობა.“
ამ განმარტებების უმეტესობა წრიული ხასიათისაა, მაგალითად: „სასიცოცხლო ან ცოცხალი არსება.„ვერ ვიჯერებ, რომ რომელიმე რედაქტორი ასეთ სისულელეს ოფიციალურ სივრცეში გაუშვებს.“
სხვა განმარტებები უბრალოდ ბუნდოვანია: „მაცოცხლებელი ან ფორმირების ძალა ან პრინციპი„— მაგრამ რა სახის? ეს ეხება წვის ძრავში მომუშავე ბენზინს თუ ბაბუაწვერას ბურთულასთან ქარის თამაშს?“
არსებობს სახელმძღვანელოში მოცემული ბიოლოგიური განმარტება, რომელიც უბრალოდ ხაზს უსვამს იმას, თუ რა სახის სიცოცხლეა... აკეთებს — ის მეტაბოლიზდება, იზრდება, რეაგირებს სხვადასხვა რამეზე და მრავლდება — მაგრამ არ იძლევა დამაკმაყოფილებელ ახსნას იმისა, თუ რა პრინციპები შეიძლება ახასიათებდეს მას ბუნებაის ასევე არ გვეუბნება, თუ რას ვაფასებთ ცხოვრებაში ან რას შეგვიძლია მივიჩნიოთ ღირებულად ან მნიშვნელოვნად. სხვა განმარტებები, ძირითადად, ფოკუსირებულია იდეაზე. ანიმაციური არსებობა.
Თუ ჩვენ მიმართეთ Etymonline-სონლაინ ეტიმოლოგიის ლექსიკონის გამოყენებით, შეგვიძლია ინგლისურ ენაში სიტყვის ისტორიული ევოლუციის დიაგრამა ავღწეროთ:
"ძველი ინგლისური ტერმინ „life“ (მიძველებითი lif) „განცდილი ფიზიკური არსებობა; სიცოცხლის ხანგრძლივობა, პერიოდი დაბადებიდან სიკვდილამდე; ინდივიდის ისტორია დაბადებიდან სიკვდილამდე, ადამიანის ცხოვრების წერილობითი აღწერა; ცხოვრების წესი (კარგი ან ცუდი); ცოცხალ არსებად ყოფნის მდგომარეობა, სიკვდილის საპირისპირო; სულიერი არსებობა, რომელიც ღმერთმა ქრისტეს მეშვეობით მიანიჭა მორწმუნეს“, პროტოგერმანული *leiban-დან (წყარო ასევე ძველი სკანდინავიური lif „სიცოცხლე, სხეული“, ძველი ფრიზული, ძველი საქსური lif „სიცოცხლე, პიროვნება, სხეული“, ჰოლანდიური lijf „სხეული“, ძველი ზემოგერმანული lib „სიცოცხლე“, გერმანული Leib „სხეული“), ჭეშმარიტად „გაგრძელება, შეუპოვრობა“, PIE ფუძიდან. *ლეიპი – „მიწება, მიკვრა“."
ცხადია, რომ ჩვენს ენაში სიტყვა „სიცოცხლე“ თავისი წარმოშობიდანვე ეფუძნება იდეას... უწყვეტობა ან შეუპოვრობა; და ის მნიშვნელოვნად არის მიკერძოებული ფიზიკური სხეულისკენ. რა თქმა უნდა, ეს ზუსტად ასე არ არის არასწორიროგორც განმარტებების მაძიებელი ადამიანების უმეტესობა, ამ სიტყვის თავდაპირველი მომხმარებლები და შემქმნელები, სავარაუდოდ, ეძებდნენ რაიმე ფუნდამენტურად ჭეშმარიტს იმის შესახებ, რასაც აღწერდნენ. არა მგონია, ჩვენი უმეტესობა არ დამეთანხმებოდეს, რომ სიცოცხლის ერთ-ერთი ფუნდამენტური მახასიათებელია უწყვეტობა or perseverance რაღაც არსებობის.
მაგრამ, იმედია, უკვე ვხედავთ, რომ ეს კონცეპტუალიზაცია არასრულია. და ამ არასრულყოფილებას შეუძლია ადვილად მიგვიყვანოს იმ გზაზე, სადაც დავივიწყებთ ცხოვრების სხვა განუყოფლად მნიშვნელოვან ასპექტებს და დავიწყებთ ფოკუსირებას მხოლოდ არსებობის ან „შიშველი სიცოცხლის“ ცნებაზე (და, შესაძლოა, შესაძლებელია, რომ ეს უკვე მოხდა).
რა თქმა უნდა, ჩვენ ასევე გვაქვს „ღვთისგან ბოძებული სულიერი არსებობა," ისევე, როგორც "ცხოვრების წესი;„თუმცა ესენი იმდენად ბუნდოვნად არის განსაზღვრული, რომ შედარებით უსარგებლოა. მიუხედავად იმისა, რომ ისინი ეხება „სიცოცხლის“ სახელით ცნობილ უფრო ტრანსცენდენტულ ელემენტებს, ისინი არ გვაწვდიან ისეთ ფუნდამენტურ პრინციპებს, რომლებიც პოტენციურად დაგვეხმარება ამ საკითხების პრაქტიკაში ამოცნობაში. ისინი დამოკიდებულნი არიან სოციალური კონტექსტის მათეულ გაგებაზე, რომელიც აღარ წარმოადგენს მთლიანად საზოგადოების საფუძველს ან არ გვაძლევს საერთო ენას.
ამ უმნიშვნელო შემოთავაზებებით იმედგაცრუებულმა გადავწყვიტე, რომ არაფერი შეედრება უშუალო გამოცდილებასა და დაკვირვებას - ამიტომ გარეთ გავედი, რომ თავად მენახა რამდენიმე ცოცხალი არსება.
ბუნების ნიმუშების ძიება
გამიმართლა, რომ ისეთ ადგილას ვცხოვრობ, სადაც ბუნებრივი სამყაროს სილამაზეზე წვდომა უხვადაა. როდესაც ჩემს სახურავზე გავდივარ, გარშემორტყმული ვარ დიდი ღვიის ხეებით, რომლებიც მოცვითაა დატვირთული. სხვადასხვა ზომისა და ფერის ფრინველები დაფრინავენ ხის ლანდშაფტში, ჰაერი კი პეპლებითა და ციკადების ხმაურით არის გაჯერებული. ღამით ციცინათელები დაფრინავენ და ბაყაყების ხმა მესმის; სახლში გველები და ხვლიკები ვიპოვე, ასევე ასობით მომხიბვლელი სხვადასხვა სახეობის კრაზანები, ჩრჩილები, ხოჭოები და ობობები; და ათობით შავი მერცხლისკუდა მუხლუხო მინახავს, რომლებიც ჩემს ბაღში ცერეცოს ჭამდნენ, როგორ იზრდებოდნენ.
ლოკდაუნის პიკში, თითქოს სამყაროდან ყველა სილამაზე გაქრა. სახლიდან გასვლა უნაყოფო სოციალურ ჯოჯოხეთში შესვლას ნიშნავდა. ადამიანის სახის სილამაზე წაშლილი იყო ნიღბებისა და სახის დამცავი ფარების უპიროვნო და სამედიცინო ბარიერებით. ქუჩებში პატრულირებდნენ მანქანები ხმამაღლა მოლაპარაკეებით, რომლებიც ხმამაღლა უსმენდნენ ჩანაწერს, რომელიც გვეუბნებოდა „დარჩით სახლში“ და გვაფრთხილებდა ახალი კორონავირუსის საფრთხეების შესახებ. ქალაქის მაცხოვრებლებს პუებლოს შესასვლელ გზებზე უზარმაზარი ბანერი ეკიდათ, რომელიც ტურისტებს აფრთხილებდა, რომ ისინი არ იყვნენ მისასალმებელი; მასზე ეწერა: „ეს არ არის დასვენება“. ყველგან გვახსენებდნენ, რომ არ უნდა გვეხალისებინა; რომ არ უნდა გვეკეთებინა არცერთი ნორმალური აქტივობა, რაც ადამიანებად გვაქცევდა.
ამ უხალისო სამფლობელოს მკვეთრად კონტრასტს უქმნიდა ჯერ კიდევ მშვიდი ბუნებრივი სამყარო. ხეები, ჩიტები, პეპლები, ობობები და ხოჭოები - ყველანი ჩვეულ საქმეს აკეთებდნენ. არავინ აღმართავდა ბარიერებს მათ ურთიერთობისთვის; არცერთი ცენტრალიზებული ხელისუფლება არ უკრძალავდა მათ მოგზაურობას ან საკუთარი ინსტინქტებისა და ბუნებრივი სურვილების დაცვას.
ცხოვრება განაგრძობდა გზას, ისეთივე ლამაზი, როგორც ყოველთვის, ასრულებდა თავის მარადიულ მიზანს; მშვიდობაში მყოფი სიკვდილთან, მშვიდობაში მყოფი არაპროგნოზირებადობასთან, ის აყვავებას აგრძელებდა. ის სირთულეებს უპირისპირდებოდა; ის სისასტიკეს უპირისპირდებოდა; მაგრამ ამ პროცესში არაფერი ჩერდებოდა და ყველა ჩართული ორგანიზმი დადებითად მღეროდა საკუთარ მადლსა და სილამაზეზე.
იმავდროულად, ანტი-სიცოცხლე რეჟიმმა სცადა ყოველგვარი მოძრაობის შეჩერება და ადამიანური ბუნებრივი ინსტინქტების ჩახშობა მანამ, სანამ სამყარო სრულიად უსაფრთხო და სტერილურ ადგილად არ გადაიქცეოდა — და ამ პროცესში მან შექმნა სამყარო, რომელიც ნამდვილად უფრო მახინჯი და სასოწარკვეთილებით სავსე იყო.
რამდენიმე წლის დაკვირვების განმავლობაში ვცდილობდი ზუსტად დამედგინა, თუ რა განასხვავებდა ამ ორ სამყაროს ერთმანეთისგან. რა არის ბუნებრივი ცხოვრების პრინციპები, რომლებიც ადამიანის ხელით არ არის რეგულირებული, რაც ეწინააღმდეგება იმ ადამიანების პრინციპებს, ვინც მისი კონტროლის მცდელობისას მხოლოდ მის სილამაზეს ანადგურებს?
იმედი მაქვს, რომ სხვადასხვა წარმომავლობის ადამიანები ჩემს დაკვირვებებში ღირებულ ინფორმაციას იპოვიან. თუ ღმერთის გწამთ, მაშინ ჩათვლით, რომ ეს სულიერი ძალა დედამიწის შექმნაზე იყო პასუხისმგებელი და ამით მის ბიოსფეროს ისეთი პრინციპებით აღავსებს, რომლებიც მორალურად და სულიერად გვაძლევს ხელმძღვანელობას და შთაგვაგონებს. თუ სულიერი მიდრეკილებები არ გაქვთ, შეგიძლიათ ეს პრინციპები რაციონალურ იდეალებზე დაფუძნებულ ბიოლოგიურ პრინციპების ერთობლიობად აღიქვათ, რომლებსაც შეუძლიათ წმინდა მატერიალურობიდან პოეზიისა და სულის სფეროში დამაკავშირებელი ხიდის გადალახვა. სულ მცირე, იმედი მაქვს, რომ ამ კონცეფციების ჩემი შესწავლა ჩვენი ზოგიერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი ღირებულების გასაძლიერებლად და აღსადგენად პლაცდარმად და შთაგონებად იქცევა.
ჩემი დაკვირვებები ოთხი პრინციპის ერთობლიობამდე გავაერთიანე:
1. ინტეგრაციისცოცხალი სისტემები მაღალ ინტეგრირებულნი არიან. სხვადასხვა ორგანიზმები, როგორც წესი, იკავებს ნებისმიერ მოცემულ სივრცეს და ხშირად თანაარსებობენ მუტუალისტურიან სიმბიოზური ურთიერთობები. ეკოსისტემაში ან სხეულში, ცალკეული ორგანოები ან სისტემის ნაწილები ერთმანეთთან ურთიერთობენ, რათა მთლიანობაში შეინარჩუნონ სტაბილურობა და ჰომეოსტაზი. ეს ინტეგრირებული ბიომრავალფეროვნება აქვს შექმნის პოტენციალი მდგრადი და სტაბილური ქსელები, თუმცა ის ხშირად ურთიერთდამოკიდებულების მაღალ ხარისხსაც გულისხმობს. საბოლოო ჯამში, ორგანიზმები არ არსებობენ იზოლირებულად ან ერთგვაროვნად. ისინი ურთიერთობენ, იზიარებენ რესურსებსა და ინფორმაციას და ერთმანეთზე დამოკიდებულნი არიან როგორც თანამშრომლობით, ასევე კონკურენტუნარიანი გზებით, მათი მდგრადობისა და სტაბილურობისთვის.
ამის საპირისპიროდ, ანტი-სიცოცხლე რეჟიმი თავის შემადგენელ ნაწილებსა და მათ აქტივობებს ფუნქციისა და ტიპის მიხედვით ყოფს და ზღუდავს კომუნიკაციას მის ქვედა იერარქიულ დონეებს შორის ან მათ შორის. ჩვენ ამისთვის უკვე ათწლეულების განმავლობაში ვიყავით მომზადებულები, რადგან ჩვენი კულტურა სულ უფრო და უფრო იზოლირებულ კომპონენტებად დაიშალა, რომლებიც მხოლოდ მათ შიშველ ფუნქციამდე შემცირდა და დიდწილად უმაღლესი დანიშნულება დაკარგეს.
ჩვენ ერთმანეთისგან ასაკობრივი ჯგუფებით, პროფესიით, პოლიტიკური შეხედულებებით, ჰობითა თუ რწმენის სისტემით გამოყოფილ თემებად ვართ გამოყოფილი. ჩვენი სამუშაო ცხოვრება გამოყოფილია ჩვენი სოციალური ცხოვრებისგან; ჩვენი სოციალური ცხოვრება - ჩვენი სულიერი ცხოვრებისგან; ჩვენი სულიერი ცხოვრება - ჩვენი პროფესიული ცხოვრებისგან; და ყველა ეს ადამიანი ერთმანეთთან რაც შეიძლება ნაკლებად ურთიერთობს.
ლოკდაუნის დროს ჩვენ ფიზიკურად ერთმანეთისგან დაშორებულები ვიყავით, რაც ხელს უშლიდა ინტერპერსონალურ კომუნიკაციას, ურთიერთობების განვითარებასა და ფუნქციონირებას. ამასთანავე, ჩვენ სამყაროს შესახებ ახალ ამბებსა და ინფორმაციას მცირე, იზოლირებულ ნაწილებად ვიღებთ; ხშირად გვიშლიან ხელს, რომ ეს ყველაფერი სამყაროს სრულყოფილ ან ერთიან სურათად შევქმნათ (ან ამის დრო არ გვაქვს).
შესაძლოა, გადარჩენისთვის ჯერ კიდევ ძალიან დამოკიდებულები ვიყოთ ერთმანეთზე, მაგრამ ჯერ კიდევ შორს ვართ... ინტეგრირებული, რის შედეგადაც ჩვენს ცხოვრებაში მრავალი უმნიშვნელოვანესი საქმიანობა განცალკევებულია ჰოლისტური მნიშვნელობისა თუ მიზნის თანმიმდევრული და კომუნიკაციური განცდისგან. სიცოცხლის საწინააღმდეგო რეჟიმი ხელს უწყობს კოლექტიური სულის ერთგვარ დისოციაციურ იდენტობის აშლილობას, რაც გვარღვევს და გვაშორებს ჩვენს ფესვებს, ჰომეოსტაზის კოლექტიურ მექანიზმებს და ერთმანეთისგან.
2. ღიაობა: სიცოცხლეს ახასიათებს პოტენციალისა და შესაძლებლობების გამრავლება. ცოცხალ სისტემაში იშვიათად არსებობს მოცემული პრობლემის მხოლოდ ერთი გადაწყვეტა; ცხოვრება ინოვაციებს გვთავაზობს და ექსპერიმენტები. ცხოვრება ღიაა; ის არ განსაზღვრავს მიკრომართულ, დეტალურ ერთობლიობას; ის არ მოქმედებს ვიწრო საზღვრებში, საიდანაც გადახვევა მიუღებლად ითვლება. პირიქით, ის ემორჩილება წესებისა და ნიმუშების ზოგად ერთობლიობას, რომელთა შესწავლაც მაცდურად შეიძლება. წარმოუდგენელი მრავალფეროვანი გზები; ეს კვლევა ხშირად ახალი ორგანიზაციული ფორმების, სახეობების ან ურთიერთობების წარმოშობას იწვევს. ცხოვრებას ყოველთვის შეუძლია გაგაოცოთ ან ისეთი რამ გააკეთოს, რაც ადრე შეუძლებლად გეგონათ; და ეს მისი მარადიული და საოცარი საიდუმლოების ერთ-ერთი წყაროა.
მაგრამ ტოტალიტარული, სიცოცხლის საწინააღმდეგო რეჟიმის მიერ დომინირებულ სამყაროში, უსასრულობა საფრთხეს უქმნის ამ რეჟიმის კონტროლს. ტოტალიტარული რეჟიმი ძალაუფლებისთვის ეყრდნობა შემცირების წარმოსადგენი შესაძლებლობების სფერო ვიწრო, ადვილად მართვად ფანჯარაში გადაიტანეთ. მისი მანტრაა „TINA“ - „ალტერნატივა არ არსებობს“ - და ის შემოქმედებითი ინოვატორები, რომლებიც ჰოლისტურ და ინტეგრაციულ გადაწყვეტილებებს გვთავაზობენ, რომლებიც ყველას ბედნიერებისთვისაა შექმნილი, უნდა განეიტრალდნენ და გაჩუმდნენ.
ჩვენ არ გვაქვს უფლება, ვიფიქროთ სამყაროზე, მის რომელიმე ფილოსოფიურ პრობლემაზე, შემოქმედებით იდეაზე ან არსებობის წესზე, რომელიც არსებობს რეჟიმის მიერ აგებული ხელოვნური ციხესიმაგრის კედლების მიღმა. არაფრის არსებობა დაუშვებელია მისთვის განსაზღვრული ადგილის გარეთ - და განსაზღვრული ადგილი მიენიჭება ცხოვრების რაც შეიძლება მეტ ელემენტს, რათა შემცირდეს არაპროგნოზირებადობის ნებისმიერი პოტენციური ნატამალიც. გარდა ამისა, ყველაფერი ახალი ან შეუსაბამო ამ წინასწარ დადგენილ ნიმუშებს ეჭვის თვალით უნდა შევხედოთ - ხელისუფლების მიერ დამტკიცებამდე.
3. ავტონომია: ცოცხალი სისტემები ავტონომიური და ინდივიდუალურად დამოუკიდებელია. ცოცხალ არსებებს აქვთ თანდაყოლილი პიროვნებები, მიდრეკილებები ან ნებისყოფა და მათ აქვთ უნიკალური და პირადი მიზნები, რომელთა მიღწევასაც ცდილობენ სამყაროში. მათი წარმატება დიდწილად დამოკიდებულია მათ უნარზე, მოიყვანონ ეს მიზნები გარემოსთან ჰარმონიაში, მაგრამ არ არსებობს ცენტრალური ორგანო, რომელიც მათ უბრძანებს ამ მიზნების მიღწევას რაიმე წინასწარ განსაზღვრული, კონკრეტული გზით.
მოკლედ, ცოცხალ არსებებს აქვთ ინდივიდუალური თავისუფლების... ყველაზე პატარა და ერთი შეხედვით მარტივ არსებებშიც კი - მაგალითად, ჭიანჭველებში, ჩრჩილებში ან მცოცავ ვაზებში - მე შევნიშნე რაღაც ინდივიდუალური პიროვნება, რაღაც უნიკალური ქცევა, რომელსაც ამ არსების არცერთი სხვა შემთხვევა ზუსტად ისე არ ასრულებს. სწორედ ეს თავისუფლება ხდის თითოეულ ცოცხალ არსებას უნიკალურს, გაოცებისა და გაოცების წყაროს და თავისთავად ღირებულს - და არა მანქანაში მარტივ, ერთჯერადი ან შესაცვლელ ჭანჭიკს.
ამის საპირისპიროდ, სიცოცხლის საწინააღმდეგო რეჟიმი ძირს უთხრის ინდივიდუალური თავისუფლებისა და უნიკალურობის მნიშვნელობას. ის ცდილობს, კონფორმისტული საგანმანათლებლო სისტემებისა და სამუშაო გარემოს გამოყენებით, თავისი ინდივიდები ერთგვაროვან ნიმუშებად ჩამოაყალიბოს, რათა შეამციროს არაპროგნოზირებადობა და უფრო იაფად და მარტივად დაამუშაოს თავისი შემადგენელი ნაწილები. ყველამ უნდა ისწავლოს ერთი და იგივე უნარები; ყველამ უნდა ჩააბაროს ერთი და იგივე ტესტები; ყველა სახლი უნდა აშენდეს ერთი და იგივე სტანდარტებით; და პროფესიული ასოციაციები ან სერტიფიცირების საბჭოები სულ უფრო მეტად მოითხოვენ ყველა პროფესიონალისგან, რომ ერთნაირად განახორციელონ თავიანთი პროფესია.
განსხვავებულად მოაზროვნეებს არ აფასებენ ცხოვრებაზე მათი უნიკალური ხედვის გამო; მათ გარიყულნი ან უმნიშვნელოდ თვლიან. იმ ბავშვებს, რომლებსაც საკლასო ოთახში დღეში რვა საათის განმავლობაში უძრავად ჯდომა არ შეუძლიათ, „ფსიქიკურად დაავადებულებს“, „ყურადღების და ყურადღების დეფიციტისა და ჰიპერაქტიურობის სინდრომის“ ან „ნეიროდივერგენტებს“ უწოდებენ და გონების შემცვლელ წამლებს უნიშნავენ, რათა ყველა დანარჩენის მსგავსად მოიქცნენ.
სიცოცხლის საწინააღმდეგო საზოგადოებაში ადამიანები კომპლექსური მანქანის ცვალებად ნაწილებად აღიქმებიან, რომლებიც თანმიმდევრულობის უზრუნველსაყოფად ზუსტად უნდა იყოს დაპროექტებული. თუმცა, ეს საპირისპიროა იმისა, თუ როგორ ცოცხალი სისტემები სამუშაო: ცოცხალი სისტემები განსხვავდება მანქანებისგან — და, ზოგადად, უფრო ლამაზია — რადგან მათ შეუძლიათ ჰარმონიის მიღწევა ინდივიდუალური უნიკალურობის აღნიშვნის პარალელურად.
4. ევოლუცია: სიცოცხლე სცილდება საკუთარ თავს, მრავლდება და ვითარდება. ის შობს ინდივიდების ახალ თაობებს; გადასცემს საკუთარ ინფორმაციას. თუმცა, ახალ გამოწვევებთან, საფრთხეებთან და მუდმივად ცვალებად სამყაროსთან ადაპტაციისთვის, ის არ ეჭიდება უბრალოდ იმავე გენეტიკურ კოდს - ან სამყაროს აღქმის იმავე მკაცრ გზებს - ახალი იდეების ინტეგრირების გარეშე.
ცოცხალი სისტემები ინახავენ წარსულის მარადიულ ჩანაწერს და ამავდროულად, მუდმივად ადაპტირდებიან, ცვლიან, ექსპერიმენტებს ატარებენ და ინოვაციას უწევენ ახალ იდეებს. ევოლუცია არის პროცესი, რომელიც მოიცავს როგორც სიმეტრიას, ასევე ასიმეტრიას, როგორც წინას კოპირებას, ასევე მის კორექტირებას ან ხელახლა გამოგონებას. ცოცხალი სისტემები აბალანსებენ ტრადიციას ინოვაციასთან, ინარჩუნებენ არსებობის უწყვეტ ძაფს და ამავდროულად, მუდმივად აგრძელებენ ძველი იდეების ახალი ვარიაციების წარმოქმნას.
თუმცა, სიცოცხლის საწინააღმდეგო რეჟიმი ინოვაციასა და ევოლუციას მხოლოდ წინასწარ დამტკიცებული არხებით უშვებს. მის ინფრასტრუქტურას დომინირებს ადამიანთა მცირე ჯგუფი, რომლებსაც არაპროპორციული რაოდენობით სოციალური ძალაუფლება და რესურსებზე წვდომა აქვთ. ისევე, როგორც „მოძრავი სხეულები მოძრაობაში რჩებიან, ასევე შეგვიძლია ვთქვათ, რომ „ძალაუფლების პოზიციებზე მყოფი სხეულები მოძრაობაში შენარჩუნებას ცდილობენ“. ამ მიზნით, სოციალური ძალაუფლების მქონე პირები თითქმის ყოველთვის ცდილობენ ხელი შეუშალონ ნებისმიერი აღქმული პოტენციური კონკურენტის წარმატებულ ინოვაციასა და ევოლუციას.
ისინი ცდილობენ გაანადგურონ გენეტიკური მასალა — ან კულტურულ და სიმბოლურ სამყაროში, მისი ექვივალენტი: ისტორიული მეხსიერება — ნებისმიერი ფილოსოფიის, იდეოლოგიის ან ცხოვრების წესისა, რომელიც მათ ინტერესებს არ ემსახურება. ისინი შლიან, ძირს უთხრიან ან ზოგჯერ იძულებითი ძალით ცვლიან იმ კულტურულ არტეფაქტებს, წიგნებს, სიმღერებს, ისტორიებს, რელიგიურ პრაქტიკებს, მეტყველების წესებს, რიტუალებსა და იდენტობის გამოხატვას, რომლებსაც ისინი საკუთარი მმართველობისთვის საფრთხედ მიიჩნევენ.
მეორე მხრივ, ისინი ცდილობენ, აიძულონ ინოვაცია, რომელიც მათ საჭიროებებს ემსახურება იქ, სადაც ეს არ არის სასურველი ან აზრი არ აქვს. ევოლუცია, სიცოცხლის საწინააღმდეგო რეჟიმში, მხოლოდ ძალაუფლების იერარქიის სათავეში მყოფთა საჭიროებების დაკმაყოფილებას ახერხებს; შესაბამისად, ის ქმნის სისტემები უფრო ინდივიდუალური სხეულის მსგავსია, სადაც ორგანოები და სხეულის სხვა შემადგენელი ნაწილები თავად არ არიან ცოცხლები, არამედ ემორჩილებიან ცენტრალიზებულ, დომინანტურ ნებას. სისტემა ვითარდება, მაგრამ სისტემაში მყოფი ინდივიდები მთელის უბრალო კომპონენტებად იქცევიან, რომლებსაც საკუთარი ტრაექტორიების განვითარებაში ხელი ეშლებათ.
ასეთი სისტემები ძალიან შორს არის იმისგან, ეკოსისტემები ცოცხალი სამყაროს, რომელშიც მრავალი ინდივიდი ვითარდება და მრავლდება საკუთარი საჭიროებების შესაბამისად, დეცენტრალიზებული, არაიერარქიული და ამავდროულად ჰარმონიული გზით.
ცხოვრების ახალი კონცეპტუალიზაციისკენ
როდესაც საკუთარ ჩარჩოებსა და პერსპექტივებს ვქმნი, როგორც წესი, ვცდილობ ვნახო, ვინმემ თუ გამოთქვა ჩემი იდეები ჩემამდე. კაცობრიობის ისტორია ასობით ათასი წლის განმავლობაში ითვლის და იშვიათია, რომ რომელიმე ჩარჩოს, კონცეპტუალიზაციას ან იდეათა ერთობლიობას ჭეშმარიტად „ახალი“ ვუწოდოთ.
ამიტომ, ვკითხე ჩემს თავს: გამოუკვლევია თუ არა სამეცნიერო სამყაროში ვინმეს „სიცოცხლის“ ცნება ზემოთ განხილული პერსპექტივიდან? კიდევ ვინმემ გამოკვეთა თუ არა ის მახასიათებლები, რომლებიც ცოცხალ სისტემებში შევნიშნე ჩემივე, დამოუკიდებელი დაკვირვებების შედეგად?
აღმოჩნდა, რომ სხვებსაც აქვთ მსგავსი რამ; თუმცა მათი ნაშრომების პოვნა ადვილი არ იყო. როდესაც სიცოცხლის ბუნებისა და ძირითადი პრინციპების შესახებ კვლევების მოსაძებნად ბიოლოგიურ და ეკოსისტემურ კვლევებში ლიტერატურა მოვიძიე, აღმოვაჩინე, რომ შემდეგი სამი იდეა ხშირად მეორდება:
1. ცოცხალი სისტემები თავისი ბუნებით მყიფე და დაუცველია.
ეს, ცხადია, ხელს უწყობს „კლიმატური კრიზისის“ იდეის საფუძვლად მყოფი აპოკალიფსური ნარატივების კვებას: თუ ცოცხალი სისტემები თანდაყოლილი დაუცველი და მყიფეა, მაშინ ჩვენ სასწრაფოდ გვჭირდება მათი განადგურებისგან „გადარჩენა“. ეჭვი არ მეპარება, რომ ბევრი ცოცხალი სისტემა... არიან თანდაყოლილი მყიფე და დაუცველია და ადამიანის ჩარევამ ბუნებრივ სამყაროში მრავალი ეკოსისტემა განადგურების საფრთხის წინაშე დააყენა. თუმცა, მუდმივად ხაზგასმა და გამოკვეთა დისკურსში ცოცხალი სისტემების დაუცველობა ქმნის ცხოვრების ისეთ სურათს, რომელიც შესაძლოა სრულიად ზუსტი არ იყოს.
ცოცხალი სისტემები ხშირად წარმოუდგენლად მდგრადია; — ბოლოს და ბოლოს, სიცოცხლე მილიარდობით წლის განმავლობაში გადარჩა მუდმივად ცვალებად პლანეტაზე, წარმოუდგენლად მრავალფეროვან და ხშირად ექსტრემალურ პირობებში; და ის შენარჩუნდა რამდენიმე მასობრივი გადაშენების მოვლენის დროსაც. მიუხედავად ამისა, ჩემთვის გასაკვირი რთული იყო ისეთი ლიტერატურის პოვნა, რომელიც „სიცოცხლის“ შესახებ დისკურსს მდგრადობის ჭრილში ჩამოაყალიბებდა.
2. „სიცოცხლის“ ცნება ოპერაციულად რთული განსაზღვრებაა და ბიოლოგებს ჯერ კიდევ არ აქვთ მისი კარგი განმარტება.
ბიოლოგები თავად ღიად აღიარებენ, რომ სიცოცხლის არსებული სამეცნიერო განმარტებების უმეტესობა არასრულია ან პრობლემური. ამის გაცნობიერებით, პოლიტიკური ჩარჩოები, როგორიცაა ჯანმო-ს „ერთი ჯანმრთელობის“ მიდგომა — რომელიც ხელს უწყობს პლანეტაზე ყველა ცოცხალი სისტემის ზემოდან ქვემოთ სამეცნიერო მართვას — კიდევ უფრო საგანგაშო ხდება. როგორ შეიძლება ველოდოთ მსოფლიოს ცოცხალი სისტემების და მათი ერთმანეთთან ურთიერთობების წარმატებით მართვას, როდესაც თქვენ მათთვის კარგი განმარტებაც კი არ გაქვთ?
3. „სიცოცხლე“, როგორც წესი, განიხილება ინსტრუმენტული ტერმინებით (ანუ „ეკოსისტემის სერვისები“) ან მისი მექანიკური გადარჩენის აუცილებლობის ტერმინებით.
ჩემს მიერ ნაპოვნი ეკოლოგიური ლიტერატურის დიდი ნაწილი ცოცხალ სისტემებს მათი ინსტრუმენტული ღირებულების თვალსაზრისით განიხილავდა. ცოცხალ სისტემებს ხშირად „ეკოსისტემურ სერვისებს“ უწოდებდნენ. ამან ცოტა გამიკვირდა. შესაძლოა, ეს ჩემი მხრიდან გულუბრყვილობა იყო, მაგრამ მე ველოდი, რომ ეკოლოგები და ბიოლოგები, ყველა ადამიანიდან გამომდინარე, სიცოცხლის მოყვარულები იქნებოდნენ და მისი შინაგანი ღირებულებისა და სილამაზის მიმართ პატივისცემას გამოხატავდნენ. არსად მინახავს ეს ყველაფერი ნახსენები.
სიცოცხლე, როგორც წესი, ინსტრუმენტული ტერმინებით, ანუ „შიშველი სიცოცხლის“ - ბიოლოგიური გადარჩენის აუცილებლობის - ტერმინებით განიხილებოდა. სიცოცხლე ჭამს, მეტაბოლიზებს, ცდილობს გადარჩენას, გაურბის მტაცებლებს, კონკურენციას უწევს და მრავლდება. მიუხედავად იმისა, რომ მესმის, რომ სამეცნიერო კვლევა, განმარტებით, არ ეხება ფილოსოფიას ან ტრანსცენდენტულობის საკითხებს, შეშფოთებული ვარ, რომ სიცოცხლის ასეთი წარმოუდგენლად რედუქციონისტული და ინსტრუმენტულზე ორიენტირებული გზით ჩამოყალიბება არაჯანსაღი პრაქტიკაა იმ საზოგადოებისთვის, რომელიც იმედოვნებს, რომ სიცოცხლეს პატივისცემით მოეპყრობა. ეს შეშფოთება კიდევ უფრო ამძაფრებს იმის ცოდნა, რომ ჩვენი სამეცნიერო ინსტიტუტები თანამედროვე კულტურის დომინანტურ ნარატიულ ჩარჩოს წარმოადგენენ.
რადგან მე თავისუფლების აღდგენითი ფილოსოფიით ვარ დაინტერესებული და მჯერა, რომ ავტონომია ცოცხალი ორგანიზმების ერთ-ერთი მთავარი მახასიათებელია, რომელიც მათ არაცოცხალებისგან განასხვავებს, განსაკუთრებით დავინტერესდი სიცოცხლის ისეთი მეცნიერული განმარტების პოვნით, რომელიც ავტონომიას ხაზს გაუსვამდა და გამოკვეთდა.
ავტონომია, ბოლოს და ბოლოს, ის პრინციპია, რომელზეც ჩვენ ვაშენებთ ჩვენს თანამედროვე ეთიკის კოდექსებს და რომელზეც რაციონალიზაციას ვახდენთ - ან, პირიქით, ვკრძალავთ - მასალებისა და არსებების ინსტრუმენტალიზაციას. როგორც ნიურნბერგის კოდექსი, ასევე ბელმონტის ანგარიში ავტონომიის პრინციპს ეფუძნება. ინსტიტუციური მიმოხილვის საბჭოები (IRB) ცოცხალ არსებებს უფლებებს პროპორციულად ანიჭებენ იმის მიხედვით, თუ რამდენად... ცნობიერება or ავტონომია ვარაუდობენ, რომ მათ აქვთ.
უხერხემლო ცხოველებზე ან მწერებზე ჩატარებული კვლევებისთვის, როგორც წესი, IRB-ის დამტკიცება არ არის საჭირო; თუმცა, ის აუცილებელია ძუძუმწოვრებისთვის, ხოლო უფრო მაღალი რანგის ძუძუმწოვრებს, როგორიცაა კატები, ძაღლები და მაიმუნები, ხშირად სჭირდებათ სათამაშოები, დიდი გალიები ან გარემოს გამდიდრების სხვა ფორმები.
ადამიანებს, რომლებიც ავტონომიის შკალის უმაღლეს დონედ მიიჩნევიან, ექსპერიმენტებში მონაწილეობის მისაღებად ინფორმირებული თანხმობა სჭირდებათ. ამის საპირისპიროდ, არაცოცხალი ობიექტები, როგორიცაა ქვები, მანქანები, სკამები ან მაგიდები, შეიძლება თავისუფლად იქნას გამოყენებული ინსტრუმენტალიზებულად და თუნდაც მათი დარტყმა, დაშლა ან ძალადობა; არავინ გიწოდებთ „ცუდ ადამიანს“ და არც ციხეში ჩაგსვამთ ძველი მაისურის ხელახლა გამოყენებისთვის დაჭრის ან გაბრაზების დროს შუშის ბოთლის გატეხვის გამო. ქიმიურ ნივთიერებებზე ექსპერიმენტის ჩასატარებლად ან მინერალების შემადგენლობის ანალიზისთვის IRB-ის თანხმობა არ არის საჭირო.
იმის გათვალისწინებით, რომ ავტონომია ჩვენი ეთიკის წარმოდგენებისთვის ასე მნიშვნელოვანია, გარკვეულწილად შემაშფოთებელია, რომ სამეცნიერო ლიტერატურაში თითქმის ვერ ვნახე ავტონომიის, როგორც ცოცხალი არსებების ან სისტემების თანდაყოლილი მახასიათებლის განხილვა. სწორედ ერთი ნაშრომი ვიპოვე:
„სიცოცხლის უნივერსალური განმარტება: ავტონომია და ღია ევოლუცია“, ესპანელი მკვლევრების, კეპა რუის-მირასოს, ხული პერეტოს და ალვარო მორენოს ავტორობით. ნაშრომის ნახვა შესაძლებელია აქ დაწკაპუნებით.
რადგან ეს ნაწერი ისედაც წარმოუდგენლად გრძელია, სტატიას დეტალურად არ განვიხილავ. დაინტერესებულ მკითხველს შეუძლია თავად გადახედოს მას — და მე თქვენც გირჩევთ ამის გაკეთებას. საკმარისია ითქვას, რომ ავტორების მიერ სიცოცხლის განმარტება ზემოთ განხილულ ოთხ საკითხს ეხება. ისინი ამას შემდეგნაირად აჯამებენ (ხაზგასმა ჩემია):
"ახალი შემოთავაზებული განმარტება: „ცოცხალი არსება“ არის ნებისმიერი ავტონომიური სისტემა, რომელსაც აქვს ღია ევოლუციური შესაძლებლობები., სადაც
(მე) მიერ ავტონომიური ჩვენ გვესმის წონასწორობისგან შორს მყოფი სისტემა, რომელიც ქმნის და ინარჩუნებს საკუთარ თავს, აყალიბებს საკუთარ ორგანიზაციულ იდენტობას, ფუნქციურად ინტეგრირებული (ჰომეოსტატიკური და აქტიური) ერთეული, რომელიც დაფუძნებულია ენდერგონულ-ეგზერგონული შეერთებების ერთობლიობაზე შიდა თვითშექმნის პროცესებს შორის, ასევე მის გარემოსთან ურთიერთქმედების სხვა პროცესებთან და
(II) მიერ ღია ევოლუციური უნარი ჩვენ გვესმის სისტემის პოტენციალი, რეპროდუცირება მოახდინოს მისი ძირითადი ფუნქციურ-შემადგენელი დინამიკისა, რაც იწვევს ეკვივალენტური სისტემების შეუზღუდავი მრავალფეროვნებას, ამ დინამიკის გამოხატვის გზებს, რომლებიც არ ექვემდებარება ორგანიზაციული სირთულის რაიმე წინასწარ განსაზღვრულ ზედა ზღვარს (მაშინაც კი, თუ ისინი, ფაქტობრივად, ექვემდებარებიან სასრული გარემოს და უნივერსალური ფიზიკურ-ქიმიური კანონების მიერ დაწესებულ ენერგეტიკულ-მატერიალურ შეზღუდვებს)."
მთელი ნაშრომის განმავლობაში ავტორები აზუსტებენ, თუ რას გულისხმობენ ამით; თუმცა, მათი განმარტება აშკარად მოიცავს ავტონომიის, განუსაზღვრელობის, ევოლუციის/რეპროდუქციის და ინტეგრაციის ცნებებს, როგორც ცოცხალი არსებებისა და სისტემების ფუნდამენტურ მახასიათებლებს. თუმცა, ავტონომია სწორედ ამ საფუძველშია; და ეს არის სიცოცხლის ერთადერთი განმარტება, რომელიც მე შემხვედრია და რომელიც ხაზს უსვამს ავტონომიას, როგორც... ფუნდამენტური ცხოვრებისთვის.
შესაძლოა, თუ ავტონომიაზე, როგორც თავად სიცოცხლის ცნების ფუნდამენტურ ელემენტზე დავიწყებთ ფიქრს — და ჩვენი სამეცნიერო დისკურსის ამგვარად ჩამოყალიბებასაც კი შევუდგებით — შეგვიძლია დავუბრუნდეთ ცოცხალი არსებებისადმი პატივისცემის გრძნობის განვითარების გზას და შევწყვიტოთ მათზე ფიქრი მხოლოდ ინსტრუმენტული ღირებულების ან ნედლეულის თვალსაზრისით, რომელიც უნდა ჩამოყალიბდეს სამეცნიერო მენეჯერების ახირებების შესაბამისად, ხელისუფლების ელიტის მსახურების ხელში.
შესაძლოა, თუ ცხოვრებაზე, როგორც ინტეგრირებულ ფენომენზე, დავიწყებთ ფიქრს, შევწყვიტოთ ბუნებრივი სამყაროსგან და ერთმანეთისგან გამოყოფაზე დაჟინებული მოთხოვნილება, რათა ყველა „უსაფრთხო“ იყოს; შევწყვიტოთ ასეთი შიზოფრენიულად დისოციირებული ცხოვრებით ცხოვრება და დავიწყოთ მნიშვნელობის ჰოლისტური განცდის დაბრუნება.
შესაძლოა, თუ ცხოვრებაზე, როგორც უსასრულობაზე დავიწყებთ ფიქრს, შევძლებთ დავიბრუნოთ გაოცებისა და მისი ინდივიდუალური ვარიაციების სილამაზით აღფრთოვანების გრძნობა — იმის ნაცვლად, რომ ვცდილობდეთ საზოგადოების ყველა წევრი წინასწარ განსაზღვრულ, ერთგვაროვან ფორმაში ჩავასხათ.
შესაძლოა, თუ ცხოვრებაზე, როგორც კოლექტიური ისტორიისა და მეხსიერების ევოლუციასა და რეპროდუქციაზე დავიწყებთ ფიქრს — როგორც ამ ნაშრომის ავტორები აკეთებენ — შევძლოთ ტრადიციასა და ინოვაციას შორის შესაბამისი ბალანსის პოვნა, რომელიც — ელიტური ჯგუფის ინტერესების დაცვის ნაცვლად — ნამდვილად ყველასთვის იმუშავებს.
შესაძლოა, თუ შევწყვეტთ „სიცოცხლეზე“ უბრალოდ მოხმარებად, მეტაბოლიზმად და რეპროდუქციად ფიქრს; უბრალოდ „ეკოსისტემურ სერვისებად“ ან უბრალოდ „მაცოცხლებელ ძალად“ - ანუ „შიშველ სიცოცხლედ“ - მაშინ შევძლებთ დავიბრუნოთ ის, რაც დავკარგეთ: ღია და ავტონომიური სიცოცხლის წარმოუდგენელი და განსაცვიფრებელი მრავალფეროვნება, რომელიც იხსენებს თავის წარსულს, ქმნის თავის მომავალს და ცდილობს ინტეგრირებას უფრო დიდ და ჰარმონიულ, დეცენტრალიზებულ საზოგადოებაში.
ყოველ შემთხვევაში, მე ამის იმედი მაქვს. მაგრამ ბოლო სიტყვას მე არ ვიტყვი: თქვენ რას იტყვით?
შენიშვნები
1. ამის ორი ღირსეული, თვალშისაცემი და სიღრმისეული მაგალითია კორი მორნინგსტარის შესანიშნავი სამნაწილიანი სერია „ეს არ არის სოციალური დილემა - ეს სოციალურის გათვლილი განადგურებაა”, და აარონ ხერიატის წიგნი ახალი არანორმალური: ბიოსამედიცინო უსაფრთხოების სახელმწიფოს აღზევება.
Ცისკრის ვარსკვლავი წერს III ნაწილში მისი გამოძიების შესახებ: „მეოთხე ინდუსტრიულმა რევოლუციამ გამოიწვია და კვლავაც გამოიწვევს მასობრივ არეულობას, გადაადგილებას, მძიმე შედეგებს და ენით აუწერელ ტანჯვას გლეხობის, მკვიდრი მოსახლეობის, მუშათა კლასისა და არაფორმალური ეკონომიკის წარმომადგენლებისთვის. საშუალო კლასი არ დარჩება. მიუხედავად ამისა, ეს გარყვნილი ახალი გლობალური არქიტექტურა, რომელიც საშიშია სიცოცხლისთვის, ადამიანური, გონიერი და ბიოლოგიური, წინ მიიწევს ნაწინასწარმეტყველები ტრაგედიის შესახებ მოწინავე ცოდნის მიუხედავად - მხოლოდ ფულის, მოგებისა და ძალაუფლებისკენ სწრაფვის მიზნით. სწორედ ეს ფაქტი გვაჩვენებს ცალსახად და შეუქცევადად, რომ სამართლიანი გარდამავალი პერიოდის, მწვანე გარიგებების, ახალი გარიგებების, უკეთესი სქემების აღდგენის დაპირებები მხოლოდ ცარიელი, ფუჭი დაპირებებია, განზრახვის გარეშე. ეს არის ტყუილი, რომელსაც ისინი ამბობენ. დაპირებები და განცხადებები, რომლებიც მხოლოდ ალიბისია.“
ამასობაში, ხერიატი ასახავს დისტოპიურ და ანტიადამიანურ სამყაროს, რომელიც ასახულია CS Lewis-ის ნაწარმოებში. ეს საშინელი ძალა, სადაც ფილოსტრატოს მსგავსი ტექნოკრატი მენეჯერები ოცნებობენ მთელი სიცოცხლის მანქანებით ჩანაცვლებაზე. ის ფილოსტრატოს პერსონაჟს ადარებს თანამედროვე პოლიტიკური ფილოსოფიის შემქმნელ ტრანსჰუმანისტებს და აღნიშნავს:
"როგორც [იუვალ ნოა ჰარარის] რეალურ პერსონაჟში, ასევე ფილოსტრატოს გამოგონილ პერსონაჟში ვხვდებით მამაკაცებს, რომლებიც იღებენ, უფრო მეტიც, აღნიშნავენ იმ იდეას, რომ ადამიანებს შეუძლიათ ორგანული სიცოცხლის არეული საქმეებისგან თავის დაღწევა და როგორმე ჩვენი ფიზიკური არსებობა სტერილურ, არაორგანულ მატერიად გარდაქმნა. ორივე პერსონაჟში ვხვდებით ისეთ ადამიანს, რომელსაც მთელი დედამიწის გათეთრება ხელის სადეზინფექციო საშუალებით სურს. განა პანდემიის დროს ფილოსტრატოს ოცნებისკენ, შესაძლოა ცოტა ზედმეტად, არ წაგვიყვანა, როდესაც ვცდილობდით ჩვენი საცხოვრებელი გარემოს სრულად დეზინფექციას და სანიტარიზაციას?
ორგანული ნივთიერება ცოცხალია, არაორგანული კი - მკვდარი. მხოლოდ ის შემიძლია დავასკვნა, რომ ტრანსჰუმანისტების ოცნება, საბოლოო ჯამში, სიკვდილის ფილოსოფიაა. თუმცა, უნდა ვაღიაროთ, რომ ის დღევანდელი ელიტის მრავალ წარმომადგენელში გავლენიან ფილოსოფიად იქცა."
2. მხოლოდ რამდენიმე სწრაფი მაგალითის მოსაყვანად: ახალი არანორმალურიფსიქიატრი და ბიოეთიკოსი აარონ კერიატი „ტრანსჰუმანისტურ ოცნებას“ „პრომეთესეულ“ ოცნებას უწოდებს; რამდენიმე სტატიები ამისთვის ბრაუნსტონის ინსტიტუტი, ავტორი ალან ლეში თანამედროვე სამეცნიერო სამყაროს ამბიციურ ძალაუფლების მაძიებლებს ცეცხლის მითიურ ქურდს ადარებს. ამასობაში, ინტერვიუში ელი რობინსთან ერთად ლიტერატურული კერაფილოსოფოსი და რომანისტი პოლ კინგსნორთი აჯამებს „ედემურ“ ცნებას ხელუხლებელი, სიცოცხლის დამადასტურებელი წარსულის შესახებ (რომლისკენაც ვნატრობთ და რომელშიც ამჟამად დაბრუნება არ შეგვიძლია) და ადამიანის შესაბამის „დაცემული“ სულისკვეთებას, რომელიც სიცოცხლის მჭამელი „მანქანით“ ვლინდება:
"ვფიქრობ, მთელი ცხოვრება ედემის ბაღს ვეძებდი. მგონი, ყველას გვიძებნია. და ვფიქრობ, რომ კაცობრიობასა და დანარჩენ სიცოცხლეს შორის ეს პირველყოფილი კავშირი ოდესღაც არსებობდა და შესაძლოა, ზოგიერთ ჯიბეში დღესაც არსებობს. თუმცა, თანამედროვე ადამიანებისთვის ის მხოლოდ მოგონებებში ან ლტოლვაში არის ხელმისაწვდომი... ორივე მხარე [კინგსნორთის რომანში] მიმდინარე კამათში ალექსანდრიის — ბუნება კულტურის წინააღმდეგ, სხეული გონების წინააღმდეგ, ადამიანი მანქანის წინააღმდეგ — აღმოაჩენენ, რომ მათ მსოფლმხედველობას ხვრელები აქვს. ვფიქრობ, ესეც საქმის ნაწილია. ჩვენს სამყაროს ეს დიდი, საშინელი მანქანა ჭამს, მაგრამ მანქანა ჩვენი გამოვლინებაა. თუ ჩემი მსოფლმხედველობა შეიცვალა, ეს მხოლოდ იმისთვის მოხდა, რომ გამიმხილოს, რომ ნებისმიერი „მტერი“, რომელიც შეიძლება გვყავდეს, მტკიცედ არის ჩარჩენილი ჩვენს გულებში და რომ არსად გვაქვს გასაქცევი, რაც მისგან არ მიდის.“
-
ჰეილი კაინეფინი მწერალი და დამოუკიდებელი სოციალური თეორეტიკოსია, რომელსაც ბიჰევიორული ფსიქოლოგიის გამოცდილება აქვს. მან აკადემიური წრეები მიატოვა, რათა საკუთარი გზა გაევლო, რომელიც ანალიტიკურ, მხატვრულ და მითის სფეროს აერთიანებდა. მისი ნაშრომები ძალაუფლების ისტორიასა და სოციოკულტურულ დინამიკას იკვლევს.
ყველა წერილის ნახვა
