გაზიარება | ბეჭდვა | ელ.ფოსტა
[ქვემოთ მოცემულია თავი დოქტორ ჯული პონესეს წიგნიდან, ჩვენი უკანასკნელი უდანაშაულო წამი.]
ყველაზე დიდი მწუხარება ისაა, რასაც ჩვენ თვითონ ვქმნით.
სოფოკლე, ოდიპუსის რექსი
ჩემი გამოცდილებიდან გამომდინარე, ცხოვრებაში ერთ-ერთი ყველაზე გულდასაწყვეტი რამ არის იმის ყურება, თუ როგორ იღებს ადამიანი გადაწყვეტილებებს, რომლებიც მის განადგურებამდე მიგვიყვანს. რთულია არა მხოლოდ ადამიანის ტანჯვის ყურება, არამედ იმის ყურება, თუ როგორ აკეთებს ის არჩევანს, რაც მის ტანჯვას ქმნის. და, შესაძლოა, კიდევ უფრო უარესი, იმის გაცნობიერება, რომ ჩვენ თვითონ ვაკეთებთ ამას.
სოფოკლეს პიესა, ოდიპუსის რექსი, ამ ფენომენს სცენაზე აყენებს. ეს მოგვითხრობს ოიდიპოსის ისტორიას, კაცის, რომელიც დაბადებიდანვე წინასწარმეტყველებდა, რომ მამამისს მოკლავდა და დედას დაქორწინდებოდა, მიუხედავად იმისა, რომ ორივეს თავიდან აცილებას ცდილობდა. სოფოკლე გვიჩვენებს, რომ ეს ზუსტად ასეა. რადგან ამ მცდელობების შედეგად ოიდიპოსი სამწუხარო დასასრულისკენ მიექანება. პიესის დასასრულს ოიდიპოსი აცნობიერებს, რომ მისი ტანჯვა მისივე არჩევანის ბრალია, მაგრამ ამ დროისთვის უკვე გვიანია თავისი გზის შესაცვლელად. იმდენად შერცხვენილი თავისი ჩადენილის გამო, რომ თავს იბრმავებს და გადასახლებაში გარბის.
წინა ესეში განვიხილე, დგას თუ არა ჩვენი ცივილიზაცია კოლაფსის ზღვარზე. შესაძლოა, ეს იდეა ცოტა ექსტრემალურად მოგეჩვენოთ, მაგრამ ჩვენი, როგორც ინდივიდუალურად, ასევე კოლექტიურად, მდგომარეობის ზედაპირული განხილვაც კი იმაზე მიუთითებს, რომ ის ძაფები, რომლებიც გვაკავშირებს ერთმანეთთან, ისეთი სისწრაფით იშლება, რაც მათ ხელახლა შეერთების ჩვენს შესაძლებლობას აღემატება. საჯაროდ და პირადად, ონლაინ და რეალურ ცხოვრებაში, ჩვენი სამოქალაქო და მორალური დეგრადაცია გავლენას ახდენს იმაზე, თუ როგორ აღვიქვამთ ადამიანებს, როგორ ვზრდით და ვასწავლით ბავშვებს, რამდენად ვართ მზად ერთმანეთის შესაწირად და რამდენად ვართ მიდრეკილნი ისტორიის გადაწერისკენაც კი.
2022 წლის სექტემბერში ტრიშ ვუდმა გამოაქვეყნა შემაშფოთებლად დიაგნოსტიკური სტატია სახელწოდებით „ჩვენ რომის დაცემას ვცხოვრობთ (და ეს სათნოების სახით გვახვევენ თავს)“, რომელშიც ის ჩვენ აღწერს, როგორც „განწირულ კულტურას, რომელიც თავს იჩენს, თითქოს ვერ ხედავს საკუთარ დაღუპვას“. ვუდი ჩვენი თვითგანადგურების ქცევის დასტურად მოიხსენიებს „ამაზრზენი ქცევის ნორმალიზებას, რასობრივ შეურაცხყოფას და ცენზურას, ყველას სისასტიკეს და გაძევებას, ვინც ეწინააღმდეგება ჩვენს ქუჩებში მიმდინარე უცნაურ კარნავალს“. ჩვენმა სიხარბემ, კოლექტივიზმმა, რელატივიზმმა და ნიჰილიზმმა ცხოვრების ყველა ასპექტში ხარვეზები შექმნა. და კოვიდი, როგორც ჩანს, მხოლოდ ჩვენს განადგურებას აჩერებდა და „პანდემიური ტრავმის“ ღრმა ჭრილობებს გვიტოვებდა.
ვუდი არ ცდება. ყველაფრის მიუხედავად, რაც კოვიდმა დაგვიშავა ან რაც აქტუალურობა შემატა, ჩვენი საზოგადოება გარდამტეხ მომენტშია და გაურკვეველია, შევძლებთ თუ არა იმ მდგომარეობაში დაბრუნებას, სადაც ვიყავით, მაშინაც კი, თუ ვცდით. ჩვენ ვართ გატეხილი ხალხი, რომელიც, როგორც ჩანს, ყოველდღე უფრო და უფრო იმსხვრევა.
აქ, მინდა, წინა ესეს თეზისი ერთი ნაბიჯით წინ წავიყვანო და გამოვიკვლიო, თუ რა შეიძლება იყოს ჩვენი კოლაფსის მიზეზი. დამთხვევაა, რომ ამჟამად ცხოვრების ამდენ სხვადასხვა სფეროში ვიტანჯებით? ეს პროგრესულ გზაზე მცირე შეცდომაა? თუ კოლაფსის ზღვარზე ვართ, ეს ყველა დიდი ცივილიზაციის რკალის ნაწილია? თუ, ოიდიპოსის მსგავსად, ვიტანჯებით რაიმე ტრაგიკული ნაკლოვანებით - კოლექტიური დესტრუქციული ხასიათის თვისებით, რომელიც ყველას გვაერთიანებს - და რომელიც პასუხისმგებელია ისტორიის ამ მომენტში ჩვენს ამ მდგომარეობამდე მიყვანაზე?
რა გვჭირს?
ყველა ტრაგედია, კლასიკურიც და თანამედროვეც, ძალიან სპეციფიკურ ნიმუშს მიჰყვება. არსებობს ცენტრალური პერსონაჟი, ტრაგიკული გმირი, რომელიც საკმაოდ ჰგავს ჩვენ, მაგრამ საშინლად იტანჯება თავისი ტრაგიკული ნაკლოვანების, შინაგანი არასრულყოფილების გამო, რაც მას საკუთარი თავის ან სხვების დაზიანების მიზეზის გამო ხდის. ოიდიპოსის ნაკლი მისი გადაჭარბებული სიამაყეა (ან... hubris) ფიქრობს, რომ არა მხოლოდ მას შეეძლო ბედისწერისგან თავის დაღწევა, არამედ მხოლოდ მას შეეძლო თებეს გადარჩენა მასზე დატეხილი ჭირისგან. სწორედ სიამაყე აიძულებს მას გაექცეს მშვილებელ მშობლებს და სიამაყე აიძულებს იმდენად გაბრაზდეს, რომ გაუცნობიერებლად მოკლას კაცი (რომელიც აღმოჩნდება მისი მამა) გზაჯვარედინზე, რომელიც არ უშვებს მას. მისი ისტორია გვაღელვებს, რადგან, როგორც ზიგმუნდ ფროიდი წერდა: „შეიძლებოდა ჩვენი ყოფილიყო“.
ჩვენი განადგურების ასახსნელად (კოლექტიური) ტრაგიკული ნაკლოვანების ძიების ერთ-ერთი რისკი ის არის, რომ ჩვენ ვართ პროტაგონისტები, რომლებიც დრამას ვცხოვრობთ და არა რეალურ სამყაროში მცხოვრები ადამიანები. თუმცა, ჩვენი სიტყვები დრამატურგების მიერ არ არის შექმნილი და ჩვენი მოძრაობები რეჟისორების მიერ არ არის დადგმული. ჩვენ საკუთარ მომავალს წარმოვიდგენთ, ვაკეთებთ საკუთარ არჩევანს და ვმოქმედებთ ამ არჩევანის მიხედვით (ან ასე ჩანს). ამიტომ, ჩნდება კითხვა, შეიძლება თუ არა რეალურ ადამიანებს, და არა მხოლოდ ლიტერატურულ პერსონაჟებს, ჰქონდეთ ტრაგიკული ნაკლოვანებები.
საინტერესო ადგილია პასუხის მოსაძებნად წარსული კრიზისის მომენტები, როდესაც საკუთარ თავს პროტაგონისტებად აღვიქვამდით ან თავად ვაქცევდით საკუთარ თავს. მეორე მსოფლიო ომის დროს ბრიტანეთი კარგი მაგალითია, ნაწილობრივ იმიტომ, რომ ის შედარებით ახალია და ნაწილობრივ იმიტომ, რომ მას ბევრი გამოცდილება აქვს - შიშის, სოციალური იზოლაციისა და გაურკვეველი მომავლის - რომელსაც ახლა განვიცდით. როდესაც კითხულობთ, თუ როგორ გაერთიანდა ბრიტანელი ხალხი, ნათლად ხედავთ მათში მოქმედებისა და მორალური მიზნის განცდას და როგორ ერწყმოდა ამ გაერთიანების აღსაწერად გამოყენებული ზოგიერთი ენა რეალობასა და ფიქციას. კარგი მაგალითია უინსტონ ჩერჩილის პირადი მდივნის, ჯონ მარტინის კომენტარი, რომელიც აღწერს, თუ როგორ გარდაიქმნა ბრიტანელი ხალხი მსხვერპლიდან პროტაგონისტებად: „ბრიტანელებმა საკუთარი თავი უფრო ფართო სცენაზე პროტაგონისტებად და მაღალი და უძლეველი საქმის დამცველებად აღიქვეს, რისთვისაც მათ გზაზე მყოფი ვარსკვლავები იბრძოდნენ“.
ასევე სასარგებლოა გავიხსენოთ, თუ რატომ წერდნენ ძველი ბერძნები ტრაგედიებს. ძვ.წ. V საუკუნეში ათენელები ათწლეულების განმავლობაში მიმდინარე ომისა და სასიკვდილო ჭირის შემდეგ იტანჯებოდნენ, რომელმაც მათი მოსახლეობის ერთი მეოთხედი იმსხვერპლა. მათი ცხოვრება გაურკვევლობით, დანაკარგითა და მწუხარებით იყო გაჯერებული, ასევე იმ გაცნობიერებით, რომ ცხოვრება მყიფეა და დიდწილად ჩვენი კონტროლის მიღმაა. ტრაგიკული დრამატურგები - სოფოკლე, ევრიპიდე და ესქილე - ომისა და სიკვდილის გამოცდილებას დრამატიზებენ, რათა მათ მიერ გამოწვეული ქაოსი გარკვეულწილად გააცნობიერონ, წესრიგისა და გონიერების მსგავსება შექმნან. ტრაგიკული პერსონაჟები არც ისე ლიტერატურული გამოგონებები იყვნენ, რამდენადაც ისინი ტანჯვის რეალური გამოცდილების ანარეკლები იყვნენ, რაც ანტიკურ სამყაროში ძალიან გავრცელებული იყო. ამრიგად, მიუხედავად იმისა, რომ ზებუნებრივ და ოლიმპიურ ღმერთებს შორის ფანტასტიკური ბრძოლები შეიძლება ჩვენი უფრო ჩვეულებრივი ცხოვრებიდან დიდი ნახტომი ჩანდეს, ტრაგედიებში მოცემული გაკვეთილები მაინც შეიძლება გვთავაზობდეს რაღაც შესაბამისს და სასარგებლოს.
ასე რომ, მე ამას ცოცხალ და საინტერესო კითხვად აღვიქვამ: ხომ არ ვიტანჯებით კოლექტიური ტრაგიკული ნაკლი? და თუ ასეა, რა შეიძლება იყოს ეს? ტრაგიკული დრამატურგების - ბერძნების, შექსპირის და თვით არტურ მილერის - მაგალითის მიღებით კანდიდატებს შორის არიან: hubris ან ზედმეტი სიამაყე (ოიდიპოსი, აქილევსისდა ის Crucible'S ჯონ პროქტორი), სიხარბე (მაკბეტი), ეჭვიანობა (Othello), განზრახ სიბრმავე (გლოსტერი მეფე ლირი), და უკიდურესი ყოყმანიც კი (ჰამლეტ).
რაღაც გაგებით, მე ვფიქრობ, რომ ჩვენ ყველა ამით ვიტანჯებით, ტრაგიკული ნაკლოვანებების რთული ქსელისგან. ჩვენი მეცნიერული შეხედულებები გვაიძულებს უკონტროლო ამბიციისკენ ვისწრაფვოდეთ, ჩვენი სიხარბე ზედმეტად ეგოისტებს გვაქცევს, ხოლო ჩვენი სიბრმავე სხვების ტანჯვის მიმართ უგრძნობს. მაგრამ როდესაც ვფიქრობ, რა შეიძლება იყოს ის კავშირი, სადაც ეს ყველა ნაკლი იკვეთება, ისტორიის ამ ეტაპზე არაფერი გვახასიათებს ისე, როგორც ჩვენი ქედმაღლობა; ქედმაღლობა იმის გამო, რომ შეგვიძლია დავწეროთ იდეალური ესეები და შევქმნათ იდეალური სახლები; ქედმაღლობა იმის გამო, რომ შეგვიძლია აღმოვფხვრათ დაავადებები და გაუმართაობა და სიკვდილისგანაც კი გავექცეთ თავი; ქედმაღლობა იმის გამო, რომ შეგვიძლია გავიდეთ კოსმოსის საზღვრებამდე და ზღვის სიღრმეებამდე ინციდენტების გარეშე.
მაგრამ ჩვენი ამპარტავნება ზუსტია. საქმე მხოლოდ იმაში არ არის, რომ ვფიქრობთ, რომ სხვებზე უკეთესები ვართ ან იმაზე უკეთესები, ვიდრე ოდესმე ვყოფილვართ. ვფიქრობთ, რომ შეგვიძლია ზეადამიანები ვიყოთ. ვფიქრობთ, რომ შეგვიძლია სრულყოფილები გავხდეთ.
Perfect Storm
ჩემს წინა ესეში ვამტკიცებდი, რომ მეცნიერებამ საზოგადოების ყველა სექტორი მოიცვა და ძლიერად ჩამოაყალიბა ჩვენი რეაგირება კოვიდზე და, სავარაუდოდ, მომავალ კრიზისებზეც. მაგრამ რატომ გავხდით მეცნიერების ერთგული მიმდევრები თავიდანვე?
დასაწყისისთვის, მოდით გადავხედოთ, თუ რა ხდებოდა აკადემიურ წრეებში 2020 წლამდე.
დიდი ხნის განმავლობაში, სამედიცინო ეთიკაში ირიბად აღიარებული ღირებულებითი თეორიები იყო ჰედონიზმი (სიამოვნებისკენ სწრაფვა) და ევდაიმონიზმი (კეთილდღეობისკენ სწრაფვა სათნოებით სავსე ცხოვრებით). თუმცა, გარკვეულ მომენტში, ეს თეორიები თანდათან მესამე კონკურენტმა: მორალურმა თეორიებმა ჩაანაცვლა. პერფექციონიზმი.
თქვენ უდავოდ იცნობთ პერფექციონიზმს, როგორც ხასიათის თვისებას, შესრულების ზედმეტად მაღალი პირადი სტანდარტებისკენ სწრაფვას. თუმცა, მორალური პერფექციონიზმი ამატებს ნორმატიულ კომპონენტს, რომლის მიხედვითაც, კარგი ცხოვრების მისაღწევად, ადამიანები უნდა ამ გზებით სრულყოფილების მიღწევა. (იგულისხმება ვარაუდი, რომ ამის გაკეთება შესაძლებელია.)
მორალური პერფექციონიზმი სიახლეს ნამდვილად არ წარმოადგენს. ძვ.წ. IV საუკუნეში არისტოტელეს მორალურმა პერფექციონიზმმა სათნოების თეორიის სახე მიიღო, რომელიც ამტკიცებდა, რომ ადამიანებს აქვთ ტელ (მიზანი ან მიზანი), რომელიც მიზნის მიღწევას ისახავს მიზნად. აყვავების ან კეთილდღეობის მდგომარეობა (ევდემონია). მარტივად რომ ვთქვათ, თუ გვსურს კარგად ცხოვრება, პირველ რიგში, ისეთი სათნოებები უნდა განვავითაროთ, როგორიცაა გამბედაობა, სამართლიანობა და კეთილშობილება. მორალურმა პერფექციონიზმმა ოდნავ განსხვავებული ფორმა მიიღო მე-19 საუკუნეში უტილიტარ ფილოსოფოს ჯონ სტიუარტ მილთან, რომლისთვისაც სრულფასოვანი, სათნო ცხოვრება ყალიბდება იმის განვითარებით, რასაც ის „უმაღლესი სიამოვნებების“ (გონებრივი სიამოვნებების წინააღმდეგ სხეულის სიამოვნებების) უწოდებს.
მაგრამ, როდესაც 21-ე საუკუნეში მივედით, მორალური პერფექციონიზმი იმდენად მთლიანად შეიცვალა, რომ ამოუცნობი გახდა. თავდაპირველად ნიშნავდა, რომ ჩვენი ბუნების გაუმჯობესებით შეგვეძლო ჩვენი პოტენციალის რეალიზება, ახლა პერფექციონიზმი მიუწვდომელ მიზანს აწესებს. ფაქტიურად დეფექტებისგან გათავისუფლება. დღევანდელი პერფექციონიზმი არის არაადამიანური მოლოდინი, რომ ჩვენი ცხოვრება იდეალური და სურათზე მორგებული უნდა იყოს, რომ ჩვენ ზეადამიანები უნდა ვიყოთ ჩვენი ფიზიოლოგიით, ფსიქოლოგიით, იმუნიტეტით და მორალითაც კი. ჩვენ ვკურატორობთ და ვახდენთ სტილის შექმნას. ჩვენ ვნიშნავთ, ვაცრავთ, ვამცირებთ, ვადანაშაულებთ და ქირურგიულად ვცვლით ცვლილებებს. და ჩვენც იგივეს, ან მეტს, ველით სხვებისგან.
ერთ-ერთი მიზეზი, რის გამოც ვფიქრობ, რომ ჩვენი კულტურა ასე აქტიურად იყო ჩართული Covid-ის მასობრივი ვაქცინაციის მიღებაში, არის ის, რომ სამედიცინო ჩარევამ, ზოგადად, უცნაური სოციალური ვალუტა შეიძინა. ჩვენ სპეციალისტთან ვიზიტებს, რეცეპტებსა და ოპერაციებს ისე ვაგროვებთ, როგორც სასურველი პარტნიორები საცეკვაო ბარათზე. ვფიქრობ, ეს ჩვენს ცხოვრებაში მეცნიერებისა და პერფექციონიზმის გავლენის ანარეკლია; ეს ნიშნავს, რომ ჩვენ „თანახმოვანნი“ ვართ იმ იდეით, რომ აღმოვფხვრათ და აღმოვფხვრათ ყველა პიროვნული ნაკლი და ამისათვის გამოვიყენოთ უახლესი ტექნოლოგიები.
ვფიქრობ, ეს აისახება იმ მოთმინებისა და კეთილგანწყობის ნაკლებობაში, რომელიც, როგორც ჩანს, გვაქვს იმ ადამიანების მიმართ, ვინც უარს ამბობს ნებისმიერ სამედიცინო ჩარევაზე, რომლის „გამოსწორებაც“ მათ ტანჯვას შეუძლია. მე ვიცნობ ქალს, რომელიც დეპრესიით იტანჯება იმდენი ხანია, რამდენიც კი ვინმეს ახსოვს. ის უარს ამბობს მედიკამენტების მიღებაზე ან თუნდაც დიაგნოზის დასმაზე. მისი ოჯახის წევრების უმეტესობა მის მიმართ კეთილგანწყობას ამცირებს უბრალოდ იმიტომ, რომ მიაჩნიათ, რომ ის არ იყენებს შემოთავაზებული გადაწყვეტილებების უპირატესობას. ის არ ასრულებს პროტოკოლს, რათა „შედეგები აიტანოს“.
იგივე შეუწყნარებლობა არსებობს იმ ადამიანების მიმართ, რომლებიც ეწინააღმდეგებიან კოვიდ ვაქცინაციას. ვაქცინის ერთგული მომხრეების საერთო რეაქციაა, რომ ჩვენ უარი უნდა ვთქვათ სამედიცინო მომსახურებაზე მათ, ვინც არ ისარგებლებს მათთვის შემოთავაზებული გადაწყვეტით. ისინი არ დაიცავენ პროტოკოლს, რათა „შედეგები თავად განიცადონ“.დაე, მოკვდნენ“, როგორც კანადის უდიდესი ეროვნული გაზეთი გვირჩევდა.)
ყველაფერი ასე მარტივია. ან იქნებ არა?
პერფექციონიზმი, როდესაც საქმე ჩვენს ფიზიკურ თუ ფსიქიკურ სისუსტეებს ეხება, არის პრეზუმფცია, რომელიც არ ტოვებს ადგილს კითხვებისთვის, ნიუანსებისთვის, ინდივიდუალური განსხვავებებისთვის, რეფლექსიისთვის, ბოდიშის მოხდის ან გადახედვისთვის. და ის არ გაჩენილა. ex nihilo 2020 წელს; მან პოპულარობის მოპოვება ათწლეულების წინ დაიწყო, რადგან ეს საჭირო იყო, თუ მას ჩვენი კოვიდზე რეაგირების ჩამოყალიბება სურდა.
პუნქტუაციური პერფექციონიზმი
არსებობს მტკიცებულება, რომ პერფექციონიზმის ეს პირდაპირი და ექსტრემალური ფორმა ჩვენს პიროვნებაში 40 წელზე მეტი ხნის წინ დამკვიდრდა. 2019 წლის კვლევის თანახმად, შესწავლა1980-იან წლებში უპრეცედენტო რაოდენობის ადამიანმა დაიწყო თვით-ორიენტირებული პერფექციონიზმის (საკუთარი თავის მიმართ ზედმეტად მაღალი მოლოდინების დაწესება), სხვებზე ორიენტირებული პერფექციონიზმის (სხვებისთვის იგივეს კეთება) და სოციალურად დადგენილი პერფექციონიზმის (რწმენა, რომ საზოგადოება ადამიანს უკიდურესად მაღალ სტანდარტებს ავალდებულებს) განცდა. 2012 წელს, დიდი ბრიტანეთის ექიმთა ჯანმრთელობის ასოციაციამ... ი რომ პერფექციონიზმი სულ უფრო გავრცელებული თვისებაა ექიმებში, განსაკუთრებით მათ შორის, ვინც ზედმეტად კრიტიკულად არის განწყობილი საკუთარი ქცევის მიმართ, რაც უარყოფით ფსიქიკურ და ფიზიკურ შედეგებს იწვევს.
თავის ბოლო წიგნში, სრულყოფილების ხაფანგი, თომას კურანი წერს, რომ გლობალიზაციისა და უფრო ფართო გარემო ფაქტორების სრულყოფილმა ქარიშხალმა, მათ შორის ჩვენს ცხოვრებაში სოციალური მედიის გაზრდილმა არსებობამ, სოციალურად განსაზღვრული პერფექციონიზმისთვის ხელსაყრელი პირობები შექმნა. ის წერს:
აღმოვაჩინე, რომ ჩვენი სამყარო ბოლო 25 წლის განმავლობაში სულ უფრო გლობალიზებული გახდა, ვაჭრობისა და დასაქმებისთვის საზღვრების გახსნით და მოგზაურობის გაცილებით მაღალი დონით... წარსულში ჩვენ უფრო ადგილობრივი მასშტაბით გვაფასებდნენ, მაგრამ ეკონომიკის გახსნით, რასაც ვხედავთ, არის ის, რომ ადამიანები სრულყოფილების ამ დამატებით გლობალურ იდეალებს ეცნობიან.
მიუხედავად იმისა, რომ შეიძლება ველოდით, რომ გლობალიზაცია გაზრდიდა ჩვენს ცნობიერებას სხვების მიმართ და, შესაბამისად, მრავალფეროვნების მიმართ ჩვენს ტოლერანტობას, ის ასევე შედარების უფრო მეტ შესაძლებლობებს ქმნის. იქნება ეს ვახშმის მომზადება თუ აქციების პორტფელის შექმნა, გლობალიზმმა თავბრუდამხვევი სისწრაფით გააფართოვა შედარების ლინზა და შექმნა დაუსრულებელი შესაძლებლობები, რათა გაგვეცნობიერებინა ჩვენი ნაკლოვანებები.
სოციალური მედიის ზედმეტად რედაქტირებული და კურირებული ასპექტი ამ ეფექტს კიდევ უფრო ამძაფრებს. უცნობი ადამიანების ცხოვრების ფრთხილად შერჩეულ მომენტებში გადაღებული ფოტოები ამახინჯებს ჩვენს წარმოდგენას იმის შესახებ, თუ რა არის რეალური ცხოვრება და რა შეიძლება იყოს ის. ერთი მომენტის 50 ფოტოს გადაღების და შემდეგ საუკეთესოს გარდა ყველა ფოტოს წაშლის შესაძლებლობა ქმნის მცდარ წარმოდგენას იმის შესახებ, თუ როგორია სინამდვილეში ცხოვრება. კურაციის იდეაც კი - ჩვენი ცხოვრების ისე რედაქტირების პროცესი, თითქოს ის მუზეუმის ექსპონატის ნაწილი უნდა იყოს - პერფექციონიზმისკენ გვიბიძგებს.
პოლიტიკური პერფექციონიზმი
პერფექციონიზმის კიდევ ერთი სამწუხარო შედეგი ის არის, რომ ის გარკვეული სახის პოლიტიკურ ორგანიზაციას ეფუძნება, რომელშიც სახელმწიფოს ადამიანების ცხოვრებაზე მნიშვნელოვანი ცენტრალიზებული კონტროლი აქვს: ეტატიზმი.
განმანათლებლობის ეპოქის ფილოსოფოსი იმანუელ კანტი წინასწარმეჭვრეტლად ამტკიცებდა, რომ პერფექციონისტული საზოგადოება მთავრობას ავალდებულებს, დაარეგულიროს ადამიანთა თანაარსებობა. ვფიქრობ, სწორედ ამიტომ ვნახეთ ასე მცირე წინააღმდეგობა კოვიდის სულ უფრო მკაცრი რეგულაციების მიმართ, რომლებიც ჩვენი ცხოვრების ყველა ასპექტს აყალიბებდა. კოვიდის დროს არ არსებობდა აზრი, რომ ადამიანებს შეიძლებოდა მიეცათ საშუალება, შეგნებულად ემართათ საკუთარი ურთიერთქმედებები, ან თუნდაც რომ ცალკეულ ექიმებს შეეძლოთ მათი პასუხისმგებლობით წარმართვა. თავისუფალი არჩევანი შეუქცევადად ინდივიდუალისტურია და, შესაბამისად, არეული. ის საშუალებას აძლევს სხვადასხვა ღირებულებების მქონე ადამიანებს გააკეთონ განსხვავებული და, შესაბამისად, არასრულყოფილი არჩევანი. ამიტომ, თავისუფალი არჩევანი იყო ერთ-ერთი პირველი რამ, რაც შეიწირა პერფექციონიზმის 2020 წლის დასაწყისში გაბატონებისას.
პერფექციონიზმი ზუსტად ის ღირებულებითი თეორიაა, რომლის გაბატონებასაც მეცნიერების მიერ მიტაცებულ კულტურაში ველოდით და ეს არის ის, რასაც დღეს ჩვენი ცხოვრების ყველა ასპექტში ვხედავთ. ნებაყოფლობით და სიამაყით, ჩვენ ინფორმირებული თანხმობა პერფექციონიზმის სამსხვერპლოზე დავდეთ არა საკუთარი თავის დასაცავად, არამედ იმისთვის, რომ იდეალურია ჩვენ თვითონ. ინდივიდუალური თავისუფლება გახდა გულუბრყვილო იდეა, რომლის მიღმაც, ჩვენი აზრით, 21-ე საუკუნის ცივილიზაცია უკვე მომწიფებული იყო.
თუ ჩვენი ტრაგიკული ნაკლი პერფექციონიზმია, ეს ბევრ რამეს ხსნის. ეს ხსნის ჩვენს კომფორტს კონფორმიზმთან და მორჩილებასთან დაკავშირებით, რადგან პერფექციონიზმი მოითხოვს, რომ აღმოვფხვრათ ანომალიები, რომლებიც ხელს უშლის თვითსრულყოფის მიზანს. ეს ხსნის ჩვენს აკვიატებას ხელოვნური ინტელექტით, ფარმაცევტული გაუმჯობესებით, კრიოგენიკით და MAID-ით, და ზოგადად ჩვენი შეზღუდვების გადალახვის სურვილით. ეს ხსნის, თუ რატომ ვფიქრობდით ნულოვანი Covid-19-ის შესახებ - იდეალურია ვირუსის აღმოფხვრა - შესაძლებელი იყო. ეს ახსნიდა ჩვენს ინტერესს კურაციის მიმართ და ცხოვრების სუსტი, არეული მხარეების მიმართ ჩვენს შეუწყნარებლობას. და ეს ახსნიდა, თუ რატომ ვამჯობინებთ დახურვას, განსჯას და სურვილს, ქირურგიული სიზუსტით ამოვწყვიტოთ ადამიანები ჩვენი ცხოვრებიდან, ურთიერთობის რთული ნაწილების გადაჭრის ნაცვლად. უკეთესობისკენ თუ უარესობისკენ (ვფიქრობ, გაცილებით უარესობისკენ), ჩვენი ახლომხედველობა პერფექციონიზმისადმი 21-ე საუკუნის მონოთეიზმად იქცა.
პერფექციონიზმი და პანდემიის ფსიქოლოგია
მაშ, როგორ მიაღწია საზოგადოებაში პერფექციონიზმის აღზევებამ, ზოგადად, კულმინაციას COVID-ის დროს ჩვენს ჰიპერპერფექციონისტულ ტენდენციებში?
ბოლო შესწავლა კოვიდის დროს ჩვენს ფსიქოლოგიურ მდგომარეობაზე პერფექციონიზმის გავლენა შეისწავლა. ამან აჩვენა, რომ პერფექციონიზმი არა მხოლოდ კოვიდთან დაკავშირებული სტრესის განცდის ალბათობას ზრდიდა, არამედ ჯანმრთელობის პრობლემების დამალვის ტენდენციასაც, რათა სხვებმა სრულყოფილებად აღიქვან. პერფექციონისტებისთვის ავადმყოფობის შესაძლებლობა შეიძლება განიმარტოს, როგორც დაბრკოლება ცხოვრების სხვადასხვა სფეროში, როგორიცაა ფიზიკური გარეგნობა, სამსახური ან მშობლობა, უნაკლოობის მისაღწევად. კერძოდ, „თვითკრიტიკული პერფექციონისტისა“ და „ნარცისისტისთვის“ პიროვნული ღირებულება დიდწილად განისაზღვრება გარეგანი დადასტურებით და ამიტომ, გასაკვირი არ არის, რომ სათნოების სიგნალიზაცია კოვიდის დროს თვალსაჩინო გახდა. კოვიდმა იმდენად დაუნდობლად დააჭირა ჩვენს პერფექციონისტულ ღილაკებს, რომ ტრაგიკულად მივიყვანეთ თავი სოციალური და პიროვნული განადგურების მდგომარეობაში.
და სწორედ აქ დევს პრობლემა. პერფექციონიზმი არ არის მხოლოდ ამაო ან არასწორი ამბიცია. ის ასახავს იმის მცდარ აღქმას, თუ ვინ ვართ, „საკუთარი თავის“ სათანადოდ შეცნობის უუნარობას. ის აჩვენებს, რომ ჩვენ საკუთარ თავს - ჩვენს ძლიერ და სუსტ მხარეებს - ისეთივე ნაკლებ ყურადღებას ვაქცევთ, როგორც სხვებს. სრულყოფილებისკენ სწრაფვისას, ჩვენ გვავიწყდება, რომ ამის უნარი არ გვაქვს და, რაც მთავარია, რომ ცხოვრების სილამაზე ამისგან არ შედგება.
ეს არის ერთ-ერთი უდიდესი გაკვეთილი, რომელსაც ბერძნული ტრაგედიები გვასწავლის: რომ ჩვენ უნდა მივიღოთ და საბოლოოდ მივიღოთ ცხოვრების ძირითადი გაურკვევლობები და არასრულყოფილებები. თანამედროვე ფილოსოფოსი მართა ნუსბაუმი ბერძნული პიესიდან გაკვეთილებს იღებს. ჰეკუბა ამ მოსაზრების გასამყარებლად:
კარგი ცხოვრების პირობა ის არის, რომ ყოველთვის შესაძლებელი უნდა იყოს შენი მორალურად განადგურება ისეთი რამით, რისი თავიდან აცილებაც არ შეგიძლია. კარგი ადამიანი ყოფნა ნიშნავს სამყაროსადმი გახსნილობის ქონას, უნარი, ენდო გაურკვეველ რაღაცებს, რომლებიც შენს კონტროლს სცილდება და რამაც შეიძლება ძალიან ექსტრემალურ ვითარებაში დაგამანადგუროს, რაშიც შენ არ ხარ დამნაშავე. ეს ძალიან მნიშვნელოვან რამეს ამბობს ეთიკური ცხოვრების ადამიანური მდგომარეობის შესახებ: ის ეფუძნება გაურკვეველის ნდობას და გამოაშკარავების სურვილს; ის ეფუძნება უფრო მცენარეს, ვიდრე ძვირფას ქვას, რაღაც საკმაოდ მყიფეს, მაგრამ რომლის განსაკუთრებული სილამაზე განუყოფელია მისი მყიფეობისგან.
ნუსბაუმისთვის და, უეჭველად, თავად ჰეკუბასთვისაც, ცხოვრების პარადოქსი ის არის, რომ მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენი არასრულყოფილებაა ის, რაც ტანჯვის წინაშე გვაყენებს, ყველაზე დიდი ტრაგედია საკუთარი თავის დაცვის მცდელობაა იმ დონემდე, რომ აღარ შევძლოთ ისეთი არსებების ცხოვრება, როგორებიც ვართ.
ჩვენი პერფექციონიზმის დიდი ნაწილი დაკავშირებულია ტექნოლოგიებისადმი ჰიპერთავდაჯერებულობასთან და მის უნართან, ჩაახშოს ცხოვრებისეული გაუთვალისწინებელი გარემოებები, რომლებიც ტკივილსა და ტანჯვას გვაყენებს. ორი ათასი წლის წინ ჩვენ გამოვიგონეთ გუთანი, ლაგამი და ჩაქუჩი, რათა გარკვეული კონტროლი მოგვეპოვებინა ჩვენს გარშემო არსებულ დაუოკებელ ველურ ბუნებაზე; დღეს კი ვიგონებთ პაროლებს, უსაფრთხოების სისტემებსა და ვაქცინებს. თუმცა, გვავიწყდება, რომ ტექნოლოგიების გამოყენება ჩვენი ცხოვრების გასაუმჯობესებლად მხოლოდ ტექნიკურ მიღწევებზე მეტს მოითხოვს; ის მოითხოვს პრაქტიკულ სიბრძნეს, რომელიც საჭიროა იმისათვის, რომ ის ჩვენთვის მუშაობდეს და არა მის მონებად ვიქცეთ.
ურთიერთობების შესაძლებლობაც კი გვაყენებს რისკის წინაშე. ეს მოითხოვს, რომ ვენდოთ და მივიღოთ სხვა ადამიანების დაპირებები და თუნდაც უბრალოდ, რომ მათ გააგრძელონ ცხოვრება კარგ მდგომარეობაში. რამდენიმე დღის წინ, შემთხვევით შევხვდი ქალს ჩვენი ადგილობრივი სასურსათო მაღაზიიდან, რომელთანაც მეგობრული ურთიერთობა დამიწყია. ვუთხარი, რომ დიდი ხანია არ მინახავს. მან თქვა, რომ მისი და მოულოდნელად გარდაიცვალა, კიბოს დიაგნოზიდან 2 თვის შემდეგ. მან ასევე თქვა, რომ ამ დანაკარგის გლოვის შუაგულში, ისიც ცდილობდა გაეგო, ვინ იყო დის, საუკეთესო მეგობრის გარეშე, ქაოტურ სამყაროში ახალი და მარტოსული ადამიანის როლში.
ამ დანაკარგებზე პასუხი ხშირად საკუთარი თავის დასაცავად უკან დახევაა. როდესაც ადამიანები იღუპებიან, არღვევენ დაპირებებს ან სხვაგვარად არასანდოები ხდებიან, ბუნებრივია, გვსურს, უკან დავიხიოთ იმ აზრში, რომ „მე უბრალოდ მარტო ვიცხოვრებ, ჩემთვის“. ამას დღეს ყველგან ხედავთ: ადამიანები წყვეტენ ურთიერთობებს, რომლებიც ცოტათი დამღლელი ხდება და ეკრანების სამყაროში ყვინთავენ, სადაც პერსონაჟები უფრო სანდოები არიან, თუნდაც საბოლოო ჯამში ნაკლებად დამაკმაყოფილებლები იყვნენ.
ურთიერთობებისგან თავის არიდების გარდა, ჩვენ ვიყენებთ დარწმუნებულობას, როგორც დამატებით დაცვას რისკისა და გაურკვევლობისგან. რომანისტი აირის მერდოკი ვარაუდობს, რომ ცხოვრებისეულ არასასიამოვნო გაურკვევლობას ჩვენ ვმართავთ დარწმუნებულობისა და თავდაჯერებულობის მოჩვენებით. რადგან არ გვინდა სრულად ვიცხოვროთ იმით, რაც ვართ - შეშფოთებული და გაურკვევლობაში მყოფი არსებები, ნაზები, შეშინებულები და მყიფეები მთელი ცხოვრების განმავლობაში - ჩვენ ვავარჯიშებთ საკუთარ თავს ცრუ დარწმუნებულობაში ჩაძირვისკენ.
განა დღეს ჩვენც ამას არ ვაკეთებთ? ჩვენ თავს ვიტყუებთ, რომ დარწმუნებულები ვართ კოვიდის წარმოშობის, ისრაელ-პალესტინის კონფლიქტის რეალური მიზეზების და გლობალური პოლიტიკური აქტორების განზრახვების შესახებ. თუმცა, როდესაც ჩვენ ასე ცხოვრებას ვწყვეტთ - სრულიად დარწმუნებულები და სიამაყით სავსეები - ჩვენ არა მხოლოდ ვკარგავთ იმ ღირებულებას, რომელსაც ურთიერთობები მოაქვს ცხოვრებაში; ჩვენ ვაკეთებთ არჩევანს, ვიცხოვროთ ნაკლებად ადამიანურად, რადგან სწორედ ეს არის ის, რაც ცხოვრებას აზრს სძენს.
ტრაგიკული ნაკლი მხოლოდ არასწორი ცხოვრებისეული არჩევანის გაკეთება არ არის. ოიდიპოსმა უბრალოდ ცუდი არჩევანი არ გააკეთა; პირიქით, მის მიერ გადაწყვეტილი ყოველი კონკრეტული ნაბიჯი ირონიულად და არსებითად მის დაცემასთან იყო დაკავშირებული. სწორედ თავდაჯერებულმა აზრმა, რომ ის მარტო ათავისუფლებდა თებეს მისი ჭირის წყაროსგან, მიიყვანა იგი საკუთარი განადგურებისკენ. საკუთარი თავის, როგორც მხსნელის, დანახვამ იგი მის გამანადგურებლად აქცია.
ანალოგიურად, მე მჯერა, რომ ჩვენი პერფექციონიზმისადმი აკვიატება ირონიულად და არსებითად არის დაკავშირებული Covid-19-თან და ჩვენი ცხოვრების სხვა მრავალ სფეროში ჩვენს მიერ გაკეთებულ საბედისწერო არჩევანთან. როგორც ჩანს, ჩვენ დიდად არ განვსხვავდებით ლიტერატურის ტრაგიკული პერსონაჟებისგან. ჩვენს გარშემო არსებული სამყაროს კონტროლის მცდელობისთვის სიბრძნით უმართავი ტექნოლოგიების გამოყენებით, ჩვენ მისი მონები ვხდებით. სხვების გაუქმებით, ჩვენ შეუძლებელს ვხდით კარგად ცხოვრებას. და სწორედ ჩვენი ერთიანობის პრეტენზია - „ჩვენ ყველანი ერთად ვართ ამაში“, „შეასრულეთ თქვენი წვლილი“ - გვყოფს უფრო მეტად, ვიდრე ოდესმე. როგორც ჩანს, ჩვენი ტრაგიკული ნაკლი ირონიულად და ძლიერად ჩვენივე განადგურების მიზეზია.
კათარზისი
როგორ გავუმკლავდეთ ამ ტრაგიკულ ნაკლოვანებას?
ლიტერატურაში ტრაგიკული ნაკლოვანებები გამოსწორდება კონკრეტული პროცესით, რომელსაც ეწოდება კათარზისი, განწმენდის ან განწმენდის პროცესი, რომლის დროსაც ტრაგიკული ემოციები - თანაგრძნობა და შიში - აღიძვრება და შემდეგ აღმოიფხვრება მკითხველის (ან მაყურებლის) ფსიქიკიდან. კათარზისი თეატრში ისევე მუშავდება, როგორც თერაპია რეალურ ცხოვრებაში; მაყურებელს აძლევს შესაძლებლობას, პირადად იმუშაოს ინტენსიურ ემოციებსა და მათ ტრაგიკულ შედეგებზე ლიტერატურული პერსონაჟების ცხოვრებაში და როგორღაც ხელახლა დაბალანსებული გამოვიდეს.
შემთხვევითი არ არის, რომ კათარზისის განცდა ისეთივე ვისცერულია, თითქოს კარგი ტირილი ფიზიკურად გამოგდევთ. ტერმინის წარმოშობა კი, რა თქმა უნდა, ასახავს მის კავშირს ფიზიკურ განწმენდასთან.
არისტოტელე, როგორც წესი, იყენებდა კათარზისი სამედიცინო გაგებით, ევაკუაციას გულისხმობს კატამენია — მენსტრუალური სითხე — ორგანიზმიდან. ბერძნული სიტყვა „კათაირეინ“ ამაზე ადრეც კი ჩნდება, ჰომეროსის ნაშრომებში, სადაც სემიტური სიტყვა „კატარი“ („ფუმიგატი“) განწმენდის რიტუალების აღსანიშნავად გამოიყენებოდა. და, რა თქმა უნდა, ბერძნებს ჰქონდათ იდეა მიაზმა, ან „სისხლიანი დანაშაული“, რომლის განკურნება მხოლოდ სულიერად განმწმენდი ქმედებებით იყო შესაძლებელი. (კლასიკური მაგალითია ორესტე, რომლის სულიც განიწმინდება, როდესაც აპოლონი მას ძუძუთი ღორის სისხლით ასხამს.) ქრისტიანულ ტრადიციაში, ქრისტეს სიმბოლური სისხლის დალევის რიტუალი ზიარების საიდუმლოს დროს გვეხმარება გავიხსენოთ მისი მსხვერპლშეწირული სიკვდილი, რომელმაც განგვწმინდა უსამართლობისგან. ზოგადი იდეა იმაში მდგომარეობს, რომ ჩვენი ემოციები შეიძლება აიძულოს და შემდეგ გათავისუფლდეს ისევე, როგორც შეგვიძლია წყლის დალევა, მარხვა და ოფლის მიღება ფიზიკური ტოქსინებისგან გასაწმენდად.
კათარზისი განკურნების პროცესის განუყოფელი ნაწილია. მისი მიზანია გამოღვიძების შექმნა, პროცესი, სადაც ხედავთ, რა გააკეთეთ, ვინ ხართ და როგორ მოქმედებს თქვენი არჩევანი საკუთარ თავზე და სხვებზე. ეს გამოღვიძება ხშირად მტკივნეულია, როგორც დილით თვალების გახელის პირველი მომენტები ან როგორც პატიმრები, რომლებიც სინათლით დაბრმავებულები არიან, როდესაც პლატონის მეტაფორული გამოქვაბულიდან გამოდიან.
ვფიქრობ, შემთხვევითი არ არის, რომ ამდენი ადამიანი კოვიდის ნარატივისგან თავის დაღწევას ერთგვარ „გამოღვიძებად“ აღწერს. საქმე იმაშია, რომ საგნებს ახალ შუქზე დახედავ, იხვებს იქ, სადაც ადრე მხოლოდ კურდღლებს ხედავდი. ამაში დისკომფორტია. თუმცა, საბოლოოდ, ამ დისკომფორტში შვებაც მოდის, როდესაც სიმართლე თვალსაჩინო ხდება.
თუ ჩვენ გვაქვს ტრაგიკული ნაკლი და ეს პერფექციონიზმია, მაშინ როგორი კათარზისი შეიძლება განგვკურნოს მისგან? რა ფარული ემოციებია ჩართული და როგორ შეგვიძლია მათი გაღვივება, რათა მათგან გავთავისუფლდეთ?
კარგი იქნება, თუ დაფიქრდებით, თუ როგორ რეაგირებენ კოლექტივები - ადამიანთა ჯგუფები - საგანგებო ან ტრავმულ მოვლენებზე. 11 სექტემბერი ადვილად მახსენდება. მიუხედავად იმისა, რომ 20 წელზე მეტი გავიდა, 9 სექტემბრის შემდგომი დღეები კრისტალურად სუფთად მახსოვს. განსაკუთრებით მახსოვს, როგორ გაგვაძლიერა და გაგვამყარა ამან სოციალურად. როდესაც პირველად გავიგე ეს ამბავი, კაფეში რიგში ვიდექი და ლექციაზე მივდიოდი. სმარტფონების ეპოქამდე დიდი ხნით ადრე, ყველა ჩერდებოდა და მაღაზიის კუთხეში ტელევიზორის გარშემო იკრიბებოდა, რომელიც მოვლენას აშუქებდა. ხალხის სუნთქვა ისმოდა, ისეთი მშვიდი და წყნარი იყო. ხალხი ერთმანეთის თვალებში ახსნას ეძებდა. ზოგი ერთმანეთს ეხუტებოდა, უმეტესობა ტიროდა.
იმ დროს ონტარიოს შტატის ქალაქ კინგსტონში, ქუინსის უნივერსიტეტში ასპირანტი ვიყავი და მახსოვს, ყველა ამაზე საუბრობდა, როცა კამპუსში მივედი. ლექციები გაუქმდა, მაღაზიების ვიტრინებზე „დაკეტილია“ წარწერები გამოჩნდა. ეს კვირების განმავლობაში სემინარების თემა გახდა. რამდენიმე დღის განმავლობაში ახალი ამბების გაშუქება რეგულარულად დაგეგმილ პროგრამებს აჭარბებდა. მიჯაჭვული ვიყავი, მაგრამ დაღლილი. მედიის კადრები - ჭვარტლით დაფარული მეხანძრეები, ნანგრევებიდან ამოწეული პირადი ნივთები, ქუჩებში მტვრის ტალღები, ბავშვების ისტორიები, რომელთა მშობლებიც სახლში ვერასდროს დაბრუნდნენ და, რა თქმა უნდა, მამა მიხალის ჯაჯის ცხედრის ნანგრევებიდან ამოტანის შემზარავი სურათი.
ამ სურათებმა, მედიაში მიმდინარე გაშუქებამ, დაუსრულებელმა საუბრებმა, ცრემლებმა და ჩახუტებამ ყველაფერი დაგვღალა. ჩვენზე საუბრობდნენ, გვეხუტებოდნენ და ვტიროდით. მახსოვს, დღეების, კვირების და თვეების განმავლობაშიც კი, ამ ყველაფრისგან ფიზიკურად სუსტად ვგრძნობდი თავს. შესაძლოა, იმაზე მეტი გავაკეთეთ, ვიდრე საჭირო იყო, მაგრამ გაზიარება ჩვენი კათარზისული განტვირთვა იყო. ეს მტკივნეული იყო, მაგრამ რაღაცნაირად გვწმენდდა და გვაერთიანებდა.
ჩვენ ჩავერთეთ იმაში, რასაც ფსიქოლოგები „სოციალურ გაზიარებას“ უწოდებენ - ემოციური გამოცდილების სხვებთან მოყოლისა და გაზიარების ტენდენციაში - და ეს ძლიერი კათარზისი იყო. ფსიქოლოგმა ბერნარ რიმემ აღმოაჩინა, რომ ემოციური ეპიზოდების 80-95% გაზიარებულია და რომ ჩვენ, როგორც წესი, სოციალურად ვუზიარებთ ნეგატიურ ემოციებს ტრაგიკული მოვლენის შემდეგ, რათა გავიგოთ, გამოვხატოთ ემოციები, დავუკავშირდეთ ერთმანეთს, ვეძებოთ აზრი ან ვებრძოლოთ მარტოობის გრძნობას.
სოციოლოგი ემილ დურკემი განმარტავს, რომ სწორედ გაზიარების გზით ვაღწევთ ემოციების ორმხრივ სტიმულაციას, რაც იწვევს რწმენის განმტკიცებას, ნდობის, სიძლიერისა და თავდაჯერებულობის განახლებას და სოციალური ინტეგრაციის ზრდასაც კი. სწორედ გაზიარების გზით ვქმნით იმავე ტრავმის განცდილი ადამიანების საზოგადოებას. კვლევები აჩვენებს, რომ არა მხოლოდ ჩვენი გამოცდილების ფაქტების, არამედ მათ შესახებ ჩვენი გრძნობების გაზიარება აუმჯობესებს ტრავმული მოვლენების შემდეგ გამოჯანმრთელებას. 1986 წლის შესწავლა მონაწილეები ოთხი ჯგუფიდან ერთ-ერთში გადანაწილდნენ, მათ შორის „ტრავმის კომბინირებულ ჯგუფში“, რომელშიც მონაწილეები არა მხოლოდ ტრავმის ფაქტებზე, არამედ მათ გარშემო არსებულ ემოციებზეც წერდნენ. ტრავმის კომბინირებულ ჯგუფში მონაწილეებმა ყველაზე მეტი ემოციური განკურნება აჩვენეს, მაგრამ ასევე ჯანმრთელობის ობიექტური გაუმჯობესება, მათ შორის დაავადებასთან დაკავშირებული ექიმთან ვიზიტების შემცირება.
ახლა, როდესაც კოვიდის კრიზისის ინტენსივობას გარკვეული დისტანცია დავუთმეთ, ვხვდები, რამდენად რადიკალურად განსხვავებული იყო ჩვენი კოლექტიური რეაგირება იმისგან, რაც 9 სექტემბრის შესახებ მახსოვს.
ტრავმული მოვლენის სახით, განა არ უნდა მოველოდეთ გაზიარების მსგავს სურათს? სად იყო საუბრების ნიაღვარი, ემოციური აფეთქებები, პირადი ისტორიები? სად იყო საჯარო ჩახუტებები და ცრემლები?
კოვიდის დროს ეს ყველაფერი არ მომხდარა. ჩვენ ფაქტებს ვუზიარებდით ერთმანეთს, მაგრამ არა გამოცდილებას. ჩვენ ყურადღება სტატისტიკაზე გავამახვილეთ და არა ისტორიებზე. არ არსებობდა კოვიდის „ტრავმის კომბინირებული ჯგუფი“, არ არსებობდა ვირუსის ან მთავრობის რეაგირების შიშის განცდის გაზიარება, არ ხდებოდა საყვარელი ადამიანების მარტო სიკვდილის მწუხარების გამო გაერთიანება, არ ხდებოდა თანამოქალაქეების მიერ სიძულვილის ან მნიშვნელოვანი სოციალური ურთიერთობებიდან გარიყვის გამო მწუხარება.
9 სექტემბრისგან განსხვავებით, კოვიდზე ჩვენი ბუნებრივი ტრავმული რეაქცია შეფერხდა დუმილის, ცენზურისა და გაუქმების ჩვენი ღრმა კულტურით. გაზიარება ხდებოდა მცირე, იზოლირებულ ჯგუფებში და მედიის გაშუქება იყო უმნიშვნელო და არასერიოზული. თუმცა, გლობალური, ტრავმული მოვლენის გადატანის პროცესში მყოფი ადამიანების აღიარებული, გაზიარებული გამოცდილება არ არსებობდა... ან გაჩუმებული იყო.
ის ფაქტი, რომ ჩვენ არ შევასრულეთ ტრავმის შემდგომი გამოჯანმრთელებისთვის საჭირო ემოციური სამუშაო ბუნებრივი გზით, ნიშნავს, რომ ჩვენ კვლავ გვაწუხებს დაგროვილი, ტრაგიკული ემოციები. და ისინი, სავარაუდოდ, დროთა განმავლობაში არ გაქრება. სამუშაო მაინც უნდა შესრულდეს, იქნება ეს ჩვენი მხრიდან ახლა თუ ჩვენი შვილების ან შვილიშვილების მიერ მომავალში.
მაშ, რა უნდა გავაკეთოთ ახლა? ჩვენ გვჭირდება ოჯახები და მეგობრები, რომლებიც ისაუბრებენ იმაზე, თუ როგორ შეცვალა ისინი ბოლო სამმა წელმა. ჩვენ გვჭირდება დები, რომლებიც გაიზიარებენ მათ ტკივილსა და გაურკვევლობას. ჩვენ გვჭირდება ქვესტატიები, სტატიები და სტატიები პანდემიისა და პანდემიაზე რეაგირების ყველა ხარჯზე - ფიზიკური, ემოციური, ეკონომიკური და ეგზისტენციალური. ჩვენ გვჭირდება ჩვენებები, ინტერვიუები, პოეზიისა და ისტორიის წიგნები, რომლებიც ამაზონს დატბორავს და New York Times ბესტსელერების სიები. ეს ყველაფერი იმისთვის გვჭირდება, რომ გავიგოთ, რა დაგვემთხვა. ისტორიები ჩვენი ჭრილობების მალამოს ჰგავს. ისინი ჩვენი გამოჯანმრთელებისთვისაც გვჭირდება, ისევე როგორც ზუსტი ისტორიული ჩანაწერის შესაქმნელად. და სანამ ისინი არ გვექნება, ჩვენი ემოციები ყოველდღე უფრო და უფრო გაფუჭდება და ერთგვარ კოვიდ-განსაწმენდელში ვიტივტივებთ.
ბოლო ფიქრები
ძნელი წარმოსადგენია, რომ ჩვენ ვართ კოლაფსის პირას მყოფი ცივილიზაცია და შესაძლოა კიდევ უფრო რთული წარმოსადგენია, რომ ჩვენ შეიძლება ვიყოთ ჩვენივე განადგურების მიზეზი. თუმცა, სასარგებლოა გვახსოვდეს, რომ ცივილიზაციები ისეთი უძლეველი არ არის, როგორც შეიძლება გვეგონოს. მიხედვით ბრიტანელი მეცნიერის, სერ ჯონ ბაგოტ გლაბის აზრით, ცივილიზაციების საშუალო სიცოცხლის ხანგრძლივობა მხოლოდ 336 წელია. ამ საზომით, ჩვენ საკმაოდ კარგად ვიმოქმედეთ, ჩვენი ცივილიზაცია - რომლის ფესვებიც ძველ საბერძნეთსა და რომის იმპერიაშია - გაცილებით დიდხანს გაგრძელდა, ვიდრე სხვა ცივილიზაცია. საგანგაშო ფაქტია, რომ ჩვენი ცივილიზაციის გარდა ყველა ცივილიზაცია დაინგრა. და, უკეთესობისკენ თუ უარესობისკენ, სწორედ ყველა წინა ცივილიზაციის განადგურებამ შეუწყო ხელი ჩვენი ცივილიზაციის შექმნას.
მაგრამ რაც ყველაზე მეტად მაოცებს ჩვენი პოტენციური კოლაფსის შესახებ, არის ის, რომ, როგორც ჩანს, ჩვენ გვაქვს ყველა რესურსი, რომ წინააღმდეგობა გავუწიოთ მას. ჩვენ გვაქვს მყარი წერილობითი ისტორიული ჩანაწერი, რომელიც გვიჩვენებს, თუ როგორ გვანადგურებენ გარყვნილი ლიდერები, სიხარბე, სამოქალაქო ომი და კულტურისა და კომუნიკაციის დაკარგვა. ჩვენ უფრო განათლებულები ვართ (გარკვეული გაგებით) და უფრო ტექნოლოგიურად განვითარებულები, ვიდრე ოდესმე, რაც უნდა დაგვეფარა განადგურების ზოგიერთი გავრცელებული მიზეზისგან: დაავადებები, ეკონომიკური კოლაფსი და გლობალური ომი. იფიქრებდით, რომ მხოლოდ ისტორიის გაკვეთილები დაგვეხმარებოდა ჩვენი განადგურების თავიდან აცილებაში. და მაინც, აქ ვართ.
დიახ, ყველა ეს რესურსი, მაგრამ ჩვენ ცოტა ხასიათი გვაქვს, ცოტა პრაქტიკული სიბრძნე მათი მართვისთვის. საბოლოო ჯამში, ჩვენ აქ ვართ ტრაგიკული ნაკლის გამო, რომელიც გვაიძულებს დავიჯეროთ სრულყოფილი ცხოვრების შესაძლებლობა, კარგად ცხოვრების ნაცვლად, ამავდროულად გვაბრმავებს იდეის არსში არსებული პარადოქსის მიმართ.
ჰყავს თუ არა ჩვენი კოვიდ-გამოცდილებისა და ჩვენი უფრო ზოგადი განადგურების ავტორი? არ ვიცი და არ მგონია, საბოლოო ჯამში, ამას მნიშვნელობა ჰქონდეს.
მნიშვნელოვანია ის, თუ როგორ ვრეაგირებთ ჩვენ, როგორც ინდივიდები. მნიშვნელოვანია ის, თუ რამდენ ყურადღებას ვაქცევთ საკუთარ თავს და სხვებს, ვუსვამთ თუ არა საკუთარ თავს რთულ კითხვებს და ვაშორებთ თუ არა ჩვენი სულის ყველაზე ბნელ კუთხეებში დამალულ ხასიათის ნაკლოვანებებს. მნიშვნელოვანი არ არის ის, რომ ჩვენ ვართ პერსონაჟები, არამედ ის, რომ ჩვენ... აქვს პერსონაჟები, რომ ჩვენ შეგვიძლია ავიღოთ პასუხისმგებლობა ჩვენს ცხოვრებაზე და ჩვენს მიერ გაკეთებულ არჩევანზე.
ჩემთვის საინტერესოა, რომ 21-ე საუკუნის „ისტორია არ გვჭირდება“ ამპარტავნების მიუხედავად, შექსპირისა და ძველი საბერძნეთის ტრაგიკული ისტორიები გადარჩენას ახერხებენ. ეს, თავისთავად, უნდა გვაძლევდეს საფუძველს, რომ შევჩერდეთ და ყურადღება მივაქციოთ. მაინტერესებს, რატომ გაუძლო მათმა თემებმა დროს? რატომ აქვთ ისინი ასეთი ღრმა რეზონანსი? და, რაც მთავარია, რას ვცდილობთ ვასწავლოთ საკუთარი თავისთვის მოყოლა და ხელახლა მოყოლა?
ტრაგედიები მხოლოდ ისტორიები არ არის, რომლებიც გვეხმარება ჩვენს გარშემო არსებული ქაოსის გაგებაში; ისინი ასევე გაფრთხილებებია მომავალი თაობებისთვის. ისინი გამოქვაბულების კედლებზე ნაკაწრები და წარსულიდან მიღებული წერილებია, რომლებიც გვასწავლიან, თუ როგორ ავიცილოთ თავიდან მომავალი თვითგანადგურება.
სამწუხაროდ, ისტორია გვიჩვენებს, რომ ამ გაფრთხილებების გათვალისწინებაში დიდად კარგად ვერ ვართ დახელოვნებულები. თითქოს ჩვენი ტრაგიკული ნაკლი ხელს გვიშლის საკუთარი თავის შესახებ სიმართლის დანახვაში. ჩვენ კვლავ ოიდიპოსის ჩრდილში ვიმალებით. და, ოიდიპოსის მსგავსად, სწორედ ის, რასაც ჩვენი განადგურების თავიდან ასაცილებლად ვაკეთებთ, გვაიძულებს, ეს ყველაფერი გამოვავლინოთ. შესაძლოა, ვფიქრობთ, რომ განსაკუთრებულები ვართ ან რატომღაც იმუნურები. შესაძლოა, გვჯერა, რომ წინაპრების ტრაგიკული ნაკლოვანებების გადალახვა მოვახერხეთ; მაგრამ ვერ ვხედავთ, რომ ჩვენც ისეთივე სუსტები და განზრახ ბრმები ვართ. ოიდიპოსის მსგავსად, ჩვენც უარს ვამბობთ დანახვაზე და ერთ დღესაც საკუთარი თავის დანახვა აღარ შეგვეძლება.
იმედი მაქვს, არ დავტოვე შთაბეჭდილება, რომ ჩვენი ტრაგიკული ნაკლოვანებების აღმოფხვრა ადვილი იქნება ან რომ ეს ყველა ჩვენს პრობლემას ერთ წამში დაასრულებს. არსებობს მიზეზი, რის გამოც ამდენი ადამიანი ირჩევს განზრახ სიბრმავეს; ეს არ არის წებოვანი. შეგიძლიათ გაატაროთ თქვენი დღე, თუნდაც მთელი ცხოვრება, წარბების აწევის ან სოციალურად შემაშფოთებელი ზარების რეკვის გარეშე. მაგრამ ჩვენი შეცდომების წინაშე დგომა და მათზე მუშაობა წინსვლის ერთადერთი შესაძლო გზაა.
ჩვენი ცხოვრება ძირითადად იმ ისტორიებითაა განსაზღვრული, რომლებსაც საკუთარ თავს ვუყვებით. პერფექციონიზმი კი ის ისტორიაა, რომელსაც ამჟამად ვყვებით. თუმცა, ეს საშიში და დამანგრეველი ისტორიაა, რადგან ის ქმნის „ბრმა წერტილებს“, რომლებიც ხელს გვიშლის იმ ზიანის დანახვაში, რომელსაც ვაყენებთ. თუ ეს გვანადგურებს, მაშინ არ უნდა ვეცადოთ სხვა ისტორიის დაწერას?
ისტორია, რომელშიც ჩვენი ცხოვრება არეულია, მომავალი გაურკვეველი და ჩვენი სიცოცხლე სასრულია.
ისტორია, რომელშიც ჩვენ არასრულყოფილი არსებები ვართ, რომლებიც ერთმანეთის ისტორიებს ვუსმენთ და ერთმანეთის არასრულყოფილებისთვის მადლს ვწირავთ.
ისტორია, რომლის წერაც უნდა ვისწავლოთ ახალი პერსონაჟებით, რომელთა არსებობაც უნდა ვისწავლოთ.
ისტორია, რომელშიც ის, რაც ერთ წამს გვანადგურებს, მომდევნო წამში შეიძლება გვასწავლოს და განგვკურნოს.
ყველა ტრაგედიაში, კულმინაციამდე ცოტა ხნით ადრე, შემზარავი სიმშვიდეა. 2023 წლის შემოდგომის სიმშვიდე ყრუა. ხალხი არ საუბრობს. ისტორიები არ იზიარება. უხვადაა თვითქება-დიდება და რევიზიონიზმი.
ვერ ვიკავებ თავს კითხვისგან, განვიცდით თუ არა „დაცემის მოქმედებას“ ჩვენი ისტორიის კულმინაციის შემდეგ, თუ ის ჯერ კიდევ წინ არის? საიდან უნდა გავიგოთ? იცის კი ოდესმე ტრაგიკულმა გმირმა ეს? პიესაში დაცემის მოქმედება, როგორც წესი, მოიცავს პერსონაჟის რეაქციას კულმინაციაზე, თუ როგორ უმკლავდება ის იმ დაბრკოლებებს, რომლებმაც ის ამ ეტაპამდე მიიყვანა და როგორ გეგმავს გაგრძელებას.
როგორ ვაპირებთ გაგრძელებას? შევხედავთ თუ არა ჩვენს შეცდომებს თვალებში, თუ გავაგრძელებთ იმ მხეცის გამოკვებას, რომელიც ჩვენი პერფექციონიზმისადმი აკვიატებაა? დავიწყებთ თუ არა ჩვენი ისტორიების მოყოლას? მოვუსმენთ თუ არა სხვების ისტორიებს? და, შესაძლოა, ყველაზე მნიშვნელოვანი, გაითვალისწინებენ თუ არა მომავალი თაობები ჩვენს გაფრთხილებებს?
დრო გვიჩვენებს. ან, როგორც ტრაგიკული დრამატურგი ევრიპიდე გვირჩევდა, „დრო ყველაფერს აგვიხსნის“.
-
დოქტორი ჯული პონესე, 2023 წლის ბრაუნსტოუნის სტიპენდიანტი, ეთიკის პროფესორია, რომელიც 20 წლის განმავლობაში ასწავლიდა ონტარიოს ჰურონის უნივერსიტეტის კოლეჯში. ვაქცინაციის სავალდებულოობის გამო, იგი შვებულებაში გაიყვანეს და კამპუსში შესვლა აეკრძალათ. მან 22 წლის 2021 ოქტომბერს, „რწმენისა და დემოკრატიის“ სერიაზე მოხსენება წარადგინა. დოქტორ პონესემ ახლა ახალი თანამდებობა დაიკავა „დემოკრატიის ფონდში“, რეგისტრირებულ კანადურ საქველმოქმედო ორგანიზაციაში, რომელიც სამოქალაქო თავისუფლებების ხელშეწყობას ისახავს მიზნად, სადაც ის პანდემიის ეთიკის მეცნიერ-მკვლევარია.
ყველა წერილის ნახვა
