გაზიარება | ბეჭდვა | ელ.ფოსტა
2021 წლის შემოდგომაზე, კანადისა და აშშ-ის უნივერსიტეტებში ფილოსოფიის 20-წლიანი სწავლების შემდეგ, სამსახურიდან გამათავისუფლეს „საფუძვლიანი მიზეზით“, რადგან ჩემი უნივერსიტეტის COVID-XNUMX-თან დაკავშირებული პოლიტიკა გამომიწვიეს. მას შემდეგ, ჩემი გამოცდილების შესახებ არაერთხელ დამკითხეს. ინტერვიუების დროს დასმული ყველა კითხვიდან, ყველაზე ნაკლებად მომწონს ის, რაც, როგორც წესი, ბოლოს ჩნდება, არის „როგორ შეგვიძლია სიტუაციის გამოსწორება?“.
ეს კითხვა არაკომფორტულად მიმაჩნია, თითქოს მთხოვენ, სიბნელეში ვეძებო ის, რაც შეიძლება არ იყოს. ეს მოითხოვს, რომ აწმყო სიბნელის მიღმა უფრო ნათელი, უფრო ნათელი მომავლისკენ გავიხედო. ეს იმედს მოითხოვს.
მაგრამ იმედი ამ დღეებში დეფიციტურია და ეს უკვე დიდი ხანია ასეა.
ბოლო ორი წლის განმავლობაში, სადაც არ უნდა გავიხედო, ყველგან ადამიანები კარგავდნენ საარსებო წყაროს, მეზობლები ერთმანეთს ზურგს აქცევდნენ, ოჯახები იშლებოდნენ და ბულინგისა და გეგმების გაუქმების ვირტუალური ტალახი თავისუფლად ვრცელდებოდა სოციალურ მედია პლატფორმებზე.
შემდეგ, რა თქმა უნდა, იყო პანიკისა და ისტერიის მუდმივი ტალღა, უაზრო გაჩუმება და გაზლაითინგი, გადამდები შეუწყნარებლობა და ხელშესახები მორალური სისუსტე. ამ ყველაფრის ფონზე, როგორც ჩანს, დაგვავიწყდა, როგორ გვესაუბრა ერთმანეთთან, როგორ მოგვესმინა, როგორ ვყოფილიყავით ადამიანები. ორი წლის განმავლობაში ზარმაც კამათს ზედმეტად ვსვამდით. რეკლამა hominem თავდასხმებსა და ცრუ დიქოტომიებს — ელემენტარულ კრიტიკულ აზროვნებას - ისეთი ცივილიზებული დისკურსის იერსახის შესაქმნელად, რომელიც სინამდვილეში მხოლოდ თხელი ფარდაა კულტურისთვის, რომელიც გულისთვის ტოქსიკურია.
ეს ტოქსიკურობა საზოგადოების ყველა ფენას მოედო: კორუმპირებული მთავრობა, უინტერესო მედია, დაუოკებელი ინფლაცია და ზოგადი დისბალანსი, რომელიც ჩვენი ახალგაზრდების გონებაში იმკვიდრებს ადგილს. ერთ-ერთმა მათგანმა ცოტა ხნის წინ თქვა: „ძირითადად, 40 წლამდე არავინ ფიქრობს, რომ რაიმე კარგი შეიძლება ოდესმე განმეორდეს“.
კაცობრიობა სარკაზმის, სირცხვილისა და მძვინვარე მრისხანების ტოქსიკურ კოქტეილშია გახვეული. შიშმა მოგვიცვა, ზიზღი ჩვენი ნაგულისხმევი დამოკიდებულებაა და ჩვენი მორალური ჩავარდნები იმდენად რუტინულია, რომ ნორმალიზებულად და გმირებადაც კი იქცა. ვფიქრობ, რომ ჩვენ კოლექტიურ სასოწარკვეთილებაში ვართ. ამიტომ, გასაკვირი არ არის, რომ მიჭირს იმედის განცდა, როდესაც მეკითხებიან „როგორ გამოვასწოროთ საქმეები?“, რადგან სასოწარკვეთა იმედის არარსებობას ან დაკარგვას ნიშნავს (ლათინურიდან „გარეშე“).de] და „იმედი“ [ვიმედოვნებ]).
დავიწყე ფიქრი, საიდან მოდის ეს სასოწარკვეთა, რა გრძელვადიან შედეგებს მოახდენს ის ჩვენზე და როგორ შეიძლება ვისწავლოთ იმედის ხელახლა ქონა. რწმენის ცვლილებები, სავარაუდოდ, ამას არ გამოასწორებს. მიუხედავად იმისა, რომ შესაძლოა აქა-იქ გარკვეული შინაგანი „ჟონგლიორობა“ მოხდეს, ბრძოლის ხაზები საკმაოდ მკაფიოდ არის გამოკვეთილი; ადამიანების უმეტესობა ციხესიმაგრეებს აშენებს იმ რწმენის გარშემო, რაც 2020 წლის დასაწყისში ჰქონდათ.
მაშ, როგორ გავუმკლავდეთ ბოლო ორი წლის შედეგებს? როგორ აღვადგინოთ დამწვარი ხიდები? როგორ ვისწავლოთ სადილის მაგიდასთან დარჩენა, როდესაც საუბარი გადაინაცვლებს? როგორ დავაბალანსოთ ჩვენი ვინაობის შენარჩუნების აუცილებლობა სხვებთან მშვიდობიანი ცხოვრების სურვილთან. როგორ ვისწავლოთ ისევ ადამიანობა? ისევ იმედის ქონა?
იმედის (ძალიან მოკლე) ისტორია
როგორც ხშირად ვაკეთებ, პასუხების ძებნა ისტორიაში დავიწყე, იმ ადამიანების ისტორიებში, ვინც პირველად სცადა ამ საკითხებთან გამკლავება.
შესაძლოა, ანტიკურ სამყაროში იმედის ყველაზე ცნობილი ისტორია პანდორას ისტორიაა. ცნობილია, რომ მას შემდეგ, რაც პანდორას დოქიდან ბოროტების მთელი წყება გამოვიდა, მხოლოდ იმედი დარჩა. მაგრამ თუ იმედი ბოროტებაა, რატომ დარჩა ის მარტო დოქში? და თუ ის კარგია, რატომ იყო ის თავიდანვე დოქში?
ზოგიერთი იმედს უაზროდ და ყურადღების გამფანტველად მიიჩნევდა. პრომეთე წერდა, რომ ზევსი ხელს უშლიდა მოკვდავებს „საკუთარი ბედის წინასწარ განჭვრეტაში“, მათთვის „ბრმა იმედების“ მიცემით და სოლონისთვის „ცარიელი იმედები“ მათთვისაა, ვინც მიდრეკილია სურვილების ასრულებისკენ. ყოველთვის პრაგმატული სენეკა იმედსა და შიშზე ამბობდა, რომ „ორივე ერთად დადის, როგორც პატიმარი და ესკორტი, რომელსაც ის ხელბორკილებით აკრავენ“. (სენეკა, წერილები 5.7-8). სტოიკებისთვის, ზოგადად, იმედი ყურადღებას გვიფანტავს რეალური სამუშაოსგან, რომელიც აწმყოთი ცხოვრების გარკვევას გულისხმობს.
კამიუსთვის, რომელიც ბევრ რამეში ნიჰილისტია, იმედი ცხოვრების ამაოების ნიშანია, რასაც სიზიფეს „ამაო და უიმედო შრომა“ ადასტურებს (კამიუ 119). ნიცშესთვის კი იმედი „ყველა ბოროტებას შორის ყველაზე უარესია, რადგან ის ადამიანის ტანჯვას ახანგრძლივებს“ (ნიცშე §71).
თუმცა, იმედს დადებითი შეფასებებიც ჰპოვა. პლატონმა იმედი „მოლოდინის სიამოვნებად“ მოიხსენია. თომას ჰობსმა კი მას „გონების სიამოვნებად“ მოიხსენია. „იმედი მარადიულად იბადება“, - წერდა ოპტიმისტი პაპი. ემილი დიკინსონმა კი იმედი რომანტიზებული გახადა, როგორც „ბუმბულიანი რამ, რომელიც სულში ზის და მელოდიას სიტყვების გარეშე მღერის...“
იმედის ისტორია საინტერესო, მაგრამ რთული საქმეა.
რა არის იმედი?
ამ ყველაფერმა დამაფიქრა იმაზე, თუ რა არის იმედი, იქნება ეს ემოცია, უნარი, სათნოება თუ სხვა რამ.
ფსიქოლოგები და ფილოსოფოსები თანხმდებიან, რომ იმედი მიეკუთვნება მორალური დამოკიდებულებების ოჯახს, რომელიც მოიცავს რწმენას, სურვილს, რწმენას და ოპტიმიზმს. იმედიანი ადამიანი თვლის, რომ კარგი რამ შესაძლებელია, სწამს, რომ მომავალი შეიძლება უკეთესი იყოს, ვიდრე აწმყო და, როგორც წესი, ოპტიმისტურად არის განწყობილი კაცობრიობის ძალისხმევის მიმართ.
მაგრამ იმედი უბრალოდ პოლიანიზმი არ არის. მიუხედავად იმისა, რომ ოპტიმიზმი არის რწმენა იმისა, რომ მომავალი როგორმე უკეთესი იქნება, იმედი არის რწმენა იმისა, რომ ადამიანს შეუძლია გააკეთე რამე რომ ყველაფერი უკეთესობისკენ წარიმართოს. იმედი პასიური არ არის. უბრალოდ სასოწარკვეთილი სიტუაციის მოლოდინი „გოდოს ლოდინს“ ჰგავს (რომელიც, სხვათა შორის, არასდროს მოდის).
სამაგიეროდ, იმედი არის „რთული დამოკიდებულება“, რომელიც შედგება კონკრეტული შედეგის მიღწევის სურვილისა და ამ შედეგის მიღწევისადმი აქტიური დამოკიდებულებისგან (ბლოხი 201). მკვლევარებმა 2013 წელს შესწავლა იმედი განსაზღვრულია, როგორც „ნების ქონა და გზის პოვნა“, სასურველი მიზნების მისაღწევად ლოგიკური გზის წარმოდგენა. იმედი პიროვნულია. ის დაფუძნებულია რწმენაზე, რომ არსებობს ისეთი რამ, რისი გაკეთებაც ახლა შეგვიძლია, რათა შევქმნათ უკეთესი მომავალი, რომელიც წარმოგვიდგენია.
იმედი მარაგიობის დამოკიდებულებაა.
რატომ გვჭირდება ეს?
იმედი გაცილებით მეტია, ვიდრე უბრალოდ სასიამოვნო რამ, პატარა ნაყინი ნამცხვარზე ისედაც კარგად მიმავალ ცხოვრებაში. ის უაღრესად პრაქტიკულია.
ბოლო შესწავლა ჰარვარდის „ადამიანის აყვავების პროგრამის“ მონაცემები აჩვენებს, რომ იმედი კორელაციაშია უკეთეს ფიზიკურ და ფსიქიკურ ჯანმრთელობასთან, მათ შორის კიბოს და თვითმკვლელობის რისკის შემცირებასთან, ძილის პრობლემების შემცირებასთან, ფსიქოლოგიური კეთილდღეობის გაუმჯობესებასთან და ავადმყოფობისგან უფრო ეფექტურად გამოჯანმრთელების უნართან. აღსანიშნავია, რომ იმედი (ან მისი შემადგენელი რწმენები და მოლოდინები) ერთადერთი ცვლადია, რომელიც ადამიანის მდგომარეობის გაუმჯობესებას იწვევს პლაცებოს ეფექტის მოქმედებისას.
იმედს ასევე დიდი მორალური ღირებულება აქვს და განსაკუთრებით სასარგებლოა გამბედაობის გასაღვივებლად. მიუხედავად იმისა, რომ დაუოკებელი შიში სასოწარკვეთას იწვევს, იმედი გვეხმარება იმ თავდაჯერებულობის შექმნაში, რომელიც გამბედაობისთვის გვჭირდება. არისტოტელე გვეუბნება, რომ თავდაჯერებულობა „იმედიანი განწყობის ნიშანია“.ნიკომაქეს ეთიკა 3.7) ორი ათასწლეულის შემდეგ ანა ფრანკმა დაწერა, რომ იმედი „გვავსებს ახალი გამბედაობით და კვლავ გვაძლიერებს“.
იმედი, როგორც დემოკრატიული სათნოება
იმედზე ფიქრისას დავიწყე ფიქრი, აქვს თუ არა მას სოციალური ღირებულებაც. ერთი რამ, რასაც ის აკეთებს, არის ის, რომ გვახსენებს ჩვენს საერთო ადამიანურობას. ის გვაძლევს მიზნისა და სოლიდარობის განცდას. ის შთაგვაგონებს და იპყრობს ყურადღებას. მარტინ ლუთერ კინგის გამოსვლაში „მე მაქვს ოცნება“ იმედის გზავნილი იყო, რომელიც გადამდები გახდა. იმედი ჩვენი საერთო უძლურების გრძნობის დამანგრეველ მხარეს - შიშს, გაურკვევლობას, წყენას, დადანაშაულებას - გარდაქმნის რაღაც კონსტრუქციულ და გამაერთიანებლად. მართა ნუსბაუმი წერს, რომ კინგი „ძალიან კარგად აქცევდა შიშსა და ბრაზს კონსტრუქციულ, შესასრულებელ საქმედ და იმედად“.
განმანათლებლობის ფილოსოფოს სპინოზასთვის ერთად იმედის ქონა ბუნებრივია. ის წერდა, რომ ადამიანებს საერთო იმედები და შიშები აერთიანებთ და ერთადერთი მიზეზი, რის გამოც ჩვენ ერთგულები ვრჩებით სოციალური კონტრაქტის - იმ იმპლიციტური შეთანხმების - მიმართ, რომელმაც თავიდანვე ჩამოაყალიბა საზოგადოება, არის ის, რომ ვიმედოვნებთ, რომ ამით უკეთეს ცხოვრებას მივაღწევთ. მისი თქმით, იმედი თავისუფალ ადამიანებს შორის ყოველთვის აჭარბებს შიშს. მაიკლ ლემბი იმედის სოციალურ ღირებულებას აფორმებს იმით, რომ მას დემოკრატიულ სათნოებას უწოდებს, რომელიც თანამოქალაქეებში იმედის აქტებს დემოკრატიული სიკეთეების მისაღწევად ასრულყოფს.
რატომ აქვს იმედს ასეთი გამაერთიანებელი ძალა? ვფიქრობ, ერთ-ერთი მიზეზი ის არის, რომ ის გვაძლევს მოსაყოლ ისტორიას, ნარატივს, რომელიც ჩვენს ცხოვრებას აზრს სძენს. რიჩარდ რორტი იმედს აღწერს, როგორც მეტანარატივს, ისტორიას, რომელიც უკეთესი მომავლის მოლოდინის დაპირებას ან მიზეზს წარმოადგენს. ამის ერთად მოლოდინს რორტი „სოციალურ იმედს“ უწოდებს, რაც თითოეული ჩვენგანისგან „დაპირების დოკუმენტს“ მოითხოვს. რა ლამაზი აზრია. დღეს ყველა იმ რამის გათვალისწინებით, რაც გვაშორებს ერთმანეთს, უნებურად მიპყრობს ის აზრი, რომ „დაპირების დოკუმენტს“ შეუძლია დაგვეხმაროს ისევ ერთად ყოფნაში.
როგორ გავზარდოთ იმედი, როგორც დემოკრატიული სათნოება?
კარგი იქნება, თუ იმით დავიწყებთ, რომ რისკი და გაურკვევლობა სამუდამოდ ჩვენთან იქნება. მათი აღმოფხვრის მიზანი ჩვენი ამპარტავნების ნიშანია, რადგან ვფიქრობთ, რომ ეს უზარმაზარი, რთული სამყარო ჩვენი კონტროლის ქვეშაა. სხვების მიმართ დაუცველობა - ღიაობა იმ ადამიანის მიმართ დამოკიდებულების მიმართ, ვისაც შეუძლია ზიანი მოგაყენოთ - ადამიანობის ნაწილია. თუმცა, ცხოვრებისეული რისკის მიღების გადაწყვეტილება - საკუთარი თავის რაციონალურად დაუცველობა - ნდობას მოითხოვს, ხოლო ნდობა ძნელად მოსაპოვებელი და ადვილად დასაკარგია ჩვენს სამყაროში, სადაც სხვებთან ურთიერთობა მაღალი რისკის შემცველია.
დაუცველობა, ნდობა და იმედი ნელ-ნელა და ერთმანეთთან ერთად უნდა განვითარდეს; ნდობისკენ გადადგმული პატარა ნაბიჯები გვაგრძნობინებს თავს ნაკლებად დაუცველად და ხელს შეუწყობს იმედის საფუძვლის შექმნას. და სანამ ამ საფუძველს ვაშენებთ, შეგვიძლია ვიმუშაოთ იმაზე, რომ ჩვენი დაუცველობა რაღაც კარგად ვაქციოთ, აღვიქვათ ის, როგორც რაღაც, რაც სხვების ნიჭის მიღების საშუალებას გვაძლევს და უკეთესი ურთიერთობების განვითარების შესაძლებლობას შექმნის.
წინსვლის
ჩვენი მდგომარეობა უიმედოა? ეს მაშინ ხდება, თუ სასოწარკვეთილებაში ვცხოვრობთ. თუმცა ეს არაბუნებრივი მდგომარეობაა. იმედი ადამიანებად გვაქცევს. როგორც დოსტოევსკი ამბობდა: „იმედის გარეშე ცხოვრება სიცოცხლის შეწყვეტას ნიშნავს“.
სენეკამ თქვა, რომ ჩვენ უნდა გავაკეთოთ არჩევანი „ჩვენი აზრების გაცილებით წინ პროეცირებას“ ან „აწმყოსთან ადაპტაციას“ შორის. (სენეკა, წერილები 5.7-8). მე ვფიქრობ, რომ ეს ცრუ დიქოტომიაა. ჩვენ შეგვიძლია ავირჩიოთ ამ მომენტის სიბნელის მიღმა ყურება და ამავდროულად რეალისტურად შევხედოთ იმას, თუ რა შეგვიძლია გავაკეთოთ აწმყოში, რათა მომავლის იმედები რეალობად ვაქციოთ. უეჭველად, დაღლილები და სასოწარკვეთილები ვართ, მაგრამ ასევე გამძლეები და გამომგონებლები ვართ.
მაშ, როგორ განვავითაროთ იმედის ჩვევა? როგორ გავხადოთ იმედი „მყარი“, რათა ის სათნოებად იქცეს, რომელზეც დაყრდნობა შეგვეძლოს.
უდავოა, რომ ამას დრო, ერთგულება და მორალური ძალისხმევა დასჭირდება. ეს ძირითადად ოჯახის წევრებთან და მეგობრებთან ყოველდღიური კომუნიკაციის დროს უნდა მოხდეს, იქნება ეს კითხვებით დაწყებული საქმე თუ რამდენად ხშირად „ვეშვებით სატყუარას“. ჩვენ ხელახლა უნდა ვისწავლოთ, როგორ ვიყოთ ცნობისმოყვარეები, როგორ დავსვათ არარიტორიკული კითხვები, როგორ შევინარჩუნოთ საუბარი, როდესაც ჩვენი შეხედულებები ერთმანეთს ემთხვევა და განსხვავდება. სხვების ატანასა და პატივისცემას მეტი დრო და მოთმინება სჭირდება, ვიდრე შეიძლება გვეგონოს. პოუპი შეიძლება მართალიც ყოფილიყო. იმედი შეიძლება მარადიულად გაჩნდეს. მაგრამ გაზაფხულის ამოქმედებას ძალისხმევა სჭირდება.
აქ მოცემულია რამდენიმე რამ, რისი გაკეთებაც შეგვიძლია მის გასაშვებად:
- საკუთარი ოთახი: სადღაც, ჩვენ დავკარგეთ ინტერესი დამოუკიდებლად აზროვნების მიმართ. რაღაც მომენტში გადავწყვიტეთ, რომ ჩვენი მთავარი ვალდებულება იყო „შევეწყოთ“, ჩვენი აზროვნება სხვებისთვის გადაგვეტანა, დავემორჩილოთ და კონფორმიზირება გავუკეთოთ. სინამდვილეში, პირიქითაა. სწორედ ინდივიდების - განსაკუთრებით კი გამონაკლისების - კრიტიკული აზროვნება იყო ის, რაც ყოველთვის შთააგონებდა და არეგულირებდა მასებს. კრიტიკულად აზროვნებისთვის გვჭირდება გარკვეული დისტანცია „გაბრაზებული ბრბოსგან“, „საკუთარი ოთახი“, სადაც შეგვიძლია დავამუშაოთ ის, რაც გვემართება, რომელშიც ვიპოვოთ ის თავდაჯერებულობა, რაც გვჭირდება იმედის ხელახლა დასაწყებად.
- ლიტერატურა, ისტორია და ხელოვნება: ეს ყველაფერი გვეხმარება, რომ ნაკლებად ვიგრძნოთ უიმედობა, რადგან გვახსენებს, რომ მარტო არ ვართ, რომ სხვებსაც უჭირდათ ისევე, როგორც ჩვენ (და ალბათ... მეტი ასე). ისინი ასევე გვთავაზობენ იმედის გმირებს — ფლორენს ნაითინგეილს, ატიკუს ფინჩს, რომ მხოლოდ ორი დავასახელოთ — რომლებმაც უიმედობისგან რაღაც კონსტრუქციული შექმნეს. ხელოვნება სცილდება განსხვავებებს და გვახსენებს ჩვენივე უფრო ღრმა ნაწილებს, რომლებსაც ცხოვრებისეული წვრილმანები და სტრესები ხშირად თრგუნავს. ჩვენ ხელახლა უნდა მივიღოთ ლიბერალური ხელოვნება განათლების ყველა დონეზე, რათა ვიცოდეთ, როგორ გამოვიყენოთ მეცნიერება და ტექნოლოგია ჩვენს სამსახურში (და არა პირიქით).
- მნიშვნელობა: ჩვენი სამყარო, რომელიც პოსტმოდერნისტული თავისუფალი ვარდნისგან იტანჯება, დიდწილად განისაზღვრება წარსული მეტანარატივებისგან (მარქსიზმი, უტილიტარიზმი, თუნდაც ქრისტიანობა) დაშორებით. თუ რამე არ ჩაერევა მათ ადგილას, გასაკვირი არ არის, რომ მნიშვნელობის კრიზისის წინაშე ვდგავართ. თუ მნიშვნელობის ძველი წყაროები არ მოგვწონს, მაშინ ახლის პოვნა გვჭირდება. იმედის გასამყარებლად, რაღაცის უნდა გვჯეროდეს.
- Sპატიებით დაწყევლილი: ზემოთ მოყვანილი ჰარვარდის კვლევა ავლენს იმ ფაქტორებს, რომლებიც იმედის გაჩენას უწყობს ხელს: ფიზიკური აქტივობა, მეგობრებთან კონტაქტის სიხშირე და, საინტერესოა, პატიება. შესწავლა სინამდვილეში, აღმოჩნდა, რომ პატიების მკურნალობის მეთოდები, როგორიცაა ფსიქოთერაპიული ჩარევა, რომელიც ეხმარება ადამიანებს სხვების პატიებაში, იმედს აძლიერებს. იმედი დადებითი უკუკავშირის სისტემაა; ის, რასაც აკეთებთ მის გასაძლიერებლად, მაგალითად, პატიების სწავლა, ბევრად უფრო ადვილი გახდება, როდესაც იმედის საფუძველს ჩაუყრით.
იმედი ბრმაა?
შესაძლოა. თუმცა, სწორედ ეს ხდის მას ასეთ ღირებულს. ჩვენი სამყარო ცვლილებებითა და გაურკვევლობითაა სავსე. რისკის ამ ატმოსფეროში ძნელია საკუთარი პოზიციის პოვნა, რომ აღარაფერი ვთქვათ ოპტიმიზმის განცდაზე. თუმცა, რისკის გარეშე სამყარო, სამყარო, რომელშიც ჩვენ ვაკონტროლებთ ცხოვრების ყველა ცვლადს, ასევე იმედის გარეშე სამყაროა. წინსვლა მოითხოვს იმის დაჯერებას, რომ ჩვენი ძალისხმევა აზრიანია, მაშინაც კი, თუ ისინი ზუსტად იმას არ იძლევა, რასაც წარმოვიდგენთ.
იმედის სიბრმავე ჩვენი გულუბრყვილობის ანარეკლია არა, არამედ იმ ნდობისა და თავდაჯერებულობის ნიშანია, რომელიც საკუთარი თავისა და ერთმანეთის მიმართ გვაქვს. და სწორედ ნდობისა და თავდაჯერებულობის წყალობით ვართ მზად, საერთოდ ჩავერთოთ მნიშვნელოვან პროექტებში. იმედი, ამბობს დოქტორი ჯუდიტ რიჩი, „ბნელ გვირაბში შესატყვისია, სინათლის მომენტი, საკმარისი იმისათვის, რომ გამოავლინოს წინსვლის გზა და საბოლოოდ გამოსავალიც“.
ვიცოცხლებთ უკეთესი სამყაროს სანახავად? გამოვალთ თუ არა ამჟამინდელი სიბნელიდან? არ ვიცი. მაგრამ ამის იმედი შეგვიძლია გვქონდეს. და შეგვიძლია ამაზე ვიმუშაოთ იქიდან, სადაც ვართ, იმ ადამიანებთან ერთად, რომლებსაც ვიცნობთ, იმ პატარა არჩევანით, რომლებსაც ყოველდღიურად ვაკეთებთ. დიდი დრო დაგვჭირდა იქამდე მისასვლელად, სადაც ვართ და შედარებით დიდი დრო და ძალისხმევა დაგვჭირდება იმის აღსადგენად, რაც დავკარგეთ. ჩვენ შეგვიძლია გავაკეთოთ რაციონალური არჩევანი, რომ უკეთესი მომავლის იმედი გვქონდეს. და შეგვიძლია ამ მომავლისკენ პატარა ნაბიჯები გადავდგათ იმედის არჩევით ახლავე.
სამუშაოები მოიხსენიება:
არისტოტელე. ნიკომაქეს ეთიკა. თარგმნილია დ. როსისა და ლ. ბრაუნის რედაქციით, ოქსფორდი: ოქსფორდის უნივერსიტეტის გამომცემლობა, 2009.
ბლოხი, ერნსტი. იმედის პრინციპი, 3 ტომი. თარგმნილია ნ. პლეისის, ს. პლეისის და პ. ნაითის მიერ, MIT Press, 1986.
კამიუ, ალბერ. სიზიფეს მითი და სხვა ესეებივინტაჟური წიგნები, 1955 წ.
ლემბი, მაიკლი. „აკვინელი და იმედის სათნოებები: თეოლოგიური და დემოკრატიული: აკვინელი და იმედის სათნოებები“. ჟურნალი რელიგიური ეთიკის, 16 წლის 2016 მაისი, გვ. 300–332.
ნიცშე, ფრიდრიხი. ადამიანური, ზედმეტად ადამიანური და სიკეთისა და ბოროტების მიღმა, რედაქტორები: ჰ. ზიმერნი და პ.ვ. კონი, Wordsworth Editions, 2008.
სენეკა, ლუციუს ანეუსი. სტოიკოსის წერილები. თარგმნა რობინ კემპბელმა, გამომცემლობა „პენგუინი“, 1969.
ხელახლა დაბეჭდილია დემოკრატიის ფონდი
-
დოქტორი ჯული პონესე, 2023 წლის ბრაუნსტოუნის სტიპენდიანტი, ეთიკის პროფესორია, რომელიც 20 წლის განმავლობაში ასწავლიდა ონტარიოს ჰურონის უნივერსიტეტის კოლეჯში. ვაქცინაციის სავალდებულოობის გამო, იგი შვებულებაში გაიყვანეს და კამპუსში შესვლა აეკრძალათ. მან 22 წლის 2021 ოქტომბერს, „რწმენისა და დემოკრატიის“ სერიაზე მოხსენება წარადგინა. დოქტორ პონესემ ახლა ახალი თანამდებობა დაიკავა „დემოკრატიის ფონდში“, რეგისტრირებულ კანადურ საქველმოქმედო ორგანიზაციაში, რომელიც სამოქალაქო თავისუფლებების ხელშეწყობას ისახავს მიზნად, სადაც ის პანდემიის ეთიკის მეცნიერ-მკვლევარია.
ყველა წერილის ნახვა
