გაზიარება | ბეჭდვა | ელ.ფოსტა
იმედი ადამიანური აფექტებიდან ერთ-ერთი ყველაზე იდუმალია. ზოგი მას ემოციას უწოდებს. თუმცა, რაც არ უნდა იყოს ის, რამდენადაც ის მომავალზეა ორიენტირებული - ისევე როგორც მისი ჩრდილები, შფოთვა და შიში - ის განუყოფლად ადამიანურია.
უფრო მეტიც, მისი ობიექტი იცვლება აწმყოს გამოცდილების მიხედვით. მე არ ვგულისხმობ აწმყოს მკაცრი ფენომენოლოგიური გაგებით. ეფემერული აწმყო, რომლის შინაარსიც მუდმივად იცვლება, მაშინაც კი, თუ სტრუქტურულად რომ ვთქვათ, აწმყო თავად ის ადგილზე რჩება, როგორც ანდაზის მსგავსი კარიბჭე, რომლის მეშვეობითაც მომავალი წარსულში შევარდება.
მე უფრო გაფართოებული „აწმყო“ მაქვს მხედველობაში, როგორც წინადადებაში: „აწმყო ეპოქა შეუმსუბუქებელი შფოთვის ეპოქაა“, რომლის წინაშეც ადამიანი აუცილებლად განიცდის ან იმედს, ან შფოთვას და/ან შიშს. შიშის გრძნობა უფრო სპეციფიკურია, ვიდრე შფოთვა, რამდენადაც ის დაკავშირებულია იდენტიფიცირებად წყაროსთან, როგორიცაა ვულკანის ამოფრქვევის შიში, მაშინ როდესაც შფოთვა ყოვლისმომცველი განწყობაა.
იმ თემის მიხედვით, სადაც მე და ჩემი პარტნიორი ვცხოვრობთ, გავბედავ და ვივარაუდებ, რომ ამჟამად ჩვენ ვცხოვრობთ ყოვლისმომცველი შფოთვის ეპოქაში, სადაც შიშის განსაკუთრებული შემთხვევები პერიოდულად ვლინდება. ასეთ ვითარებაში იმედი, სავარაუდოდ, უარყოფითად განიცდება. მე ვგულისხმობ, რომ როდესაც ყოველდღიურობას შფოთვის ნამდვილი საბანი ფარავს, შიშის ზოლებითაა გაჟღენთილი, იმედი იმდენად კარგავს წარმოსახვით, პოზიტიურ ფორმას, რომ ის უბრალოდ „ნეტავ ეს შეიცვალოს“-ად გარდაიქმნება - გრძნობად, რომელიც ადვილად ამოსაცნობია დაძაბულ აწმყოში. როგორ ეხება „იმედი“ ჩვენს ამჟამინდელ მდგომარეობას?
იმედი პარადოქსულია. მხოლოდ იმის თქმას აქვს აზრი, რომ „მე“ იმედი მაქვს, რომ...“ როდესაც არ არსებობს კონკრეტული, სანდო ინფორმაცია მომავლის შესახებ. ამბობენ „იმედი მაქვს“, როდესაც ასეთი ინფორმაცია არ არსებობს და იმისდა მიხედვით, თუ როგორ აფასებენ აწმყოს, „იმედის“ შემდეგ მომდინარე სიტყვას ექნება დადებითი („იმედიანი“) ან უარყოფითი („უიმედო“) ვალენტობა, მაგალითად, წინადადებებში „იმედი მაქვს, რომ სიტუაციის გაუმჯობესების ინდიკატორები სანდოა“ (დადებითი) ან „იმედი მაქვს, რომ ეკონომისტები ცდებიან თავიანთ პირქუშ პროგნოზში“. მოკლედ რომ ვთქვათ, როდესაც ვამბობთ, რომ „ჩვენ“ იმედი მაქვს,„ჩვენ ვაღიარებთ, რომ მომავალი, მკაცრად, უცნობია.“
„იმედის ფილოსოფოსი“ – სამართლიანად ცნობილი, როგორც ასეთი, ამ გამორჩეულად ადამიანური ფენომენის შესახებ მისი ვრცელი და ღრმა მსჯელობის გათვალისწინებით – ერნსტ ბლოხი (1885-1977), გამოაქვეყნა სამტომიანი ნაშრომი სახელწოდებით, იმედის პრინციპი (1954-1959), ამ და მასთან დაკავშირებული ფენომენების შესახებ მის ყველა სხვა ნაშრომთან ერთად, როგორიცაა „უტოპია“ (კონცეფცია, რომელიც გამეფებულია იმედის პრინციპი). ცოტა თუ არსებობს მოაზროვნე, ვისაც ბლოხზე მეტი სინათლე მოჰფინება იმედის მნიშვნელობაზე.
1 ტომში იმედის პრინციპი ის წერს (1996, გვ. 3-5):
ვინ ვართ ჩვენ? საიდან მოვდივართ? სად მივდივართ? რას ველოდებით? რა გველოდება?…
ეს იმედის შესწავლის საკითხია. მისი მოქმედება არ უარყოფს, ის უფრო მეტად წარმატებაზეა ორიენტირებული, ვიდრე წარუმატებლობაზე. იმედი, რომელიც შიშზე მაღლა დგას, არც პასიურია, როგორც ეს უკანასკნელი და არც არაფრის ტყვეობაშია ჩაკეტილი. იმედის ემოცია თავისით გამოდის, ადამიანებს შეზღუდვის ნაცვლად ფართოს ხდის, საკმარისად ვერ აცნობიერებს, თუ რა აიძულებს მათ შინაგანად მიზანმიმართულნი იყვნენ, რა შეიძლება იყოს მათთან დაკავშირებული გარეგნულად. ამ ემოციის მოქმედება მოითხოვს ადამიანებს, რომლებიც აქტიურად ჩაეფლონ იმაში, რაც ხდება, რასაც თავად ეკუთვნიან...
განა წარმოუდგენლად თვალშისაცემი არ არის ამ სიტყვების, რომლებიც დაახლოებით 1950-იან წლებში დაიწერა, შესაბამისობა ჩვენს ამჟამინდელ მდგომარეობასთან?! ვინ ვართ ჩვენ და საიდან მოვდივართ: ადამიანები, რომლებსაც დიდი ხნის განმავლობაში (მეორე მსოფლიო ომის შემდეგ) ჰქონდათ შედარებით მშვიდობიანი, ეკონომიკურად შედარებით სტაბილური - რამდენიმე შეფერხების გარდა - არსებობის გამოცდილება და რომლებიც ახლა გლობალურად ტრავმულად დარღვეულ, შედარებით გაურკვეველ სიტუაციაში აღმოვჩნდით, ფინანსური და ეკონომიკური ხაფანგების მოლოდინით და ტოტალიტარული ძალაუფლების მიტაცების მოგონებით, რომელიც შენიღბული იყო, როგორც სამედიცინო გადაუდებელი შემთხვევა, ჩვენს მეხსიერებაში ახალია.
სად მივდივართ? არ ვიცით, თუმცა ალბათ ყველა ჩვენგანს შეგვეძლო გვეთქვა, ვინ ვართ. იმ იმედით, ამ მხრივ, როგორც ნეგატიური, ასევე პოზიტიური თვალსაზრისით. რას ველოდებით? კარგი კითხვაა; თუ ადამიანმა საკმაოდ დიდი ალბათობით არ იცის, რა იქნება შენი მტრის შემდეგი ნაბიჯი, პროაქტიულად მოქმედება რთულია.
გარდა იმისა, რომ მტრის წარსული ქმედებებისა და მოტყუების შესახებ ცოდნის გულმოდგინე ანალიზით და ასეთი ანალიზების შედეგების გამოყენებით, მოემზადოთ მათი მხრიდან ყველაზე სავარაუდო შემდეგი ნაბიჯისთვის, იმ იმედით, რომ თქვენი მოლოდინი ზუსტია. რა გველოდება? დანამდვილებით ვერ ვიტყვით. სწორედ აქ გვეძახის იმედი. და სადაც გველოდება „იმედის შესწავლის“ შესაძლებლობა, რომ ის „(პასიურ) შიშზე მაღლა დგას“ და ნიჰილიზმისადმი არ არის მიდრეკილი. პირიქით, იმედი ირიბად სიცოცხლის მომცემი ღირებულებისკენ არის მიმართული.
ზემოთ მოცემული ამონარიდის ბოლო წინადადება გადამწყვეტია იმედის ეგზისტენციალური მნიშვნელობისა და პოტენციალის გასაგებად, სადაც გერმანელი ფილოსოფოსი ამბობს: „ამ ემოციის მოქმედება მოითხოვს ადამიანებს, რომლებიც აქტიურად ჩაეშვებიან იმაში, რაც ხდება, რასაც ისინი თავად ეკუთვნიან...“ სიტყვა „გახდება“-ს გამოყენება მას „პროცეს-ფილოსოფოსად“ აქცევს; ანუ ისეთ ადამიანად, რომელიც ცვლილების პროცესს, „ყოფნის“ ან მუდმივობის ნაცვლად, ფუნდამენტურად მიიჩნევს, ხოლო იმპლიციტური მოწოდება, რომ ადამიანებმა, რომელთაც სურთ (პოზიტიური) იმედი რეალობად აქციონ, უნდა იმუშაონ ამისთვის, მის განცხადებას ოპტიმიზმით ავსებს.
ეს განსაკუთრებით შესამჩნევია, რადგან ის გვახსენებს, რომ ჩვენ, როგორც ადამიანები, „ვეკუთვნებით“ ყალიბებას და, შესაბამისად, გვაქვს ცვლილების მიმართულებაზე გავლენის მოხდენის უნარი. ზედმეტია იმის აღნიშვნა, რომ ამ სიტყვებით გამოკვეთილი პერსპექტივიდან ბნელ აწმყოზე ფიქრი გამამხნევებელი და იმედისმომცემია. ჩვენ ვართ ცვლილებების აგენტები, თუ მხოლოდ ამ მარტივ სიტყვაში, „იმედში“, ჩაძირულ სიბრძნეს მოვუსმენთ. „იმედის“ შესახებ უფრო დეტალურად საუბრისას, ბლოკი აგრძელებს ისე, როგორც დღეს ჩვენთვისაც აქტუალურია:
ცხოვრებასთან დაკავშირებული შფოთვისა და შიშის მაქინაციების წინააღმდეგ ბრძოლა მისი შემქმნელების წინააღმდეგ იბრძვის, რომელთა იდენტიფიცირებაც, ძირითადად, ადვილია და ის თავად სამყაროში ეძებს იმას, რაც სამყაროს დაეხმარება; ამის პოვნა შესაძლებელია.
იმედის შფოთვის და ა.შ. წინააღმდეგ ბრძოლა მიმართული უნდა იყოს იმ ადამიანების წინააღმდეგ, ვინც პასუხისმგებელია გარკვეული „მაქინაციების“ გამოყენებაზე - რა შესაფერისი ტერმინია დღეს მიმდინარე მოვლენების აღსაწერად, მისი განზრახ ინტრიგებისა და შეთქმულების კონოტაციებით, დახვეწილი მაგალითების მეშვეობით. პროგნოზირებადი პროგრამირება, სხვა ტაქტიკასთან ერთად - ამ გზით იქმნება გარემოებები, რომლებშიც შფოთვა და შიში შეიძლება აყვავდეს. „უმეტესწილად“, ეს არაკეთილსინდისიერი პირები მართლაც ადვილად იდენტიფიცირებადია, სანამ ვივარაუდებთ, რომ იდენტიფიცირების განმახორციელებლები გათავისუფლდნენ ნებისმიერი არსებული, გაუმართლებელი მიკერძოებისგან, რომლებიც მეინსტრიმული ნარატივების დაბნელების სასარგებლოდ არსებობს.
ბევრი ადამიანი, რომლებიც ჯერ კიდევ, გაუგებრად, ბოლო ოთხი წლის განმავლობაში მომხდარი მოვლენების დამახინჯებული ანგარიშების ტყვეობაში არიან და, უეჭველად, მალავენ დამამშვიდებელ განცხადებებს... რა ხდება დღეს, ვერ შეძლებდა ამ ინტრიგანების აღქმას ისეთებად, როგორებიც ისინი სინამდვილეში არიან.
ტერმინი „ჭეშმარიტად“ გვახსენებს, რომ ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი ამოცანა, რომლის წინაშეც დგანან ისინი, ვისაც „იმედის“ საქმის კეთება სურს, არის გარჩევა. რა მსოფლიოში (უკვე) არსებობს ისეთი რამ, რასაც შეუძლია „დაეხმაროს მსოფლიოს“, რადგან (როგორც ბლოკი გვარწმუნებს), „ამის პოვნა შესაძლებელია“, ეს არის „-ს ნამუშევარი“.სიმართლის თქმა(ან პარრეზია) იმ გაგებით, როგორც ამ ტერმინს ძველი ბერძნები აძლევდნენ. დაუნდობელი სიმართლის თქმა ან სიმართლის წერა - რასაც ბრაუნსტოუნის მწერლები (სხვათა შორის) აკეთებენ - იმედის კატალიზატორია, რასაც მკითხველთა მადლიერი რეაქციებიც ადასტურებს. სიმართლის თქმა კიდევ უფრო აუცილებელია იმის გამო, თუ როგორ „იმედი აქვთ“ ძალაუფლების ბოროტად გამოყენების დერეფანში მყოფებს. ბლოკი ამას ასე ამბობს:
უიმედობა, როგორც დროებითი, ასევე ფაქტობრივი გაგებით, ყველაზე აუტანელი რამაა, სრულიად აუტანელი ადამიანური მოთხოვნილებების მიმართ. სწორედ ამიტომ, თუ მოტყუება ეფექტურია, ის აუცილებლად უნდა მოქმედებდეს მაამებლად და დამახინჯებულად გაღვიძებულ იმედთან ერთად.
ისევ და ისევ, იმედის მოაზროვნე დღეს წინასწარმეტყველებით იყო დაჯილდოებული - არა მხოლოდ უიმედობის აუტანელი ბუნების შესახებ განცხადებით, რაც საყოველთაოდ მართალია და არა მხოლოდ ამ ეპოქაში. სწორედ ის წერს იმ კორუმპირებული მეთოდის შესახებ, რომლითაც ისინი, ვისი თვითდაკისრებული ამოცანაა მოტყუება, იყენებენ „კორუმპირებულად გაღვიძებულ იმედს“, რაც თანამედროვე პრაქტიკასთან აისახება.
მაგალითად, პრეზიდენტ ბაიდენის მიერ აშშ-ის ეკონომიკის მართვის აშკარა უკმაყოფილების გათვალისწინებით, რაც მუდმივ ვარდნაში აისახება. დამტკიცების რეიტინგები ამერიკელებს შორის, რბილად რომ ვთქვათ, არაკეთილსინდისიერია თეთრი სახლის მხრიდან იმის მტკიცება, რომ მისი „...ეკონომიკური გეგმა მუშაობს„ – რაღაც, რაც აშკარად ყალბ საფუძველზე „იმედის გაღვივებას“ ისახავდა მიზნად.
გარდა ამისა, ზემოთ ნათქვამიდან გამომდინარე, აშკარაა, რომ სხვადასხვა ფაქტორი გავლენას ახდენს იმ იმედის ტიპზე - ნეგატიურზე თუ დადებითზე - რომელსაც ადამიანი არსებული რეალობის მიმართ განიცდის. შესაძლოა, მაგალითი იმისა, რაც ასეთ გავლენას ახდენს იმედზე, უიმედობისგან განსხვავებით, ნათელი იყოს. რა მოგვცემდა მეტ იმედს - სრულიად პროგნოზირებადი მომავლის მდგრადი ხატი, თუ ისეთი, რომელიც გაურკვეველია და გვპირდება, რომ ჩვენს უკან მდგომი მომავლის შექმნა უკეთესი იქნება? მოდით, კინოს მივმართოთ.
ჯეიმს კამერონმა, თანამედროვე თაობის ერთ-ერთმა უდიდესმა რეჟისორმა და სამეცნიერო ფანტასტიკის ოსტატმა, მოგვცა კინემატოგრაფიული პარადიგმა მომავალთან მიმართებაში იმედის ორივე ამ ურთიერთსაწინააღმდეგო შესაძლებლობისთვის. თავის „ტერმინატორის“ ფილმებში - განსაკუთრებით Terminator 2: განკითხვის დღე – ის დროის პარადოქსებით თამაშობს, რათა გადმოსცეს იდეა, რომ ვინმეს შეუძლია დაბრუნდეს მომავლიდან – მომავლიდან, რომელიც პარადოქსულად პირველად შესაძლებელი გახდა წარსულში მომხდარი მოვლენების წყალობით – რათა თავიდან აიცილოს ამ მომავლის დადგომა.
ტექნოლოგია ამ ფილმებში ცენტრალურ როლს ასრულებს და, როგორც ყველა ნამდვილ სამეცნიერო ფანტასტიკაში, მისი შექმნის უნარიც... მდე განადგურება ხაზგასმულია. (იხილეთ ჩემი წიგნის მე-9 თავი, პროექციები: ფილოსოფიური თემები ფილმზე, ხანგრძლივი განხილვისთვის Terminator 1 და 2 დროსთან მიმართებაში.) მე მჯერა, რომ ეს არის კინემატოგრაფიული გენიოსის ნამუშევრები, რომლებიც წარმატებით აერთიანებენ დისტოპიურ და უტოპიურ გამოსახულებებს - რაც არ უნდა დაუჯერებლად ჟღერდეს ეს - კინემატოგრაფიულ ნამუშევრებში.
გაითვალისწინეთ, რომ „დისტოპია“ არის დისფუნქციური, არასტუმართმოყვარე „ადგილი“ და „უტოპია“ - რენესანსის მოაზროვნისგან თომას მორის ამავე სახელწოდების ნაწარმოები - წარმოსახვითი „არარსებობა“, ადგილი, რომელიც არ არსებობს, ან შეიძლება ზოგჯერ წარმოიშვას, მაგალითად, ბლოხისა და მისი მეგობრის, ფილოსოფოსის, თეოდორ ადორნოს რეფლექსიებში, როგორც თანამედროვე საზოგადოება (როგორც მეორე მსოფლიო ომის შემდგომი აშშ-ში), სადაც ადამიანები თვლიან, რომ მათ აქვთ ყველაფერი, რაც ბედნიერი ცხოვრებისთვის სჭირდებათ (გარდა იმისა, რომ ეს რწმენა იწვევს პრობლემებს, რომლებიც უარყოფს მათ უტოპიურ რწმენას).
მაშ, როგორ ჩნდება იმედი კამერონის ამ ფილმებში? დავიწყებ ბოლოდან. Terminator 2, სადაც სარა კონორი, ერთ-ერთი მთავარი გმირი, ხმის ჩამწერით ამბობს, კამერა კი წინ გზაზეა ფოკუსირებული და მანქანის ქვეშ ძვრება მოძრაობისას:
უცნობი მომავალი ჩვენსკენ მოემართება. პირველად ვხვდები მას იმედის გრძნობით, რადგან თუ მანქანას - ტერმინატორს - შეუძლია ადამიანის სიცოცხლის ფასის სწავლა, შესაძლოა ჩვენც შევძლოთ.
ეს უტოპიურ ნოტს ჰგავს მომავლის იმედთან მიმართებაში, რომელიც ოდესღაც სარასთვის წინასწარ განსაზღვრული ჩანდა, როდესაც ძალები მის წინააღმდეგ გაერთიანდნენ და მისი ვაჟი, ჯონი, დაუმარცხებელი ჩანდა - ის იმედსაც კი აშკარად უწოდებს. საიდან მოდის ეს იმედი? და რატომ „უტოპიური“?
მათთვის, ვინც ამ ფილმებს არ იცნობს, სინოფსისი საკმარისი იქნება. ის Terminator (პირველი) „ტერმინატორი“ - ანუ კიბორგის მკვლელი მანქანა - მომავლიდან იგზავნება თავდაპირველად გაუგებარი სარა კონორის მოსაკლავად, რომელმაც იმ დროს არ იცის, რომ მისი ვაჟი, ჯონ კონორი, რომელიც მალე ეყოლება, ერთ დღეს ხელოვნური ინტელექტის მქონე მანქანების (მმართველობის) წინააღმდეგ „წინააღმდეგობის“ დაუნდობელი ლიდერი გახდება.
ამიტომ, მანქანები აპირებენ მის „მოკვლას“, ამ გზით ხელს უშლიან მის დაორსულებას და ჯონის გაჩენას და უზრუნველყოფენ მათ სრულ გამარჯვებას დარჩენილ ადამიანებზე. თუმცა, ყველა შესაძლებლობის მიუხედავად, ტერმინატორის მისია ჩაიშალა, როდესაც სარა მას მექანიკურ პრესაში ამსხვრევს, მაგრამ საბედისწეროდ, დამუშავების ჩიპი (CPU), რომელიც მისი ხელოვნური ინტელექტის საფუძველი იყო, შენარჩუნებულია, რითაც იქმნება შესაძლებლობა... Terminator 2.
ეს უკანასკნელი ფილმი ორ ტერმინატორს წარმოადგენს და დროითი პარადოქსები აქ კიდევ უფრო მკვეთრად არის გამოხატული: დამცველ ტერმინატორს მომავლიდან უკან ჯონ კონორი აგზავნის, რომელიც ამჟამად წინააღმდეგობის ლიდერია, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ,... თავი, რათა ხელი შეუშალოს მეორე, უფრო მოწინავე ტერმინატორს, რომ წარსულში ათი წლის ურჩი ბიჭის სახით მოკლა იგი. ძველი მოდელის დამცველი ტერმინატორი პერიოდულად ებრძვის მოწინავე, თხევადი ლითონისგან დამზადებულ T-1000-ს, რომელსაც უპირატესობა აქვს უფროს კიბორგთან შედარებით (ნახევრად კიბერნეტიკული, ნახევრად ორგანული), მაგრამ ის კარგად ახერხებს თავის დამცავ ფუნქციას.
თხრობის არსი სარას, ჯონისა და დამცველი კიბორგის მცდელობაა, იპოვონ და გაანადგურონ პირველი ტერმინატორის პროცესორი და როდესაც - ყველა დაშვების საწინააღმდეგოდ - ისინი საბოლოოდ ახერხებენ T-1000-ის დამარცხებას, დამცველი ტერმინატორი, რომელმაც „თავისი“ ადამიანური თანამგზავრებისგან ისწავლა ადამიანის სიცოცხლის დაფასება, თავს სწირავს, რაც მთავარია, ანადგურებს საკუთარ პროცესორს, რათა მათ გადარჩენა შეძლონ.
აი, ფილმში უტოპიური, იმედისმომცემი მომენტი - ინტელექტუალური მანქანა, რომელიც თავდაპირველად ადამიანების დასაჭერად და მოსაკლავად იყო დაპროგრამებული, მაგრამ მომავალში წინააღმდეგობის ძალებმა ხელახლა დააპროგრამეს, დამაჯერებლად შეიძლება წარმოვიდგინოთ, როგორც კაცობრიობის მხსნელი. ამ გზით შესაძლებელი ხდება ხელოვნური ინტელექტის მანქანების სასიკვდილო ბატონობისგან თავისუფალი მომავალისხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, რაც არ უნდა ბნელი ჩანდეს აწმყო, მომავალი არასდროს არის ქვაზე ჩასმული. ამ ინტერპრეტაციის დასადასტურებლად, თხრობის დასაწყისში ჯონმა სარას, იმ ეტაპზე მის მომავალ დედას, კაილ რისის (ჯონის მომავალი მამა) მეშვეობით გაუგზავნა შეტყობინება, რომელიც წარსულში იყო გაგზავნილი. იოანე რათა დაეცვა იგი პირველი ტერმინატორისგან (კიდევ ერთი დროის პარადოქსი). შეტყობინება ასეთი იყო:
მადლობა სარა, შენი გამბედაობისთვის ბნელ წლებში. ვერაფერს დაგეხმარები იმაში, რასაც მალე შეხვდები, გარდა იმისა, რომ გეტყვი, რომ მომავალი ჯერ არ არის განსაზღვრული. შენ უფრო ძლიერი უნდა იყო, ვიდრე წარმოგიდგენია. უნდა გადარჩე, თორემ მე არასდროს ვიარსებებ.
„მომავალი განსაზღვრული არ არის“ - თუ ფილმების ამ სერიაში უტოპიური ელემენტია, ეს სწორედ ისაა, რაც წინა ციტატაშიც არის ასახული, სადაც სარა „უცნობ მომავალსა“ და მის განახლებულ „იმედის გრძნობაზე“ საუბრობს.
ისევე, როგორც ამჟამად „ბნელ წლებში“ ვიმყოფებით, ერთი წამითაც არ შეგვიძლია დავიჯეროთ, რომ ტექნოკრატიულმა კაბალმა ერთხელ და სამუდამოდ შეძლო იმის განსაზღვრა, თუ რა... ჩვენი მომავალი იქნება - მონების მომავალი მათ ხელოვნური ინტელექტით კონტროლირებად, ნეოფაშისურ, ფეოდალურ დისტოპიაში. ჩვენ თავისუფალი ადამიანები ვართ და „იმედის საქმის“ შესრულებით, მსოფლიოში ფარული შესაძლებლობების გამოყენებით და მათ გაბედულად გამოწვევით, ჩვენ გავიმარჯვებთ.
-
ბერტ ოლივიე თავისუფალი სახელმწიფოს უნივერსიტეტის ფილოსოფიის დეპარტამენტში მუშაობს. ბერტი იკვლევს ფსიქოანალიზს, პოსტსტრუქტურალიზმს, ეკოლოგიურ ფილოსოფიასა და ტექნოლოგიების ფილოსოფიას, ლიტერატურას, კინოს, არქიტექტურასა და ესთეტიკას. მისი ამჟამინდელი პროექტია „სუბიექტის გაგება ნეოლიბერალიზმის ჰეგემონიასთან მიმართებაში“.
ყველა წერილის ნახვა
