გაზიარება | ბეჭდვა | ელ.ფოსტა
ზამთრის მოახლოებასთან ერთად — თუ ეკვატორთან ახლოს არ ხართ — ღამეები უფრო გრძელი ხდება და მზის ნათება სითბოს კარგავს. მსოფლიოს დიდი ნაწილისთვის გარემო მკაცრი და სასიკვდილოც კი ხდება. ლანდშაფტები ცარიელი ჩანს და ფერს კარგავს. ცოტა ხილი და ბოსტნეული აგრძელებს საკვების წარმოებას. ქარი, სიცივე, ყინული და თოვლი ყოველდღიურ მარტივ საქმეებს დამღლელად, რთულად და ზოგჯერ შეუძლებლად აქცევს. ტანსაცმელი ისეთი რამაა, რაზეც ყურადღებით უნდა იფიქროთ და, როგორც წესი, ფენებად უნდა ჩაიცვათ, რაც მოძრაობის ადამიანურობას ახშობს.
უკიდურეს ჩრდილოეთ განედებში სიბნელე არასდროს თმობს დღეს სრულად, რაც იწვევს მოახლოებული ღამის მუდმივ შეგრძნებას. ასეთ ადგილებში ზამთარი მოდის, როგორც შემაძრწუნებელი, სასტიკი შეხსენება იმისა, რომ სამყარო ყოველთვის კარგი ადგილი არ არის. ის შეიძლება იყოს საშიში და სასტიკი და საბოლოოდ არავის აინტერესებს, იცოცხლებ თუ მოკვდები.
არავინ, შესაძლოა, გარდა თქვენი ოჯახისა და თემისა; იმ ადამიანებისა, რომლებთანაც თქვენი საარსებო წყარო გადაჯაჭვულია და ურთიერთდამოკიდებულია და რომლებიც თქვენს სიყვარულს იზიარებენ სახლის მიმართ.
ზამთრის არდადეგები ხაზს უსვამს ოჯახის უსაფრთხო და მყუდრო გარემოში ჩაძირვას. ჩვენ სანთლებს ვანთებთ, კოცონს ვანთებთ და ფერად ნათურებს ვკიდებთ სიცივისა და სიბნელის დასაფრთხობად. ჩვენ ვიკრიბებით, რათა უხვი კერძები გავუზიაროთ ჩვენს საყვარელ ადამიანებს, მოვყვეთ ისტორიები, ვიმღეროთ სიმღერები და გავაგრძელოთ უძველესი ტრადიციები. ჩვენ ვეძებთ მყუდრო, კომფორტულ, ნაცნობ, თბილ და კარგად განათებულ გარემოს, ასევე ჩვენი მეგობრებისა და მოკავშირეების მყუდრო მკლავებს. ეს ყველაფერი გვახსენებს, რომ იმედი ცოცხლობს იმ სამყაროს ყოველწლიური თავდასხმის მიუხედავად, რომელსაც, როგორც ჩანს, სურს ჩვენი არსებობის აღმოფხვრა და ღამის, როგორც ჩანს, მარადიული, სასტიკი მეფობის მიუხედავად.
პოეტურად, ზამთარი მოახლოებულ საშინელებასა და უბედურებასთან ასოცირდება. და წელს უფრო მეტად, ვიდრე ოდესმე, არსებობს ღრმა, კოლექტიური შიშის გრძნობა, რომელიც მსოფლიოს ყველა კუთხის მცხოვრებლებს აწუხებთ. ჩვენ შორის უფრო იზოლირებულები ან უფრო მძინარეები, შესაძლოა, ნიავზე ამ სურნელს ვერ გრძნობენ. თუმცა, ბევრ ჩვენგანს არ შეუძლია თავი დააღწიოს იმ შეგრძნებას, რომ მტრული და დამთრგუნველი ენერგია სწრაფად ანადგურებს ნაცნობ, თბილ და წმინდა სივრცეებს, რომლებსაც ოდესღაც სახლს ვუწოდებდით.
ჩვენ ვუყურებთ, როგორ გაუქმდება ძველი თავშესაფრები და საყვარელი რიტუალები ერთმანეთის მიყოლებით, როგორც სოფლის მოსახლეობა თამაშში... Mafia; ინფრასტრუქტურა და სისტემები, რომლებზეც ვართ დამოკიდებულნი, როგორც ჩანს, არ ფუნქციონირებს ან ქაოსისა და კოლაფსის ზღვარზეა; ადამიანური კეთილგანწყობა და სტუმართმოყვარეობა, როგორც ჩანს, აორთქლდა და მის ნაცვლად ვხედავთ ტურებისა და აფთრების მბზინავ თვალებს, რომლებიც მხოლოდ ჩვენს უმცირეს წაბორძიკებას ელოდებიან, როგორც სიგნალს, რათა შემოვარდნენ და მოიპარონ ყველაფერი, რაც გვაქვს.
თითქოს ჩვენს გარშემო მყოფ ადამიანებს ჩვენი დადანაშაულება სურთ, რათა გაამართლონ ჩვენი ზურგში ჩაგდება; ჩვენ ვიღებთ ბრალდებებსა და ჯარიმებს იმისთვის, რაც არასდროს გვითხოვია, ან იმ დანაშაულებისთვის, რაც არასდროს ჩაგვიდენია; ჩვენ ვცხოვრობთ თაღლითების ეკონომიკაში, სადაც ყველაზე ბოროტი და მანიპულატორი იღებს სოციალურ აპლოდისმენტებს და მხარდაჭერას, ხშირად თავად კანონისგან, ხოლო პატიოსანი ადამიანები იძულებულნი არიან გასცენ და გასცენ დაუოკებელი, მუდმივად არსებული, მტაცებელი სიხარბის შავი ხვრელი.
ყოველდღე ახალი კანონები უნდა დავიცვათ, რათა კანონის მცველი არ მოვიდეს და არ ჩამოგვართვას ის, რის აშენებაზეც მთელი ცხოვრება ვიშრომეთ; ახალი გადასახადები და მოსაკრებლები სარეველასავით ამოდის, რომელიც ყველა იმ საქონელსა და მომსახურებაზე ვრცელდება, რომელზეც ვართ დამოკიდებული; და ყოველი ფუფუნება ან მოულოდნელი შემოსავალი, რომელიც იღბლის ან შრომის შედეგად მაშინვე მოგვდის, როგორც ჩანს, ძვლებში უნდა დაიხარჯოს ყველა მშიერი, სასტიკი ძაღლისთვის, რომლებიც გამზირზე არიან გამსჭვალულნი.
ეს მფეთქავი პოლტერგეისტი შიშის განუწყვეტლივ თან მახლავს და ამაში მარტო არ ვარ. დარწმუნებული ვარ, ჩემს მკითხველს ეს იმდენად კარგად ესმის, რომ მისი წარმოშობის ახსნა არ მჭირდება. თუმცა, დამღლელია ასეთი ტვირთის ტარება და იმის შეგრძნება, რომ არსად გაქვს უკან დასახევი და მისი ძალაუფლებისგან თავის დასაღწევი - საკუთარი საცხოვრებელი სივრცეც კი.
ასე მოხდა ახლახანს, როდესაც სამზარეულოში ვიდექი და ფანჯრიდან ვიყურებოდი მზარდი მტრობისა და გაურკვევლობის ბნელ სამყაროს, გასული წლის დაღლილობამ შემიპყრო. და უეცრად, ძლიერი ლტოლვა დამეუფლა იმ ადგილისკენ, რომელსაც - ჩემდა საშინლად - მივხვდი, რომ რეალურ სამყაროსთან არანაირი კავშირი არ აქვს. ჩემს პარტნიორს მივუბრუნდი და ხმამაღლა ვუთხარი: „სახლში მინდა წასვლა“.
არ დამჭირვებია ჩემი ნათქვამის გარკვევა. რამდენიმე წამის შემდეგ ჩუმი, სევდიანი პასუხი გაისმა: „მეც“.
მე ვარ ამერიკის მოქალაქე, რომელიც მექსიკაში ცხოვრობს. ამიტომ შეიძლება ვიფიქროთ, რომ უბრალოდ ბუნებრივ, ნოსტალგიურ ლტოლვას განვიცდიდი იმ ადგილის მიმართ, სადაც დავიბადე და გავიზარდე. თუმცა, როდესაც ვგრძნობდი, ვფიქრობდი და წარმოვთქვამდი ფრაზას „მინდა სახლში დაბრუნება“, არ წარმოვიდგენდი შეერთებული შტატების რომელიმე კონკრეტულ ქალაქს, შტატს ან უბანს.
უფრო სწორად, მე მინდოდა ცნება სახლის, რომელიც სიტყვის სრულ მნიშვნელობას მოიცავს: ვეძებდი ფიზიკურ სტაბილურობასა და უსაფრთხოებას, კომფორტულს და ჩემს საჭიროებებზე მორგებულ ადგილს; მსურდა ნაცნობი და მეგობრული გარემო, თავისუფალი თაღლითებისგან, ეგოისტი მეწაღეებისგან, მატყუარებისგან და გულგრილი ან მტრული გონებისგან; მინდოდა ვყოფილიყავი სამყაროსგან დამალულ ადგილას, სადაც ბუნების სიმშვიდე და სიჩუმე ბლოკავდა ადამიანის ხმაურსა და მაკიაველისეულ მიდრეკილებებს; და უპირველეს ყოვლისა, მინდოდა ნამდვილი და საბოლოო ადგილი ზამთრის საშინელებისა და ყინვისგან თავის დასაღწევად, რომელიც, როგორც ჩანს, კოლექტიურ სულს მოედო.
ადგილი, რომლისკენაც მენატრება, იყო ადგილი, სადაც თვითკმარობა ლეგალური იყო; სადაც არ იყო უკანონო ადამიანის ძირითადი მოთხოვნილებების დაკმაყოფილება და მათი დაკმაყოფილება. სადაც შეგეძლო საკუთარი სახლის აშენება, საკუთარი საკვების მოყვანა, მონადირება და მშვიდობიანად და ოსტატურად ცხოვრება; სადაც არავინ გეტყოდა, როგორ გეცხოვრა ან როგორ მოგეწყო და მოგეწყო საკუთარი საცხოვრებელი.
ეს იქნებოდა ადგილი, სადაც ადამიანები სტუმართმოყვარეობასა და სილამაზეს დააფასებდნენ და სადაც ცხოვრების საფუძვლად ქცეული ინფრასტრუქტურა ადამიანის სულის სამსახურში იქნებოდა აგებული და არა კორპორატიული ინოვაციებისთვის. სადაც, როგორც წესი, ადამიანებისგან არ მოელოდნენ პარაზიტებისთვის საფასურის გადახდას ექსპლუატაციისა და ძალადობის პრივილეგიისთვის და სადაც მეგობრული სახეების ფიატ ვალუტა პრინციპული გულის ოქროს სტანდარტში იპოვიდა საფუძველს.
ამგვარი „სახლი“, სინამდვილეში, ის სახლი იყო, რომელიც მე მჭირდებოდა. მაგრამ სად არსებობს დღეს ასეთი ადგილი? თუ თქვენ გაქვთ ადამიანის ძირითადი უფლებები, შესაძლოა, მსოფლიოს რომელიმე შორეულ სოფელში, გარანტიას გაძლევთ, რომ ვიღაც ზეგანაკვეთურად მუშაობს, რომ ეს უფლებები თქვენგან წაგართვას. და იმ მომენტში, როდესაც ამაზე ვფიქრობდი, ისეთი შეგრძნება მქონდა, თითქოს უკან მოვიხედე და იმ ქალაქის ცეცხლოვანი ნანგრევები დავინახე, სადაც დავიბადე და გავიზარდე. უეცრად მუცელში გულისრევის შეგრძნება ვიგრძენი, რადგან ვიცოდი, რომ ადგილი, რომელიც გულით მინდოდა, შესაძლოა სამუდამოდ დროში დაკარგულიყო, სხვა ეპოქის არქივებიდან ამოღებული.
სიტყვა, რომელიც, ვფიქრობ, ყველაზე ზუსტად ასახავს ჩემს მიერ აღწერილ გრძნობას, უელსური სიტყვაა. ჰირაეტი, რომელიც აღნიშნავს ლტოლვას, მწუხარებას ან ნოსტალგიას — ხშირად ისეთი გრძნობის, ადამიანის ან დროისა თუ ადგილის სულისკვეთების მიმართ, რომელიც აღარ არსებობს, ან შესაძლოა არც კი არსებობდა თავიდანვე. ეს არის სიტყვა, რომელსაც უელსელი დევნილები ხშირად იყენებენ თავად უელსისადმი ლტოლვაზე სასაუბროდ; თუმცა, მიუხედავად იმისა, რომ ეს გამოკვეთილად უელსური ცნებაა, რომელიც უელსური კულტურისა და ისტორიის ცნებებთანაა დაკავშირებული, ის აუცილებლად მკაცრად ამ კონტექსტით არ შემოიფარგლება.
სიტყვებით უელსელი მწერალი ჯეინ ფრეიზერი, "ჰირაეთი შეუქცევადობისა და შეუქცევადობის შეგრძნებას მაძლევს: იმ მძაფრ შეგრძნებას, რომელიც „ერთხელ იყო“-ში ან „ერთ დროს ერთ ადგილას“-შია ჩასმული. - დრო გადის და მომენტები ვეღარასდროს განიცდება. '
მიუხედავად იმისა, უელსური საბნების მწარმოებელი FelinFach მათ ვებსაიტზე წერია, „ერთ-ერთ მცდელობაში, ჰირაეთს ინგლისურად აღწერისთვის, ნათქვამია, რომ ეს არის „ლტოლვა, იყო იქ, სადაც შენი სული ცხოვრობს“."
ბევრი უელსელი დევნილისთვის ეს სამშობლოს გამორჩეული ფიზიკური ლანდშაფტებისადმი ლტოლვაა, როგორიცაა Yr Wyddfa, პემბრუკშირის სანაპიროები, ან ბრესონის შუქურები... თუმცა, ამ საყვარელი ადგილების სურათებს, როგორც წესი, უფრო მეტი რამ ახლავს თან: ნოსტალგია ამ სივრცეებზე არსებული ოჯახის, მეგობრობისა და საზოგადოების მიმართ, ასევე ნოსტალგია ისტორიის, პოეზიისა და მითის მდიდარი და ცოცხალი ტექსტურის მიმართ, რომელიც მათ რუკებზეა გამოსახული. როგორც კარდიფის უნივერსიტეტის უელსური ენის პროფესორმა, საიონედ დევისმა, აკვირდება, "უელსში, სადაც არ უნდა წახვიდეთ, ყველგან ამ მიწასთან დაკავშირებული ისტორიებია."
ლილი კროსლი-ბაქსტერი, საკუთარი ჰირაეთის გრძნობის წერა იაპონიაში ემიგრაციაში ცხოვრებისას, ამ იდეას აფართოებს: „მიუხედავად იმისა, რომ უელსი ის ადგილია, სადაც დაბრუნება ადვილია, ვიცი, რომ ეს ნამდვილად არ არის ნავსადგური ან ულამაზესი ხედები, რაც მენატრება. რაც მენატრება, არის სახლში ყოფნის უნიკალური განცდა, შესაძლოა ისეთი გაგებით, რომ - წლების შემდეგ, როცა მეგობრები გაფანტულები ვიყავით და ოჯახი სხვაგან ცხოვრობდა - ახლა მიუწვდომელია, მაგრამ მიუხედავად ამისა, ეს არის ის, სადაც მინდა ვიყო."
კერძოდ, ჰირაეთი ხშირად ასოცირდება ინტენსიურ მწუხარებასთან კულტურის, ენის ან ტრადიციის გაქრობის, ან ცხოვრების გარკვეული ნაცნობი და საყვარელი გზების დაკარგვის გამო - ხშირად სასტიკი დაპყრობების შედეგად.
ავტორი ჯონ გოუერი შეიმუშავებს:
მე მაქვს საკმაოდ ფანტასტიკური წარმოდგენა, რომ „ჰირაეთი“ შეიძლება იყოს [sic] ნელი, ხანგრძლივი გლოვა ენის დაკარგვის გამო. როდესაც ფიქრობთ, რომ შოტლანდიაში ისეთი სახელები, როგორიცაა გლაზგო და სტრატკლაიდი, წარმოიშვა Glas Gae-სა და Ystrad Clud-ისგან, ან სტრატფორდ-აპონ-ეივონში „ეივონი“ მომდინარეობს უელსური „afon“-დან, თქვენ გეგონებათ ენა, რომელზეც ოდესღაც ბრიტანეთის უზარმაზარ ტერიტორიაზე საუბრობდნენ. თუმცა, დროთა განმავლობაში უზარმაზარი შემცირება მოხდა […] შესაძლოა, სადღაც, ძალიან ღრმად ვგრძნობთ ამ შემცირებას და გამყარებას და ჰირაეთი ერთგვარი აბრევიატურაა ენის მწუხარებისთვის, რადგან ენა საუკუნეების განმავლობაში იკარგებოდა ან ისტორიული ძალების ან ჯარისკაცების მიერ უკან იხევდა.
გარკვეულწილად, ცვლილება ცხოვრებისა და ადამიანური გამოცდილების ბუნებრივი ნაწილია. და რა თქმა უნდა, არსებობს დრო, როდესაც მტრულად განწყობილ და უცნობ ტერიტორიაზე უნდა გავიდეთ. ეს, ბოლოს და ბოლოს, კემპბელისეული „გმირის მოგზაურობის“ არსი— ყველა მითის საგანი და ადამიანური არსებობის საბოლოო ისტორია. ჩვენ ზოგჯერ უნდა გამოვცადოთ საკუთარი თავი, რომ შევხვდეთ ჩვენს შიშებს და მივაღწიოთ უცნობს — რადგან სწორედ ასე ვპოულობთ ახალ შესაძლებლობებს, გადავრჩებით, ვეგუებით და ჩვენს სულებს უფრო დიდ სამყაროსთან ჰარმონიაში მოვყავთ.
მაგრამ კემპბელის ციკლის დასასრულს, გმირი ან თავგადასავლების მაძიებელი სახლში უნდა დაბრუნდეს. ეს ისეთივე მნიშვნელოვანია სულის სათანადო ფუნქციონირებისთვის, როგორც თავგადასავლის დანარჩენი ნაწილი. რადგან „სახლი“ არის ადგილი, სადაც სული აღდგება, იკვებება და ძლიერდება, რათა ციკლი თავიდან დაიწყოს; სადაც გაკვეთილები და ისტორიები იზიარება და სადაც მეგობრები და ოჯახის წევრები დაღლილ მოგზაურს ახსენებენ მისი სიმამაცის მნიშვნელობას და მიზეზს.
იდეალურ შემთხვევაში, „სახლი“ თავშესაფრისა და აღდგენის ადგილის ფუნქციას უნდა ასრულებდეს. ის უნდა იყოს ადგილი, „სადაც […] სული ცხოვრობს“. ეს უნდა იყოს ადგილი, სადაც ადამიანი თავისუფლად გრძნობს თავს, რომ ფეხსაცმელი გაიხადოს, იყოს საკუთარი თავი და მოიხსნას მცველები და ნიღბები, რომლებსაც უცნობების კაპრიზებისგან თავის დასაცავად ვიკეთებთ. „სახლი“, უპირველეს ყოვლისა, არის ადგილი, სადაც შეგვიძლია დავუბრუნდეთ ტრადიციების, რიტუალებისა და ღირსშესანიშნაობების რიტმებსა და სიმღერებს და ვისიამოვნოთ ნაცნობი სანახაობების, ჩვევებისა და სახეების ჩვეული კომფორტით.
ეს ერთმანეთში გადახლართული, მრავალშრიანი ელემენტები - ადამიანები, პეიზაჟები, ენა, ისტორიები და ფესვგადგმული და უწყვეტი ისტორიის მოგონება - ხელს უწყობს იმის განცდას, რომ ცხოვრებას აქვს უწყვეტობა და აზრი. ჩვენ შეუცვლელ კმაყოფილებას ვიღებთ იმის ყურებით, თუ როგორ გროვდება ჩვენს გარშემო მნიშვნელობის ეს ნიშნები, ადამიანის სიცოცხლის განმავლობაში, განმეორებადი და კუმულაციური გზით.
სახლის შეგრძნება, როგორც წესი, თავის ეპიცენტრს ადამიანის უშუალო საცხოვრებელ ადგილას ათავსებს. თუმცა, მიწისძვრის მსგავსად, ის თანდათანობით შემცირებული ინტენსივობით ვრცელდება გარეთ და ვრცელდება - მეტ-ნაკლებად - იმ ლანდშაფტის ყველა მახასიათებელზე, რომელსაც ყოველდღიური რუტინის დროს ვხვდებით. ზოგიერთი ადამიანი სახლის შეგრძნებას უფრო ფართოდ ან ვიწროდ განსაზღვრავს, ვიდრე სხვები; ზოგი - უფრო ზედაპირულად, ზოგი კი - უფრო სიღრმისეულად; და თითქმის ყოველთვის, ამ გრძნობების ინტენსივობა კონტექსტის მიხედვით იცვლება.
თუმცა, ზოგადად, შესაძლოა „სახლის“ შეგრძნება მაშინ გვქონდეს, როდესაც ჩვენი ერის საზღვრებში აღმოვჩნდებით; შესაძლოა, „სახლის“ უფრო ძლიერი შეგრძნება იმ ქალაქის ან დაბის საზღვრებში, სადაც გავიზარდეთ, გვაქვს ოჯახური ისტორია ან ამჟამად ვცხოვრობთ; ხოლო სახლის ყველაზე ძლიერ შეგრძნებას, როგორც წესი, ჩვენს სამეზობლოში ან ფიზიკურ საცხოვრებელში ვგრძნობთ.
ზოგიერთი ადამიანი „სახლის“ შეგრძნებას უფრო მეტად ადამიანებსა და კონკრეტულ მანერებს უკავშირებს, ვიდრე ადგილებს; თუმცა, თითქმის ყოველთვის არის გარკვეული გეოსივრცითი კომპონენტი ჩართული. ჩვენი ცხოვრების ყოველდღიური რუტინა ყოველთვის ფიზიკური სამყაროს პეიზაჟების ფონზე მიმდინარეობს და, შესაბამისად, ჩვენ გარდაუვლად აღმოვჩნდებით მასში კარტოგრაფიულად განსაზღვრულ ნიმუშებსა და რიტმებთან დაკავშირებულნი.
ამიტომ, ჩვენ ვეძებთ ადგილებსა და გარემოს, რომლებიც ამშვიდებს და კვებავს ჩვენს სულსა და ბუნებრივ მიდრეკილებებს. შესაძლოა, ეს გამოიხატოს ტყეებით, ზღვებით, მთებით ან ფერმებით მორთული უხვი ბუნებრივი ლანდშაფტებით; ან იქნებ გვსურს კარგად დაგეგმილი ქალაქის მოხერხებულად მკვრივი ინფრასტრუქტურა, მისი დახვეწილი მეტროს სისტემებით, ყოველ კუთხეში ყავის მაღაზიებითა და კოსმოპოლიტური კეთილმოწყობის ფართო არჩევანით.
შესაძლოა, სახლში დიდი ფანჯრები გვინდოდეს, რათა სინათლე და ულამაზესი ხედები შემოვიდეს; ან იქნებ კარგად აღჭურვილი სამზარეულო, ახლომდებარე პარკები, კარგი სკოლები ან მოკლე და თვალწარმტაცი სამგზავრო გზები. ან იქნებ გვინდა ძველ მეგობრებთან, ოჯახის წევრებთან, სტუმართმოყვარე ეკლესიის კრებასთან ან საყვარელი სოციალური, პროფესიული ან მხატვრული სცენის ცენტრში ვიყოთ. ან, შესაძლოა, ამის ნაცვლად, ცნობილი სამყაროს ყველაზე შორეულ კიდეებს ვეძებდეთ, რათა უბრალოდ ჩვენს ფიქრებთან მარტო ვიცხოვროთ.
მაგრამ, როგორც ჩანს, ჩვენ სულ უფრო არაადამიანურ სამყაროში ვცხოვრობთ. რა თქმა უნდა, ადამიანები მისი მაცხოვრებლები არიან; და მაინც, უდავოდ, ის ჩვენთვის არ არის შექმნილი. რადგან სულ უფრო ხშირად ადამიანის ცხოვრების ყველა ასპექტი ხელახლა განიხილება, როგორც ცივი, უტილიტარული და უპიროვნო მიზნების მიღწევის ინსტრუმენტები; ისინი პრივატიზებულია და შორეული, უსახო ერთეულების მიერ საქონლად ივაჭრება; ან ისინი სტატისტიკურ თამაშებად და იმპერიალისტური განახლებისთვის განკუთვნილ ობიექტებად გარდაიქმნება. სულ უფრო ხშირად, ეს პრიორიტეტები პირველ ადგილზეა, როგორც იურიდიულად, ასევე სოციალურ ქმედებებსა და დისკურსში; მაშინ როცა სახლის ჰუმანური და სულიერი განცდის ჩამოყალიბება და განვითარება, საუკეთესო შემთხვევაში, მეორეხარისხოვან აზროვნებად იქცევა, უარეს შემთხვევაში კი - ეგოისტურ და სამარცხვინო ფანტაზიის აფორიაქებად.
მაგალითად, ჩვენ ვხვდებით ისეთ ადამიანებს, როგორიცაა ფსიქოლოგი და მკვლევარი დოქტორი საპნა ჩერიანი, რომელიც ვარაუდობს, რომ „შენი გატაცებების მიყოლა [კარიერის არჩევისას] ხშირად ცუდი იდეა აღმოჩნდება.„მიზეზი? ეს უზარმაზარ სტატისტიკურ გენდერულ უთანასწორობას იწვევს.“
"ჩვენი და ჩვენი კოლეგების მიერ ჩატარებულმა ახალმა კვლევამ აჩვენა, რომ როდესაც ქალები და მამაკაცები თავიანთი ვნებების იდენტიფიცირებას სთხოვენ, ისინი, როგორც წესი, სტერეოტიპულად ქალურ და მამაკაცურ ინტერესებსა და ქცევას ასახელებენ." ის წერს მოსაზრებაში New York Times. 'მაგალითად, ქალები უფრო ხშირად ამბობენ, რომ სურთ ხელოვნების შექმნა ან ადამიანების დახმარება, მაშინ როცა მამაკაცები უფრო ხშირად ამბობენ, რომ სურთ მეცნიერებით დაკავება ან სპორტით დაკავება."
ჩერიანი არც კი იწუხებს თავს იმის კითხვით, შეიძლება თუ არა ესენი იყოს ბუნებრივი მიდრეკილებები - ის უბრალოდ ვარაუდობს, რომ ისინი სოციალური ზეწოლით უნდა იყოს განპირობებული და, შესაბამისად, მისი აზრით, ჩაგვრისა და შემზღუდავია. თუმცა, როგორც ჩანს, ის დადებითად უყურებს იმ არადასავლურ ქვეყნებს, სადაც სტუდენტებს მოუწოდებენ - არ მისდიონ საკუთარ ვნებებს - არამედ აირჩიონ კარიერა წმინდა ინსტრუმენტული მიზეზების გამო, როგორიცაა „შემოსავალი, სამუშაოს უსაფრთხოება [ან] ოჯახური ვალდებულება.მიუხედავად იმისა, რომ მოტივაციების ერთობლიობა აშკარად აღარ არის „ბუნებრივი“, ძლიერ იგულისხმება, რომ ისინი უკეთესია, რადგან ისინი პროფესიონალების სტატისტიკურ განაწილებას გენდერულად უფრო თანაბრად დაბალანსებულს ქმნიან.
მაგრამ რატომ უნდა მივცეთ უპირატესობა ამ შედეგს, კონტექსტიდან ამოგლეჯილი, საკუთარი ინტერესებიდან გამომდინარე? თუ რამეა, ჩვენი მეცნიერება, ტექნოლოგიური სიძლიერე და სტატისტიკა უნდა გამოვიყენოთ ინდივიდუალური ადამიანური სულის აყვავების გასაძლიერებლად - აბსოლუტურად. არ პირიქით. და მაინც, სულ უფრო და უფრო მიჩნდება განცდა, რომ საზოგადოების ახლად განვითარებად ორგანიზაციულ მოდელში, სამყარო სინამდვილეში არ არის განკუთვნილი ადამიანების საცხოვრებლად. პირიქით, we მოსალოდნელია, რომ — როგორც პეტ კადიგანი ამბობს თავის 1992 წლის კიბერპანკ რომანში, სინერსი— „გადაცვალე მანქანების სანაცვლოდ“.
2020 წლის მოვლენებმა ეს განცდა კიდევ უფრო გაამძაფრა, რადგან საზოგადოებრივი ინფრასტრუქტურის მთელი ნაწილი თავდაყირა დააყენეს საზოგადოებრივი ჯანდაცვის „ლევიათანის“ სამსახურში. ადამიანის სულის საკვებისა და თავშესაფრის ადგილები - მაგალითად, ტყეები, პლაჟები, პარკები, კაფეები, თეატრები, საზოგადოებრივი მოედნები და ეკლესიები - განკარგულებით აიკრძალა და დაიხურა. სახელმწიფო დაფინანსება ნიღბების, ხელთათმანების, ხელის სადეზინფექციო საშუალებების, სახის დამცავი ფარების, ვენტილატორების და საეჭვო ფარმაცევტული პროდუქტების შესაძენად მოხმარდა - მოკლედ, ეს ჯიბეები ხარბების ჯიბეებს ავსებდა. კორპორატიული თაღლითები და კორუმპირებული მეგობრები. ამასობაში, მცირე ბიზნესები და საზოგადოებრივი სივრცეები, რომლებიც „არააუცილებლად“ მიიჩნიეს, იძულებული გახდნენ შეეწყვიტათ საქონლისა და მომსახურების მიწოდება და დაეხურათ კარები - ზოგჯერ სამუდამოდ.
ადამიანთა სამყაროს - სიცოცხლის, სიყვარულის, თავისუფლებისა და სილამაზის სამყაროს - უთხრეს, რომ შეჩერებულიყო ვირუსის განადგურებამდე. საზოგადოებრივი ცხოვრების ერთიანი ბარაბანი, რომელსაც სახურავიდან ურო უკრავდა, ყველა სხვა ხედვას, ოცნებასა და მიზანს ახშობდა. გზავნილი, რომელიც მივიღეთ - ირიბად თუ სხვაგვარად - იყო ის, რომ ჩვენი არსებობის მიზანი იყო „ვირუსთან ბრძოლა“, „მრუდის გასწორება“. რაც არ უნდა ყოფილიყო ჩვენი raison d'être პანდემიამდე — თუნდაც თავად ღმერთი — ამ წმინდა ინსტრუმენტულ მიზანთან შედარებით მეორეხარისხოვანი იყო. ყველა აქტივობა, რომელიც საქმის დასახმარებლად ითვლებოდა, აუცილებელი იყო, მაშინ როცა ყველაფერი, რაც კი ჰიპოთეტურად შესაძლოა, მისი აკრძალვა ხელს უშლიდეს.
ექიმების, საავადმყოფოებისა და საზოგადოებრივი ჯანდაცვის წარმომადგენლების ნაცვლად, რომლებიც ხალხს ემსახურებოდნენ, ჩვენ გვითხრეს, რომ „ჩვენი წვლილი შეგვეტანა“, რათა „საავადმყოფოები არ გადაიტვირთოს“. გვითხრეს, რომ ძველი ცხოვრების წესი მიგვეტოვებინა და ჩვენი თემები და რიტუალები კორპორატიული მაფიისა და ცენზურული სამთავრობო უწყებების მიერ კონტროლირებულ ტექნოლოგიურ პლატფორმებზე გადაგვეტანა.
ჩვენი შეხვედრები და გაკვეთილები ამიერიდან Zoom-ის საშუალებით ჩატარდებოდა; ჩვენი საქმიანი ურთიერთობები უნდა ხდებოდეს ონლაინ მაღაზიებში, Facebook-ის, Instagram-ის ან WhatsApp-ის საშუალებით; და თუ გვინდოდა ფიზიკურ საზოგადოებასთან მჭიდრო კავშირის აღდგენა ან სამსახურის შენარჩუნება, ბევრ ადგილას, ჩვენ მოგვიწია კონფიდენციალურობის დამრღვევი აპლიკაციების ჩამოტვირთვა ან არაეთიკური კომპანიების მიერ წარმოებული ახალი ფარმაცევტული პროდუქტების ჩვენს ორგანიზმში შეყვანა. აშკარა ინტერესთა კონფლიქტიმოკლედ, ჩვენი სოციალური ცხოვრება, ნაცნობი რუტინა და ტრადიციები კორუმპირებული, კომერციული ორგანიზაციების ახირებების მძევლად იქცა.
ჩვენი უბნების ინფრასტრუქტურა და ჩვენთვის ნაცნობი ლანდშაფტები მოულოდნელად გადაკეთდა ერთი დანიშნულებით: ჰიგიენისთვის. ნიღბების, პარკის შესასვლელებთან გამაფრთხილებელი ლენტების, პლექსიგლასის ბარიერების, ცალმხრივი ისრებისა და ანტივირუსული ხალიჩების წყალობით, ძლივს იშორებდით იმ განცდას, რომ ჩვენ... ადამიანის ეს იყო უხერხულობა ამ უტილიტარული, ტოტალიტარული მიზნისკენ სწრაფვაში. ჩვენი სამყარო, სულ მცირე ჩემთვის, აღარ იყო სახლი; ის უფრო სტერილურ ლაბორატორიას ან მანქანას ჰგავდა. და მიუხედავად იმისა, რომ ეს მახასიათებლები ახლა დიდწილად გაქრა, უსაფრთხოებისა და ცხოვრებისადმი ფესვგადგმული ნდობის გრძნობა, რომელსაც ოდესღაც ვგრძნობდი, აღარ დაბრუნებულა.
ირონიულად, კომუნალური, საჯარო სფეროდან სახლის შეგრძნების გაქრობა პირდაპირ კავშირში იყო თავად ფიზიკურ საცხოვრებელში ყოფილი საჯაროს შეჭრასთან. როგორც გარე სამყარო სულ უფრო და უფრო არასტუმართმოყვარე ხდებოდა ადამიანის სულისა და მისი კალეიდოსკოპული არსებობისთვის, ასევე ხშირად წყვეტდა ჩვენი საცხოვრებელი თავშესაფრისა და საკვების ადგილად ყოფნას.
თანაკლასელები, მასწავლებლები, უფროსები და კოლეგები ვებკამერის საშუალებით ჩვენს პირად ცხოვრებაში იჭერდნენ თვალს და ზოგჯერ ბედავდნენ ჩვენთვის ამის თქმას. როგორ მოვაწყოთ ჩვენი ოთახებიჩვენგან მათ, ვინც თანაცხოვრებლებთან ერთად ვცხოვრობდით, ან პატარა ბინებში ან კონდომინიუმების კომპლექსებში გარე „თანამშრომლობითი სამუშაოს“ ან საერთო სივრცეებით, შესაძლოა აღმოვაჩინეთ, რომ ჩვენი პირადი ჩვევები მიკროკონტროლირებადი იყო ჩვენს ოფისებში, მისაღებ ოთახებში ან სამზარეულოებში. ჩემმა ერთმა ნაცნობმა თანაცხოვრებელი ლუდის საყიდლად გასეირნების გამო გააგდო, მაგრამ ნიღბის გარეშე დაბრუნდა.
ბევრი მეუღლე და შვილი, რომლებიც იძულების გამო დიდხანს იყვნენ ჩარჩენილები სახლში, ვიწრო სივრცეებში, ოჯახში ძალადობისა და ძალადობის მსხვერპლნი გახდნენ. სხვები კი ოჯახის სახლებს მოწყვეტილები იყვნენ, უცხო ქვეყნებში იყვნენ გამოკეტილები ან მშობლებისგან, შვილებისა და საყვარლებისგან დაშორებულები. ბევრ ქვეყანაში რეგიონულმა და ფედერალურმა ოფიციალურმა პირებმა შეზღუდვები დააწესეს იმასთან დაკავშირებით, თუ ვისი მოწვევაც შეიძლება სახლში და რა ვითარებაში.
მოულოდნელად, ჩვენთვის სანდო სივრცეები ნაცნობი გახდა და საიმედო თავშესაფრები მათი ნამდვილი სისუსტე და დაუცველობა გამოაშკარავდა. ადგილები, სადაც ვცხოვრობთ და გვძინავს, რომელთაგან ბევრი ჩვენ გვეკუთვნის და ვქირაობთ, როგორც საქონელს და სხვების მიერ ვმართავთ ან სხვებთან ერთად ვიზიარებთ, შესაძლოა სინამდვილეში არ იყოს ის ადგილები, „სადაც სული ცხოვრობს“.
სულ უფრო მეტად ვკარგავთ კონტროლს იმ სივრცეებზე, სადაც ჩვენი დროის უმეტეს ნაწილს ვატარებთ, სადაც ნივთებს ვაწყობთ, ბუდეებს ვაშენებთ და სადაც ჩვენი ცხოვრების მნიშვნელოვან ეტაპებსა და მომენტებს ვატარებთ. სულ უფრო მეტად, ამ სივრცეებს „სახლის“ თვისებები არ გააჩნიათ. და რადგან ჩვენს გარეთ არსებული სამყარო სულ უფრო და უფრო მტრულად განწყობილი და არაადამიანური ადგილი ხდება - რადგან ჩვენი საზოგადოებრივი მოედნები ალყაშია შემოღობილი, ჩვენი ეროვნული პარკები დახურულია და ჩვენს წმინდა სივრცეებში შესვლა აკრძალულია - სად გვრჩება ძალების აღსადგენად, როდესაც კერის ეს უკანასკნელი ბასტიონი გვტოვებს?
ე. ნესბიტი, თავის 1913 წლის წიგნში, ფრთები და ბავშვი, წერს სახლის ფესვგადგმული გრძნობის მნიშვნელობაზე და იმაზე, თუ რა ხდება, როდესაც ეს წმინდა თავშესაფარი ეროზიას განიცდის ან მოგების მომტან საქონლად იქცევა:
გარკვეული ხასიათის სიმტკიცე, გარკვეული მშვიდი ძალა და თავდაჯერებულობა ბუნებრივად იზრდება იმ ადამიანში, რომელიც მთელ ცხოვრებას ერთ სახლში ატარებს, ერთ ბაღში ზრდის თავისი ცხოვრების ყველა ყვავილს. ხის დარგვა და იმის ცოდნა, რომ თუ იცოცხლებ და მოუვლი, მისგან ნაყოფს აიღებ; რომ თუ ეკლიან ღობეს გააშენებ, კარგი იქნება, როდესაც შენი პატარა ვაჟი კაცად გაიზრდება - ეს ის სიამოვნებებია, რომელთა შესახებ ახლა მხოლოდ ძალიან მდიდრებს შეუძლიათ იცოდნენ. (და მდიდრები, რომლებსაც შეიძლება ეს სიამოვნებები ჰქონდეთ, ამჯობინებენ ქვეყანაში მანქანებით სიარული.) სწორედ ამიტომ, ჩვეულებრივი ადამიანებისთვის სიტყვა „მეზობელი“ კარგავს ყოველგვარ მნიშვნელობას. კაცი, რომელიც შენგან ნაწილობრივ გამოყოფილ ვილაში ცხოვრობს, შენი მეზობელი არ არის. ის სულ რაღაც ერთი თვის წინ გადმოვიდა და შენ თვითონ, ალბათ, მომავალ წელს იქ აღარ იქნები. ახლა სახლი ისეთი რამაა, რომელშიც უნდა იცხოვრო და არა გიყვარდეს; მეზობელი კი ისეთი ადამიანია, რომელშიც უნდა გააკრიტიკო, მაგრამ არ უნდა დაუმეგობრდე.
როდესაც ადამიანების ცხოვრება მათ სახლებსა და ბაღებში იყო ფესვგადგმული, ისინი ასევე ფესვგადგმული იყვნენ თავიანთ სხვა საკუთრებაში. და ეს საკუთრება გააზრებულად იყო შერჩეული და ფრთხილად მოვლილი. თქვენ ყიდულობდით ავეჯს საცხოვრებლად და თქვენი შვილებისთვის თქვენს შემდეგ საცხოვრებლად. თქვენ ეცნობოდით მას - ის მორთული იყო მოგონებებით, გაბრწყინებული იმედებით; ის, ისევე როგორც თქვენი სახლი და თქვენი ბაღი, მაშინ იძენდა თბილ, მეგობრულ და ინტიმურ ინდივიდუალურობას. იმ დროს, თუ გინდოდათ ჭკვიანი ყოფილიყავით, ახალ ხალიჩას და ფარდებს ყიდულობდით: ახლა კი „მისაღები ოთახის განახლებას“ ახდენთ. თუ სახლის შეცვლა გიწევთ, როგორც ხშირად აკეთებთ, უფრო იაფი ჩანს თქვენი ავეჯის უმეტესი ნაწილის გაყიდვა და სხვა ავეჯის ყიდვა, ვიდრე მისი გადატანა, განსაკუთრებით თუ გადაადგილება გამოწვეულია ქონების ზრდით [...]. ცხოვრების, აზროვნების, ენერგიის, ხასიათის ამდენი ნაწილი დაკავებულია ჩაცმულობის, სახლის, ავეჯის, ორნამენტების მუდმივი ცვლილებით, ნერვიულობის ასეთი მუდმივი ჩხუბი მიმდინარეობს ყველა ამ უმნიშვნელო საკითხზე. და ბავშვები, დედის კოღოსავით მოუსვენრობის დანახვისას, თავადაც ეძებენ ცვლილებებს, არა იდეების ან ცვლილებების, არამედ ქონების […] ტრივიალური, დაუკმაყოფილებელი ნივთები, გარყვნილი და ინტენსიური კომერციული გამომგონებლობის ნაყოფი: ნივთები, რომლებიც გასაყიდად არის შექმნილი და არა გამოსაყენებლად.
შესაძლოა, ბევრ ჩვენგანს ჰირაეთის გრძნობა ჰქონდეს სახლის შეგრძნების სწრაფი და მიმდინარე ეროზიის გამო, როგორც საჯარო, ასევე პირად სფეროში. არსებობს განცდა, რომ რაღაც შეუქცევადად დაიკარგა; რომ ჩვენი არსებობის, გაზიარებისა და კომუნიკაციის გზები სამყაროში სწრაფად კარგავს თავისი არსებობის ალი. არსებობს განცდა, რომ კორპორატიული ერთეულები, არაპიროვნული, ინსტრუმენტული მიზნები და უბრალო სტატისტიკური აბსტრაქციები უპირატესობას ანიჭებს სულიერს, ლამაზს, ისტორიულს, მითიურს და სასურველს. არსებობს განცდა, რომ ვნებასა და სითბოს უკანა პლანზე გადადის გულგრილი, გამომთვლელი ლოგიკის წინაშე; რომ ინდივიდების წარმომადგენლობითი რიცხვები ფასდება თავად ინდივიდუალური არსებების უნიკალურ ევოლუციურ ტრაექტორიებზე მაღლა.
არსებობს განცდა, რომ სამყაროს შესახებ ისტორიები, რომლებსაც საკუთარ თავს ვუყვებით, აღარ გვაკავშირებს მიწასთან და ჩვენს ისტორიასთან; ანუ ჩვენ ვცხოვრობთ ბუნების რიტმებისგან, ასევე ჩვენი სულებისგან განდევნილ მდგომარეობაში. ჩვენი მეზობლები აღარ არიან მეზობლები, არამედ უბრალოდ გამვლელები - და ჩვენც ასევე ვართ, როცა შეიძლება ჩვენივე სახლებიდან გაგვაგდონ ჩვენი თანაცხოვრებლები ან მეპატრონეები მომენტალურად. ჩვენი ცხოვრების ინფრასტრუქტურა დამოკიდებულებების სერიაზეა დაფუძნებული; ადამიანები, რომლებიც მათ გასაღებებს იცავენ, სრულიად სანდოები არ არიან. გულის სიღრმეში ჩვენ გვსურს საკვები და მეგობრობა, მაგრამ ამ გრძნობების უკანასკნელი ბასტიონები, როგორც ჩანს, ზღვაში იძირება.
ზოგი ამბობს, რომ ჰირაეთი რომანტიკული უელსური მელანქოლიით შეპყრობილობის მითიური განებივრებაა. თუმცა, სახლის შეგრძნების დაკარგვა პატარა რამ არ არის. ბოლოს და ბოლოს, არაფერია ისეთი, რაც ოდესმე შეცვლის იმ წლებს, რომლებიც გატარებულია სამყაროს გარკვეულ ხედვაში, გარკვეული რიტმების რიტმში ცხოვრებაში, გარკვეულ ნაცნობ ადგილებსა და სახეებზე გავლაში, გარკვეულ კომფორტებსა და კეთილმოწყობასთან შეგუებაში და იმ ადამიანებთან მომენტების გაზიარებაში, რომლებსაც შეიძლება ვეღარასდროს შეხვდე, იმავე კონტექსტში. ისევე, როგორც, საბოლოო ჯამში, არაფერია ისეთი, რაც შეგიმსუბუქებთ ვნებიანი ადამიანური სულის ფლობის ღრმად არაბუნებრივ და სრულიად თანამედროვე ტკივილს სულ უფრო უპიროვნო, გარდაუვალ და მექანისტურ სამყაროში.
მაგრამ შესაძლოა ეს არ იყოს მისი აუცილებელი მიზანი. უელსური ენის ოფიცერი მარიან ბროშოტი, რომელიც პატაგონიაში ცხოვრობს, მუზები ჰირაეთის შესახებ, "ეს შეიძლება საკმაოდ გამჭრიახი იყოს, გარკვეულწილად. მას შეუძლია წარმოდგენა შეგიქმნათ იმაზე, თუ როგორ გსურთ ცხოვრება, ამიტომ შეგიძლიათ სცადოთ ამ ბედნიერების განსახიერება და ყოველდღიურ ცხოვრებაში თან მოტანა."
ჰირაეთი, შესაძლოა, მართლაც განასახიერებდეს რომანტიკულ და ზოგჯერ ზედმეტად მითიურ მელანქოლიურ გრძნობას. თუმცა, ეს ასევე ლტოლვაა. ამისთვის რაღაც სახის ხილვა, რომელიც მოგონებიდან ან წარმოსახვიდან წარმოიშვა. მოკლედ, ეს არის ლტოლვა რაღაც რაღაც ძვირფასი იდეალისთვის - და ეს იდეალი შეიძლება დაგვეხმაროს იმ სამყაროს წარმოდგენაში და შემდეგ შექმნაში, როგორიც ჩვენ ვართ do დასახლება სურთ.
-
ჰეილი კაინეფინი მწერალი და დამოუკიდებელი სოციალური თეორეტიკოსია, რომელსაც ბიჰევიორული ფსიქოლოგიის გამოცდილება აქვს. მან აკადემიური წრეები მიატოვა, რათა საკუთარი გზა გაევლო, რომელიც ანალიტიკურ, მხატვრულ და მითის სფეროს აერთიანებდა. მისი ნაშრომები ძალაუფლების ისტორიასა და სოციოკულტურულ დინამიკას იკვლევს.
ყველა წერილის ნახვა
