გაზიარება | ბეჭდვა | ელ.ფოსტა
[ქვემოთ მოცემულია ამონარიდი დოქტორ ჯული პონესეს წიგნიდან: ჩვენი უკანასკნელი უდანაშაულო წამი.]
რაც შეიძლება გონივრულად უნდა მოვეკიდოთ ადამიანებს, რადგან ჩვენ ერთმანეთის ერთადერთი იმედი ვართ.
- ჯეიმს ბოლდუინი, რეპი რბოლაზე
დავიწყოთ ისტორიით, რომელიც მეგობრისგან მივიღე, რომელსაც „ბეთს“ დავარქმევ. ვკითხე, როგორ გრძნობს თავს ახლა, როდესაც COVID კრიზისის სიმძიმიდან გამოვედით. აი, რა დაწერა მან. მან თავის ისტორიას „გლოვა“ უწოდა.
2021 წლის შემოდგომაზე მეგობარს შევთავაზე, რომ ჩვენს შვიდი წლის ქალიშვილებს სათამაშოდ შეხვედრა მოეწყოთ. ჩვენ ოჯახის მეგობრები ვიყავით. ჩვენი შვილები ერთად გაიზარდნენ და მისი შეხედულება ჩემთვის პატივისცემითა და დაფასებით სარგებლობდა. იმ დროს ჩემი ოჯახი კოვიდისგან ახალი გამოჯანმრთელებული იყო და იმედი მქონდა, რომ მათთან ურთიერთობა აღდგებოდა. პასუხი, რომელიც მივიღე, ასეთი იყო: „ჩვენ ვირჩევთ, არ ვნახოთ იმ მშობლების შვილები, რომლებმაც ვაქცინაციაზე უარი თქვეს. შესაძლოა, მოგვიანებით სხვანაირად ვიგრძნო თავი“.
ახლაც და მაშინაც ვიცოდი, რომ ეს იყო შიშისა და მცდელობის არაჩვეულებრივი მომენტი, რომ მაინც გამეგო მისი იმდროინდელი გადაწყვეტილება, მაგრამ ფაქტი ფაქტად რჩება: ჩემი შვილები აშკარად „გაუცხოვდნენ“ და გარიყულნი იყვნენ იმ ადამიანის მიერ, ვისაც ვიცნობდი და ვაფასებდი. ეს ჩემთვის უპრეცედენტო და გარდამტეხი მომენტი იყო და დღემდე ვაანალიზებ. რა თქმა უნდა, ეს იმ დროს მოხდა, როდესაც ჩემი შვილებიც გარიყულნი იყვნენ სპორტიდან, რესტორნებიდან, დაბადების დღის წვეულებებიდან და ოჯახური ღონისძიებებიდან - ყველაფერი ეს მტკივნეულად უსამართლო იყო და, თუ სიმართლე გითხრათ, ჯერ კიდევ ვერ შევეგუე. მაგრამ, იმ დროს მომხდარი ყველა იმ რამიდან, რამაც ღამით არ დამაძინა, ჩემი მეგობრის შეტყობინება იყო.
სამწუხაროდ, ჩემი ისტორია არ არის განსაკუთრებული და არც იმ დროს გაბატონებული „გაუცხოებისა“ და გარიყვის ყველაზე ცუდი ისტორია. არიან ისეთებიც, რომლებმაც დაკარგეს სამსახური, ინტიმური ურთიერთობები, ბიზნესი, გადაიტანეს ფინანსური სირთულეები, იძულება და ზიანი მიაყენეს და არიან ისეთებიც, ვისი რეპუტაციაც შელახული იყო. უსიამოვნო სია გრძელდება და გრძელდება.
ამ ყველაფრის დაკარგვა, რომ აღარაფერი ვთქვათ რამდენიმე მათგანზე, მე და სხვებს კვლავ გლოვის მდგომარეობაში გვაყენებს და, ჩვენი გზებით, ჩვენ წინ წავედით, მაგრამ ზოგიერთი მათგანი ჯერ კიდევ გრძელდება. ყველაზე შემაძრწუნებელი და ხანგრძლივი გლოვა, როგორც ჩანს, ადამიანური ბუნების სიკეთისადმი ჩვენი რწმენის გლოვაა.
როდესაც ჯანდაცვის მსოფლიო ორგანიზაციამ 11 წლის 2020 მარტს პანდემია გამოაცხადა, ჩვენი ცხოვრება მყისიერად შეიცვალა. გარდა იმისა, რაც ამან ჩვენს სხეულებს, ჩვენს ეკონომიკას ან სოციალური პოლიტიკის შექმნისა და განხორციელების გზებს შეუქმნა, ჩვენ დავიწყეთ მოწინააღმდეგეებად ორგანიზება მაღალი რისკის მქონე სამოქალაქო ომის ერთ ან მეორე მხარეს. ჩვენ სწრაფად ვისწავლეთ მტრის ამოცნობა, დავემორჩილეთ და სათნოებით დავიკავეთ სოციალური პოზიციები, რომლებიც, ჩვენი აზრით, საუკეთესოდ დაგვეხმარებოდა.
რა თქმა უნდა, ტყუილის თქმამ, გაჩუმებამ და გარიყვამ გვატკინა გული. თუმცა, გაცილებით ღრმა ჭრილობები მიადგა ჩვენს, როგორც მორალური არსებების, შესაძლებლობებს - ერთმანეთის დანახვასა და თანაგრძნობის გამოვლენას, კრიტიკულად აზროვნებას იმაზე, თუ როგორ მოვეპყროთ ერთმანეთს, ვიმოქმედოთ თავდაჯერებულად, გამბედაობითა და პატიოსნებით და მომავალსა და ერთმანეთს იმედით მივუდგეთ. ყოველი დღის გასვლასთან ერთად ცხადი გახდა, თუ როგორ შექმნა ამ ომისთვის საკუთარი თავის გამკაცრებამ ერთგვარი მორალური ნაწიბური ქსოვილი ისე, როგორც უფრო ნაკლებად მგრძნობიარე კანი ცვლის ნორმალურ კანს ფიზიკური დაზიანების შემდეგ.
აქ მსურს ყურადღება გავამახვილო იმაზე, თუ როგორ იქცა მორალური დაზიანება — ტრავმის კონკრეტული სახეობა, რომელიც წარმოიქმნება მაშინ, როდესაც ადამიანები ისეთ სიტუაციებში აღმოჩნდებიან, რომლებიც ღრმად არღვევს მათ სინდისს ან საფრთხეს უქმნის მათ ძირითად მორალურ ღირებულებებს — COVID ეპოქის უხილავ ეპიდემიად, როგორ გავხდით ერთმანეთის მსხვერპლი და როგორ შეიძლება დავიწყოთ ამ დაზიანებების გამოსწორება.
რა არის მორალური ზიანი?
ერთი წუთით ბეთთან დავბრუნდეთ.
ბეთის ისტორია შესანიშნავია, მაგრამ სამწუხაროდ, სულაც არ არის უჩვეულო. სინამდვილეში, ის ძლივს განსხვავდება ათასობით ელფოსტაში მოცემული იმეილებისგან, რომლებიც მივიღე ახლო და შორეული ადამიანებისგან, დანაკარგის, სასოწარკვეთის, მხარდაჭერის და იმედის შესახებაც კი. თუმცა, მისი ყველგან გავრცელება მას ადამიანურს არ ხდის. ეს არის გარიყულობისა და მიტოვების ისტორია. და ეს არის ისტორია იმისა, თუ როგორ შეცვალა ამ ყველაფერმა იგი არსებითად.
ბეთი თავიდანვე ერთგული იყო თავისუფლების საქმისთვის და თითქმის სამი წელია თანამშრომლობს კანადის ცნობილ სამედიცინო თავისუფლების ორგანიზაციასთან. ჩვენ სხვადასხვა პროვინციაში ვცხოვრობთ და არასდროს შევხვედრივართ ერთმანეთს, მაგრამ ვიტყოდი, რომ დავახლოვდით. ის დედაა, რომელსაც შვილების გამოცდილების გავლა სკოლის სისტემაში მოუწია, მწერალი, რომელიც ცდილობს სიტყვებით ახსნას ის საშინელი მოგზაურობა, რომელსაც ჩვენ გავდივართ და მეგობარი, რომელმაც იცის ღალატის ჭრილობები.
ბეთის ისტორიამ დამაფიქრა იმაზე, თუ როგორ ჩამოგვიყალიბა ბოლო სამი წლის გამოწვევებმა, როგორც მორალური არსებები. იმის რწმენა, რომ ვაქცინაციის სტატუსის გამო დაბალი პრიორიტეტით გვეპყრობოდნენ, იმის თქმა, რომ ჩვენი არჩევანი მიუღებელია და ზოგადად, სიძულვილი, იგნორირება და მიტოვება არა მხოლოდ ფსიქოლოგიურად მოქმედებს ჩვენზე, არამედ მორალურადაც გვაზიანებს. დაფიქრდით, რას ნიშნავს ეს თქვენს უნარზე, დაიცვათ საკუთარი თავი, როდესაც განმეორებით გიკეტავენ, ან თქვენს უნარზე, გამოხატოთ თანაგრძნობა, როდესაც ხვდები, რომ თქვენი საყვარელი ადამიანები სიამოვნებით გააგრძელებდნენ ცხოვრებას თქვენს გარეშე. რა მიზეზები გაქვთ, რომ კვლავ ისაუბროთ, ენდოთ ან გჯეროდეთ კაცობრიობის? რა მიზეზები შეიძლება გქონდეთ?
ბოლო სამი წლის განმავლობაში შევნიშნე, რომ ჩემში მნიშვნელოვანი შინაგანი რყევები ხდებოდა. 20 წელზე მეტი ხნის განმავლობაში დამყარებული პროფესიული ურთიერთობების დაკარგვამ, იმ ადამიანების მიერ შერცხვენამ, რომლებსაც ღრმად ვაფასებდი და იმ თანამოქალაქეებთან ნათესაური კავშირის მზარდი ნაკლებობის შეგრძნებამ, რომლებიც თავს მეზობლებზე მეტად უცნობებად გრძნობდნენ, „კვალი“ დატოვა.
ამ დღეებში, მიუხედავად იმისა, რომ არანაკლებ ერთგული ვარ ჩემი შეხედულებების, მორალურად დაღლილობას ვგრძნობ. უფრო მიჭირს, ვიდრე ადრე. არაერთხელ გამოვსულვარ მაღაზიიდან იმის გამო, რომ გამყიდველი ჩემს პირად ცხოვრებაში ცოტა ზედმეტად შემოიჭრა. მოთმინება დავკარგე, რომ მკაფიო, მაგრამ გონივრული საზღვრები დავადგინო. ჩემი მორალური რესურსები ამოიწურა ან სულ მცირე სხვა, უფრო მნიშვნელოვანი ამოცანებისთვის იყო გამოყენებული და როდესაც ვგრძნობ, რომ მათ რაღაც უმნიშვნელოსთვის ითხოვენ, ვბრაზდები და უკან ვიხევ. დღესდღეობით ჩემი ნაგულისხმევი რეაქცია უსაფრთხო სივრცეში დაბრუნებაა. თუ ტოლერანტობა სათნოებაა, მაშინ რაღაც მხრივ ნაკლებად სათნო გავხდი. სხვა მხრივ, ბევრად უფრო მამაცი ვარ, მაგრამ ამან გარკვეული გამკვრივებაც გამოიწვია. როდესაც ორგანიზაციაში, სადაც ახლა ვმუშაობ, შევუერთდი დამფუძნებელს, ვუთხარი, რომ მასში უნდობლობის მდგომარეობაში შევედი არა მისი რაიმე ქმედების გამო, რაც ამას ამართლებდა, არამედ უბრალოდ იმიტომ, რომ ეს ჩემს მორალურ რეფლექსად იქცა.
ეთიკოსები ზიანის მიყენების ამ გზებს „მორალურ დაზიანებას“ უწოდებენ. ტერმინი გაჩნდა ომიდან დაბრუნებული ჯარისკაცების შესწავლის კონტექსტში, რომლებსაც კონფლიქტის ღრმა ფსიქოლოგიური ნაწიბურები აწუხებდათ, რომელსაც ხშირად „ომის შემდეგ ომს“ უწოდებენ. თუმცა, ის უფრო ფართოდ გამოიყენეს სხვა ტრავმული მოვლენების, მათ შორის გაუპატიურების, წამებისა და გენოციდის მორალური ეფექტების აღსაწერად. მიუხედავად იმისა, რომ იდეა ახალი არ არის - პლატონი განიხილავდა უსამართლო მოქმედების სულზე მავნე ზემოქმედებას ძვ.წ. V საუკუნეში - ის პირველად ოფიციალურად კლინიკურმა ფსიქიატრმა ჯონათან შეიმ 5 წელს განსაზღვრა, როგორც „სწორის ღალატის“ მორალური შედეგები. მორალური დაზიანება არის ჭრილობა ჩვენი სინდისისთვის ან მორალური კომპასისთვის, როდესაც ჩვენ ვხედავთ, ვჩადიან ან ვერ ვახერხებთ ისეთი ქმედებების თავიდან აცილებას, რომლებიც არღვევს ჩვენს მორალურ ღირებულებებს. ეს არის „ღრმა სულის ჭრილობა“, რომელიც ანგრევს ჩვენს ხასიათს და ჩვენს ურთიერთობას უფრო დიდ მორალურ საზოგადოებასთან.
მორალური ზიანი არ არის მხოლოდ მძიმე ზიანი; ეს არის გზა მნიშვნელოვანია არა მხოლოდ ის, რომ ადამიანი უხილავია, არამედ ის, თუ როგორ გარდაიქმნება ეს უხილავი სირცხვილის, თვითდაეჭვებისა და ცინიზმის გრძნობებად და როგორ ქმნის ეს ყველაფერი ხასიათის ახალ ტოპოგრაფიებს, ცვლის ჩვენს, როგორც მორალური არსებების, და ჩვენს უნარს, მომავალში სწორი კეთების.
მორალური დაზიანებების ასეთი პიროვნული ხასიათის ერთ-ერთი მიზეზი ის არის, რომ ისინი აკნინებენ მსხვერპლის მორალურ მდგომარეობას და ამავდროულად ამაღლებენ დამნაშავის მორალურ მდგომარეობას. ჩვენ არა მხოლოდ ვიტანჯებით, არამედ უნდა ვიხილოთ იმ ადამიანის ამაღლება, ვინც გვაწყენინა. რადგან ისინი გვაწყენინებენ. როდესაც ბეთმა მეგობარმა შეარცხვინა იგი, მისმა მეგობარმა არა მხოლოდ გარიცხა იგი სოციალური აქტივობიდან; მან ეს (შეგნებულად თუ უნებლიედ) გააკეთა თავისი მორალური უპირატესობის, წმინდათა და ხელშეუხებელთა მიმართ სოლიდარობის დემონსტრირებისთვის.
დაფიქრდით, როგორ ვაკნინეთ ერთმანეთი ბოლო სამი წლის განმავლობაში, როგორ ვაკნინებდით ერთმანეთს დიდი თუ პატარა ასპექტებით საკუთარი თავის გასადიდებლად: მოსმენის არარსებობით, თავის არიდებითა და შერცხვენით, დადანაშაულებითა და გარიყვით, საყვარელი ადამიანისთვის „გიჟის“, „გარიყულის“ ან „შეთქმულის“ მოხსენიებით.
თავისი ისტორიის დასასრულს ბეთი დაწვრილებით საუბრობს იმ ტკივილზე, რომელიც განიცადა, რაც მისი მორალური ზიანის ნიშანია:
საქმე სამსახურის დაკარგვაში კი არა, კოლეგების ზურგის შექცევაში იყო. საქმე ჩემი შვილის ფეხბურთიდან გარიცხვაში კი არა, ჩემი დის დაჟინებით მოითხოვდა, რომ ეს გამართლებული იყო და ნაცნობი სახეს, რომელიც ადგილობრივი სპორტული ცენტრის კართან სამედიცინო ინფორმაციას ითხოვდა. საქმე მარტოხელა პოლიტიკოსის ხსენებაში არ იყო, საქმე ჩვენი ინსტიტუტებისა და მეზობლების თუთიყუშის მსგავს სიტყვებს იმეორებდა, რაც მოსახლეობის ნაწილებს დეჰუმანიზაციას უწევდა. და, გულწრფელად რომ ვთქვათ, ეს ის ადამიანები იყვნენ, რომლებიც მხარს უჭერენ და აგრძელებენ მხარდაჭერას მათ, ვინც გამყოფი რიტორიკით ადამიანურობას გვაშორებდა. ეს იყო შობა, ქორწილები, ოჯახის წევრები, თანაკლასელები და თემები. ის, რაც ყველაზე ახლოს იყო ჩვენს ადამიანურობასთან. ეს ყველაფერი ჯერ კიდევ ნედლია, ის, რასაც დღემდე ვგლოვობთ - იმის ცოდნა, რომ როდესაც კარტები დაიხურებოდა, ჩვენი ინსტიტუტები, ჩვენი კოლეგები და ჩვენი მეგობრები მიატოვებდნენ გონიერებას, პრინციპებს და ადამიანური კავშირის არსს და პირდაპირ გვერდზე გვტოვებდნენ.
„ჩვენ ვირჩევთ, არ ვნახოთ იმ მშობლების შვილები, რომლებმაც ვაქცინაციაზე უარი თქვეს...“ - წერდა ბეთი თავისი მეგობრის მიერ თამაშის გაუქმების გამართლების შესახებ.
„არ დანახვის არჩევანი...“
ეს მოკლე, ერთი შეხედვით უწყინარი გამართლება იმ ტიპის გაუქმების ნიშანია, რომელიც ბოლო სამი წლის განმავლობაში ნორმად იქცა. 2020 წლის დასაწყისში ყველაზე ძლიერი კავშირებიც კი - დიდი ხნის კოლეგებს, უახლოეს მეგობრებს, მშობლებსა და შვილებს შორის - ოსტატურად გაწყდა უდავო, ერთი შეხედვით უწყინარი გამართლებით, რომ ჩვენ უბრალოდ „ხალხის უსაფრთხოებას ვიცავდით“.
რას ველოდით?
იმის გასაგებად, თუ რატომ შეგვიძლია ამ ღრმა მორალური ჭრილობების მიყენება, სასარგებლოა პირველ რიგში გავიგოთ, რომ მორალი, თავისი არსით, ურთიერთობითია, იქნება ეს სხვა ადამიანთან ურთიერთობა, საზოგადოებასთან ზოგადად თუ მხოლოდ საკუთარ თავთან. როგორც ეთიკოსი მარგარეტ ურბან უოკერი განმარტავს, „მორალი არის ჩვენი, როგორც არსებების შესწავლა, რომლებსაც შეუძლიათ ასეთი ურთიერთობების შეტანა, შენარჩუნება, დაზიანება და გამოსწორება“.
ასევე სასარგებლოა გავიგოთ ნორმატიული მოლოდინები, რომლებიც თავიდანვე შესაძლებელს ხდის ურთიერთობებს. ნორმატიული მოლოდინები, ზოგადად, არის მოლოდინები იმის შესახებ, თუ რას გულისხმობენ ადამიანები. იქნება აკეთებენ იმასთან ერთად, რასაც ისინი აკეთებენ მოლოდინებთან ერთად უნდა მაგალითად, როდესაც ვენდობით ჩვენს ექიმს, გვაქვს პროგნოზირებადი მოლოდინი, რომ მას აქვს ჩვენი დაცვის უნარები (შესაძლებლობის ფარგლებში) და ნორმატიული მოლოდინი, რომ ის უნდა გააკეთეთ ეს. ამ ნდობის ღალატი მკურნალობის შესაძლო ზიანის შესახებ ინფორმაციის გამჟღავნების გარეშე ამ მოლოდინს დაარღვევს. ჩვენც გვაქვს მსგავსი მოლოდინი, რომ ის, რასაც მეგობრებს კონფიდენციალურად ვუზიარებთ, არ გაიყიდება რაიმე სოციალური ვალუტით და რომ ჩვენ ერთმანეთს პატივისცემით მოვეპყრობით ჩვენი განსხვავებების მიუხედავად.
ურთიერთობების შესაძლებლობას ის ქმნის, რომ ჩვენ სწორ მოლოდინებს ვაწესებთ და ვენდობით საკუთარ თავს და სხვებს, რომ ისინი დაიცავენ მათ. ეს მოლოდინები მისაღები ქცევის პარამეტრებს ადგენს და ერთმანეთის მიმართ პასუხისმგებლობის გრძნობას გვაძლევს. სწორედ ამ მოლოდინების დარღვევას ითხოვდა COVID-ის შესახებ ნარატივი.
ბევრი დაიწერა COVID-ის დროს ჯანდაცვის მუშაკების მიერ მიყენებული ზიანის და ასევე იმის ფსიქოლოგიური ხარჯების შესახებ, რაც შეიძლება მავნედ ჩაითვალოს. არ მგონია, გადაჭარბებული იყოს იმის თქმა, რომ დღეს კანადაში თითქმის ყველა დასაქმებული ჯანდაცვის სპეციალისტი არღვევს პაციენტებისა და კოლეგების წინაშე ვალდებულებებს COVID-ის პანდემიასთან ბრძოლის შედეგად. მარტივად რომ ვთქვათ, თუმცა საშინელი სიტყვებით, თუ თქვენს ექიმს ჯერ კიდევ აქვს ლიცენზია, მაშინ, სავარაუდოდ, თქვენ მკურნალობთ ისეთი ადამიანის მიერ, ვინც უხეშად დაარღვია ჰიპოკრატეს ფიცი და ყველა ძირითადი თანამედროვე ბიოეთიკისა და პროფესიული პრაქტიკის კოდექსი.
ხშირად ვფიქრობ ექიმებსა და ექთნებზე, რომლებსაც ირონიულად და სასტიკად სთხოვდნენ, დღეები გაეტარებინათ იმ საქმეების კეთებაში, რამაც თავიდანვე მიიზიდა ისინი თავიანთი პროფესიისკენ. ასევე ვფიქრობ ისეთ ფასებზე, როგორებიც არიან დოქტორი პატრიკ ფილიპსი და დოქტორი კრისტალ ლუჩკივი: შერცხვენა, შემოსავლისა და პროფესიული ურთიერთობების დაკარგვა, პრაქტიკის გაგრძელების შეუძლებლობა და ა.შ. იმ კვირაში, როდესაც ამ თავს ვწერ, დოქტორ მარკ ტროცის დისციპლინური მოსმენა ონტარიოს ექიმებისა და ქირურგების კოლეჯში უნდა გაიაროს და, სავარაუდოდ, მას სამედიცინო პრაქტიკის ლიცენზია ჩამოერთმევა. თუმცა, რაც არ უნდა უსამართლო იყოს ეს ხარჯები, ისინი უმნიშვნელოა იმ პატიოსნების დაკარგვასთან შედარებით, რაც იმით არის გამოწვეული, რაც არასწორად მიგაჩნიათ. დოქტორ ფილიპს, ლუჩკივს და ტროცის, სულ მცირე, შეუძლიათ ღამით ბალიშებზე დაწვეს იმის ცოდნით, რომ მხოლოდ ის გააკეთეს, რასაც მათი სინდისი უშვებდა.
სასარგებლოა გვახსოვდეს, რომ ზეწოლა იმის კეთებაზე, რაც ვიცით, რომ არასწორია და ხელის შეშლა იმის კეთებაში, რაც ვიცით, რომ სწორია, მორალურად აზიანებს არა მხოლოდ მსხვერპლს, არამედ დამნაშავესაც. საყვარელი ადამიანის ღალატი არა მხოლოდ მას აზიანებს; ეს ასევე ნიშნავს იმ ადამიანის დაკარგვას, ვისთანაც ურთიერთობაში იყავით და, ზოგადად, ამან შეიძლება მორალურად უგულო ადამიანად გაქციოთ.
საინტერესოა, რომ ჩვენ ყოველთვის არ ვიცით, რა არის ჩვენი ნორმატიული მოლოდინები სხვების მიმართ მანამ, სანამ ისინი არ ირღვევა. შესაძლოა, ვერც კი გავაცნობიერეთ, რამდენად მნიშვნელოვანია ექიმის ნდობა მანამ, სანამ ეს ნდობა არ დაირღვა, ან რამდენად ველოდით ჩვენი მეგობრებისგან ერთგულებას მანამ, სანამ ისინი არ გვიღალატებდნენ. COVID-ის ნარატივის მთავარი ნაწილი ის არის, რომ მეგობრობას, ქორწინებას, და-ძმობას აღარ აქვს მნიშვნელობა, თუ თქვენი საყვარელი ადამიანის ქცევა „მიუღებელია“. და თუ ასეა, მაშინ ამ ურთიერთობების დაშლა მორალურად გამართლებულია, თუნდაც გმირული.
კრეატიულობა და გახსნილობა
ერთ-ერთი ყველაზე ღრმა მორალური ტრავმა, რომელიც ბოლო სამი წლის განმავლობაში განვიცადეთ, ჩვენი შემოქმედებითობისა და გახსნილობის უნარის დარღვევა იყო. ამის საილუსტრაციოდ, განვიხილოთ ეს ამბავი, რომელიც ახლო მეგობარმა მომიყვა ქმართან საუბრის შესახებ, რომელიც მოგზაურობისას წიგნზე საუბრისას ჰქონდა. ის წერს:
მე მუსიკალურ შემოქმედებაზე წიგნი შევთავაზე — და პანდემიამდე შესაძლოა მას ერთზე მეტი წიგნის მოსმენა სურდა. თუმცა, პანდემიის შემდეგ ის არ არის მზად იმ გამოწვევებისთვის, რომლებსაც წიგნი შეიძლება შთააგონებდეს. მას სურს მარტივი მოსმენა, კომედია, მარტივი იდეები. მან თქვა, რომ საკუთარ თავში აცნობიერებს, რომ პანდემიამ ახშობს მისი უნარი, გახსნილი იყოს ახალი აზრებისა და შემოქმედების მიმართ.
შეიძლება იფიქროთ, რომ შემოქმედებითობისა და გახსნილობის დაკარგვას, თუმცა სამწუხაროა, დიდი კავშირი არ აქვს იმასთან, თუ ვინ ვართ ჩვენ, როგორც მორალური არსებები. თუმცა, ისინი გასაკვირი აქტუალურია. შემოქმედებითობა შესაძლებელს ხდის „მორალურ წარმოსახვას“, რაც გვეხმარება შემოქმედებითად წარმოვიდგინოთ ვარიანტების სრული სპექტრი მორალური გადაწყვეტილებების მიღებისას და ვიფიქროთ იმაზე, თუ რა გავლენას მოახდენს ჩვენი ქმედებები სხვა ადამიანებზე. ის ასევე გვეხმარება წარმოვიდგინოთ, როგორ გამოიყურება უფრო სამართლიანი სამყარო და როგორ შეგვიძლია მისი მიღწევა. და გვეხმარება ვიყოთ თანამგრძნობები. წარმოსახვა ნიშნავს არარსებულის გონებრივი ხატის ჩამოყალიბებას. ეს ნიშნავს რწმენას, წარმოსახვას, ოცნებას. ეს არის როგორც იდეა, ასევე იდეალი. როგორც პოეტმა პერსი შელიმ დაწერა, „მორალური სიკეთის უდიდესი ინსტრუმენტი წარმოსახვაა“.
ვფიქრობ, რომ ჩემს მიერ ტოლერანტობისა და მოთმინების დაკარგვას თავისი არსით შემოქმედებითობისა და გახსნილობის დაკარგვა ახლავს თან. შემოქმედებითობას ენერგია სჭირდება, ხოლო ღიაობას - გარკვეული რაოდენობის ოპტიმიზმი. გარკვეულწილად, უფრო ადვილია უბრალოდ უარი თქვა იმ მორალურ სამუშაო ურთიერთობებზე, რომლებიც ამას მოითხოვს, ვიდრე იმის გარკვევა, თუ როგორ შეინარჩუნო გახსნილობა მტრულ გარემოში. ცოტა ხნის წინ მოკლე წერითი მოგზაურობაში ვიყავი ტერიტორიაზე, სადაც პატარა კუნძულია გარშემორტყმული კლდოვანი ნაპირებით და სადაც მხოლოდ რამდენიმე მცხოვრები და ცხვრის ფერმა ცხოვრობს. ერთი წამით წარმოვიდგინე, როგორ მიგრირებდი იქ, იზოლაცია და მიუვალი ნაპირები, რომლებიც მიცავდნენ სამყაროს შემოჭრისგან.
გასაგებია, რომ დღესდღეობით უბრალოდ ადამიანებზე უარის თქმა მომინდება. ეს უფრო უსაფრთხოდ და რატომღაც ნაკლებად დამღლელ შეგრძნებას ტოვებს. თუმცა, უარის თქმა ნამდვილად არ არის ვარიანტი, რადგან ის არა მხოლოდ იმ ღირებულებებს გვაკარგვინებს, რასაც ურთიერთობები ჩვენს ცხოვრებაში მოაქვს, არამედ მათთან შესაბამისობაში მოყვანის უნარსაც. ეს ნიშნავს, რომ უარი ვთქვათ საკუთარ ადამიანობაზე. როგორც ჯეიმს ბოლდუინმა თქვა მარგარეტ მიდთან რასის შესახებ საუბრისას: „ჩვენ რაც შეიძლება გონივრულად უნდა შევხედოთ ადამიანებს, რადგან ჩვენ ერთმანეთის ერთადერთი იმედი ვართ“.
ორმაგი ტრავმა
ერთ-ერთი რამ, რამაც ბოლო რამდენიმე წლის განმავლობაში, როგორც ყოფილი ეთიკის პროფესორის, ყველაზე მეტად მომხიბლა, არის ის, თუ რამდენად განსხვავდება პრაქტიკაში ეთიკა მისი აუდიტორიაში სწავლებისგან ან აკადემიურ ჟურნალში წაკითხვისგან. ის გაცილებით არეული და ემოციებსა და გადარჩენასთან დაკავშირებულ სხვადასხვა ზეწოლაზეა დამოკიდებული, ვიდრე ოდესმე წარმომედგინა.
ბოლო რამდენიმე წლის განმავლობაში ყველა ჩემს მიერ წარმოთქმულ სიტყვაში, იმ მომენტში, როდესაც ცრემლები მომდის, ვიწყებ ჩვენს შვილებზე ფიქრს. ბავშვებზე, რომლებიც ახლა 6 წლის არიან და რომლებმაც COVID-ის გამო სიცოცხლის ნახევარი დაკარგეს, ბავშვებზე, რომლებიც ნიღბებისა და მანდატების სამყაროში დაიბადნენ, ბავშვებზე, რომლებმაც ნორმალური სოციალური ურთიერთობების განცდის შესაძლებლობა დაკარგეს. უეჭველად, ძალიან დიდი დრო გავა, სანამ გავიგებთ, რა იქნება ამ დანაკარგების რეალური ფასი. ამბობენ, რომ ბავშვები გამძლეები არიან, მაგრამ, რა თქმა უნდა, უმანკოება მხოლოდ იმდენად მხნეა. ჩვენ ვერასდროს გავიგებთ, როგორი იქნებოდა ეს ბავშვობა, ან როგორი შეიძლებოდა ყოფილიყო მათი მომავალი, ან როგორ შეიცვლებოდა ჩვენი სამყარო ამ ყველაფრის გამო, ბოლო სამი წელი სხვაგვარად რომ ყოფილიყო. და მაწუხებს იმაზე ფიქრი, თუ რა ძალაუფლება აქვთ უფროსებს თავიანთ ცხოვრებაზე, როცა ჩვენ თვითონ ასე დაკარგულები ვართ.
ამ ყველა დაზიანებას კიდევ უფრო ამძიმებს ის, რომ ის ძირითადად შეუმჩნეველი (ან უგულებელყოფილი) რჩება. 24 წლის 2023 აპრილს, ორშაბათს, პრემიერ-მინისტრმა ტრუდომ ოტავას უნივერსიტეტის სტუდენტებით გადაჭედილ დარბაზში განაცხადა, რომ მან არასდროს არავის აიძულა ვაქცინაცია. ამ მომენტში, ოთხწლიანი მორალური ზიანი კიდევ უფრო დამძიმდა. ჩვენ არა მხოლოდ განვიცადეთ გაყოფილი საზოგადოების მორალური ზიანი და პირადი ზიანი, რომელიც მიადგათ მათ, ვინც იძულებით ან თუნდაც საკუთარი ნების საწინააღმდეგოდ აცრა განახორციელა (ზოგიერთი ბავშვის, ხანდაზმულის და ფსიქიკურად დაავადებულის შემთხვევაში), არამედ ახლა ჩვენ უნდა გადავიტანოთ ზიანი ერთ-ერთი დამნაშავის მიერ, რომელიც უარყოფს, რომ ეს ოდესმე მომხდარა, რაც ქმნის „ორმაგ ტრავმას“. მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ ჯერ კიდევ ვამუშავებთ და ვგლოვობთ ბოლო სამი წლის ზიანს, ახლა უნდა დავამუშაოთ და ვგლოვოთ მათი უარყოფა.
ზოგიერთისთვის ეს დამუშავება თვითდაეჭვებას გულისხმობს. წარმოვიდგინე თუ არა ბოლო ოთხი წლის განმავლობაში მომხდარი რამ? მართლა საფრთხეში იყო ჩემი სამსახური? მართლა შეზღუდული იყო თუ არა მოგზაურობა? მართლა აზიანებს თუ არა ვაქცინაცია ადამიანებს, თუ ზედმეტად ეჭვიანობ? მომავალში, შემიძლია თუ არა საკუთარი თავის ნდობა? თუ უფრო მეტად უნდა ვენდო ხელისუფლებას?
სწორედ ამას აკეთებს გაზლაითინგი. ის სრულიად დესტაბილიზაციას ახდენს, ძირს უთხრის ჩვენს რწმენას საკუთარი შესაძლებლობების მიმართ, რომ სიტუაცია ისეთი დავინახოთ, როგორიც ის არის. გაზლაითერები თავიანთ მსხვერპლს აბნევენ, რათა დაემორჩილონ ან საკუთარი ფსიქიკური ჯანმრთელობის ეჭვი შეიტანონ, ან ორივე ერთად. COVID-19-ის ნარატივის მსხვერპლნი არა მხოლოდ სახელმწიფოს მიერ სანქცირებული ფიზიკური და ფსიქოლოგიური ძალადობის მსხვერპლნი არიან; ისინი ასევე იმის უარყოფის მსხვერპლნი არიან, რომ ეს ოდესმე მომხდარა.
მორალური შეკეთება
ჩემთვის გამოგზავნილი ელფოსტის ბოლოს ბეთმა დაწვრილებით ისაუბრა იმ გრძნობებზე, რომლებიც მას შემდეგ დარჩა, რაც მისმა მეგობარმა უარი თქვა მასზე:
ჩემს მეგობართან და მის ქალიშვილთან ჩავარდნილი გეგმებიდან რამდენიმე თვის შემდეგ, პარკში შემთხვევით შევხვდი მათ. კონტაქტი გავწყვიტეთ, მაგრამ გოგონების თამაშის დროს სასიამოვნო საუბარი გვქონდა. თავს დაცულად ვგრძნობდი ისე, როგორც არასდროს განმიცდია, მაგრამ საერთო ინტერესებისა და საუბრების საშუალებით შევძელით ერთმანეთთან დაკავშირება. საუბრის დროს მან გამიმხილა, რომ ცოტა ხნის წინ თვითმფრინავით შვებულებიდან დაბრუნდა და კოვიდი დაუდგინდა. რაღაც შევნიშნე თვითმფრინავში მუდმივად ავადმყოფობის შესახებ, რაზეც მან მიპასუხა: „არა, თვითმფრინავში ასვლამდე უკვე ავად ვიყავით“. მაშინ მივხვდი, რომ ამ ურთიერთობისგან თავის შეკავება შეუძლებელი იყო. ის, რომ მან შეგნებულად დააავადა უამრავი ადამიანი იმავე დაავადებით, რის გამოც ჩემს შვილებს დისკრიმინაციას უწევდა, უფრო კოგნიტური დისონანსი იყო, ვიდრე მე შემეძლო ატანა.
რეალობა კი ის იყო, რომ ის, რაც მან ჩემს ოჯახს გაუკეთა და ის, რაც ჩვენ დაგვემართა, მისთვის სრულიად უხილავი იყო.
უხილავი. ჯერ კიდევ ამ მომენტში, შესაძლოა განსაკუთრებით ამ მომენტში, ბევრი თავს უხილავად გრძნობს. როდესაც სამყარო საბოლოოდ განაგრძობდა ბრუნვას, იყვნენ კოლეგები, რომლებიც აღარ დაბრუნდნენ, ბოდიშები, რომლებიც არასდროს წარმოთქმულა, უარის თქმა, რომელიც დიდი ხნის წინ დავიწყებას მიეცა. იყო რევიზიონისტული ანგარიშები, რომ „მხოლოდ პრივილეგიები“ იყო შეჩერებული და ზოგჯერ კატეგორიულად უარყოფდნენ მომხდარ დისკრიმინაციას.
მაგრამ რაც მთავარია, არაფერი. არც აღიარება, არც შესწორება, არც დაპირება, რომ ეს აღარასდროს განმეორდება.
და მათთვის, ვინც ჯერ კიდევ ღრმა ჭრილობებს უვლის, სრულიად უხილაობის განცდაა.
კოვიდმა შეგვახსენა, რომ ერთმანეთისთვის ზიანის მიყენების გზების რეპერტუარი ფართო და მრავალფეროვანია, ვაქცინის ტრავმით გარდაცვლილი ბავშვის საშინელებებიდან დაწყებული, წვრილმანი გზებით დამთავრებული, რომლითაც ჩვენ სათნოების პრინციპით გამოვხატავთ ჩვენს ზიზღს სხვა მყიდველების მიმართ და დამთავრებული მიუღებელ შვილებთან თამაშის შეწყვეტით. კოვიდმა ჩვენ სხვების განათლების, რეპუტაციის, ურთიერთობების და თვითშეფასების გამოცდილ გამანადგურებლებად გადაგვაქცია.
სად შეგვიძლია წავიდეთ აქედან? რა მალამო არსებობს ჩვენი სულის ამ ჭრილობებისთვის?
ზიანის მიყენების სიტუაციიდან - მორალური ზიანიდან - იმ სიტუაციამდე გადასვლის პროცესს, სადაც მორალურ ურთიერთობებში გარკვეული სტაბილურობა აღდგება, როგორც წესი, „მორალური აღდგენა“ ეწოდება. ეს არის ურთიერთობებსა და საკუთარ თავში ნდობისა და იმედის აღდგენის პროცესი. თუ ჩვენ დავარღვიეთ ნორმატიული მოლოდინები, რომლებიც ერთმანეთის მიმართ პასუხისმგებლობის გრძნობას გვაძლევს, მაშინ როგორ შეგვიძლია ზიანის გამოსწორება? როგორ შეგვიძლია შეცდომის გამოსწორება?
პირად დონეზე, არ ვიცი, შესაძლებელია თუ არა ჩემს ცხოვრებაში არსებული ზოგიერთი ურთიერთობის აღდგენა. როდესაც ჩემი ისტორია 2021 წლის შემოდგომაზე გავრცელდა, სამსახურის დაკარგვაზე ან მედიის მიერ შერცხვენაზე ბევრად უარესი იყო კოლეგებისგან (მაგალითად, „სირცხვილი ჯული პონესეს“) და მეგობრებისგანაც კი მომდინარე სირცხვილი. როდესაც პატივისცემის, დისკუსიისა და გულწრფელი კითხვის ნიშნის მომენტალურად უარყოფა ხდება „თაღლითის“ ან თუნდაც „მკვლელის“ იარლიყით, შესაძლებელია თუ არა აღდგენა? საერთოდ უნდა გინდოდეს ეს? და როდესაც ასეთი უნდობლობა იბადება, შესაძლებელია თუ არა ოდესმე ისევ გახსნილობა? ხშირად ვფიქრობ, როგორ დავუშვი, რომ შიშმა, შერცხვენამ და აპათიამ შემცვალა და როგორ გაუმკლავდება და გაუძლებს ახალი ადამიანი, რომელიც ვარ, გამოწვევებს (და ტრიუმფებს) მომავალში?
როდესაც ჩვენი ჭრილობების გამოსწორების გზებს ვეძებთ, ორი მნიშვნელოვანი რამ უნდა გვახსოვდეს. ერთი ის არის, რომ, როგორც კვლევები აჩვენებს, დამნაშავეები იშვიათად იხდიან ბოდიშს მორალური ზიანისთვის; სინამდვილეში, ბოდიში ადამიანის ქცევის ჩვეულებრივი ნიმუშებიდან გამონაკლისია და არა წესი. ამგვარად, ნაკლებად სავარაუდოა, რომ საკუთარი თავის მორალური გამოსწორება დაიწყოს იმ ადამიანების ბოდიშის მოხდით, ვინც ზიანი მოგვაყენა.
მეორე მიზეზი ის არის, რომ ზოგიერთი დაზიანება იმდენად ღრმაა, რომ შესაძლოა უბრალოდ „გამოუსწორებელი“ იყოს. ფიზიკური ძალადობის ზოგიერთ მსხვერპლს არასდროს შეუძლია მუსიკალური ნაწარმოების მოსმენა მოძალადეზე ფიქრის გარეშე. COVID-19-მა შესაძლოა გამოავლინა, რომ პარტნიორებს შორის ღირებულებების კონფლიქტი მათ ურთიერთობას გამოუსწორებელს ხდის. და მან დედამიწის პირისაგან წაშალა სულები, რომლებიც ამ ურთიერთობაში ვეღარასდროს ივლიან. მათმა წასვლამ ოჯახურ ჯაჭვებსა და სოციალურ წრეებში რღვევები გამოიწვია, სიცარიელე იქ, სადაც უნდა ყოფილიყო ქორწინება, დაბადება, კოლეჯის დამთავრება, დიდი და პატარა ცხოვრებისეული პროექტები, სიხარული და მწუხარება. ჩვენი მორალური დაზიანებების ზოგიერთი შედეგი იმდენად ღრმად არის ფესვგადგმული, რომ ისინი უბრალოდ გამოუსწორებელი იქნება.
იმედის იმედი
4 წლის 1998 ოქტომბერს მონრეალის ტერიტორიაზე ათასობით ადამიანი შეიკრიბა „რეპარაციების“ სახელწოდების ძეგლის გახსნის ცერემონიაზე. ეს იყო სომეხთა გენოციდისადმი მიძღვნილი პირველი ნაგებობა კანადაში საჯარო ადგილას. მიუხედავად იმისა, რომ გენოციდის შემდგომი ემოციების უმეტესობა - სირცხვილი, ტერორი, სასოწარკვეთა, მძვინვარება, შურისძიება, ცინიზმი - ნეგატიურ მხარეს იკავებს, ძეგლის შემქმნელმა, არტო ჩაკმაკჯიანმა, გარკვეულწილად გასაკვირი სახით თქვა, რომ ქანდაკების მნიშვნელობა იმედია.
დღესდღეობით ბევრს საუბრობენ ნდობის აღდგენასა და იმედის მნიშვნელობაზე, როგორც წინსვლის გზაზე იმის შემდეგ, რაც გადავიტანეთ. და საფუძვლიანი მიზეზით. თუ ურთიერთობები დიდწილად დამოკიდებულია იმ ნდობაზე, რომ ჩვენ ვენდობით მათ, ვისაც ვენდობით, მაშინ ოპტიმიზმი უნდა შევინარჩუნოთ, რომ ისინი იმსახურებენ ამ ნდობას და რომ ჩვენი სამყარო საშუალებას მისცემს, რომ მომავლის შესახებ ჩვენი მოლოდინები გამართლდეს.
უოკერი, რომელმაც ვრცლად დაწერა მასობრივი ტრავმის შემდგომი აღდგენის შესახებ, იმედს აღწერს, როგორც „სურვილს, რომ რაღაც აღქმული სიკეთე რეალიზდეს; რწმენას, რომ ეს სულ მცირე (თუნდაც ძლივს) შესაძლებელია; და ფხიზელი გახსნილობა, მასში ჩაძირვა ან სასურველი შესაძლებლობის აქტიური ძიება“. იმედი, მისი თქმით, აუცილებელია მორალური აღდგენისთვის.
იმედი მომხიბვლელი და პარადოქსული ემოციაა. უპირველეს ყოვლისა, ის მოითხოვს ინდუქციას, რწმენას, რომ მომავალი დაახლოებით წარსულს დაემსგავსება. გვიანდელი ძველი ინგლისურიდან ჰოპა, იმედი მაქვს, ეს ერთგვარი „მომავლისადმი ნდობაა“. იმისათვის, რომ გვქონდეს იმედი, უნდა გვჯეროდეს, რომ მომავალი გარკვეული ძირითადი ასპექტებით წარსულს დაემსგავსება; წინააღმდეგ შემთხვევაში, ძალიან რთულია ყველაფრის გააზრება. თუმცა, იმედს ასევე სჭირდება გაურკვევლობის ელემენტი; თუ დარწმუნებულები ვართ იმაში, თუ რა მოხდება, მაშინ მას ველოდებით და არა იმედი. იმედი გვაყენებს არასტაბილურ მდგომარეობაში, როდესაც დიდ ემოციურ მარაგს ვდებთ ისეთ რამეში, რაც, სულ მცირე, ნაწილობრივ ჩვენი კონტროლის მიღმაა.
მაგრამ ეს ჩვენთვის უამრავ საკამათო კითხვას ბადებს:
- როგორ შეგიძლიათ შეინარჩუნოთ იმედი და ნდობა სამყაროში, რომელიც კვლავაც გაგაწბილებთ?
- როგორ შეგიძლია გქონდეს ნდობა სხვების მიმართ, რომ ისინი გაამართლებენ მოლოდინებს, როდესაც ისინი ასე ხშირად არღვევენ მათ?
- როგორ შეგიძლიათ მიაღწიოთ ერთიანობას მათთან, ვისთანაც ასე ღრმად არ ეთანხმებით ერთმანეთს?
- როგორ უნდა გააგრძელოთ ცხოვრება ისეთ სამყაროში, სადაც აღარ შეგიძლიათ თავისთავად მიიჩნიოთ, რომ ჩვენი ძირითადი ინსტიტუტები ფუნდამენტურად სანდოა?
- როგორ შეგიძლიათ სცადოთ მორალური გამოსწორება, როდესაც უმეტესობა უარყოფს, რომ მორალური ზიანი მიადგა?
- როგორ შეიძლება განკურნების დაწყება, როდესაც არ ხარ დარწმუნებული, რომ ზიანი დასრულდა?
რამდენადაც არ უნდა მსურდეს ამ მომენტში იმედის განცდა, ამისთვის მზად არ ვარ. შესაძლოა, ჯერ კიდევ ძალიან მყიფე ვარ. შესაძლოა, ყველანი ასე ვართ.
როდესაც მთავრობა ახალ განცხადებას ავრცელებს, რეფლექსურად მიტრიალებს თავში „ჰმ, ალბათ არა“. და ასეთი უნდობლობა სასიამოვნო არ არის. არ მინდა ბავშვი აბაზანის წყალთან ერთად გადავაგდო, თუმცა უფრო უსაფრთხოდ მეჩვენება ამის გაკეთება, როცა აბაზანის წყალი ასეთი დამღუპველი აღმოჩნდა.
იმედი ახლა უკვე ზედმეტია. ის არაკეთილსინდისიერად, თავხედურად ან თუნდაც სასტიკად გვეჩვენება, თითქოს ხელს გვიშლის გლოვის პროცესში, რომელიც მარტო უნდა დავტოვოთ.
„L-ში ჯდომა“
როდესაც ტკივილს გრძნობ, ბუნებრივია, რომ დაუყოვნებლივ დაიწყო ჭრილობების შეხვევა, „შეიკრა“ და წინ წახვიდე. როდესაც გეკითხებიან „როგორ ხარ?“, რამდენად ხშირად პასუხობ „კარგად“, როცა სინამდვილეში ძლივს ინარჩუნებ თავს?
COVID-ის ზიანის მასშტაბები იმდენად გაუგებარია, რომ უხერხულ შუალედურ პოზიციაში აღმოვჩნდებით მომხდარის გააზრებასა და იმის გარკვევას შორის, თუ რა უნდა გავაკეთოთ შემდეგ. ჩვენ წარსულსა და მომავალს შორის ვტრიალებთ, ვგლოვობთ იმის დაკარგვას, რაც შეიძლებოდა მომხდარიყო, რეალობას კი - იმას, რაც ახლა შესაძლებელია მომავალში. ამასობაში, ჩვენ გვრჩება დანაკარგის არეული გრძნობა, რომელიც იმ სახვევებში იჟონება, რომელთა შემოხვევასაც ამაოდ ვცდილობთ ჭრილობებზე. მაშ, რა შეგვიძლია გავაკეთოთ?
II საუკუნის რომის იმპერატორი და სტოიკოსი მარკუს ავრელიუსი გვირჩევდა, რომ ზედმეტად არ გვემუშავა რთული გრძნობებისგან თავის დასაღწევად. სტოიკოსებს კარგად ესმოდათ, რომ საკუთარი თავის მოტყუების მცდელობა, ისეთი ემოციებისგან თავის დაღწევა, როგორიცაა მწუხარება, სულელური საქმეა. ახალი სტენლის წყლის ჭიქის ყიდვა, დოკუმენტური ფილმების გადაფურცვლა, შვებულებაში წასვლა ან „სწორი“ საუბრის საზღვრებში დარჩენა მათ გარკვეული ხნით განდევნის, მაგრამ ისინი ვერ გამოასწორებენ იმას, რაც ჩვენში ნამდვილად არის გატეხილი.
კლინიკური ფსიქოლოგი ტარა ბრაჩი, საკუთარი თავის არაავთენტურად გადაადგილებისკენ იძულების ნაცვლად, გვთავაზობს „წმინდა პაუზის“ გაკეთებას - აქტივობის შეჩერებას და ჩვენს ემოციებზე ორიენტირებას - თუნდაც სიბრაზის ან მწუხარების შეტევის დროს. ფსიქოთერაპევტები და დამოკიდებულებისგან განკურნების სპეციალისტები ამას „გრძნობების შეგრძნებას“ ან „L-ში (დანაკარგში) ჯდომას“ უწოდებენ. მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენი სწრაფი ტემპის სამყარო დიდწილად აუტანელია ყველაფრის მიმართ, რაც გვაიძულებს შენელებას და დაფიქრებას, იდეა იმაში მდგომარეობს, რომ აქტივობის გარკვეული დროით შეჩერებით, შეგვიძლია დავიწყოთ ჩვენს თავს მომხდარის დამუშავება და უფრო მეტი სიცხადით გავაგრძელოთ წინსვლა.
ჩვენი ისტორიების მოყოლა
მართალია, ცოტა ბანალურია ამის თქმა, მაგრამ ორი უდავო ჭეშმარიტებაა: ჩვენ არ შეგვიძლია სხვების ქმედებების კონტროლი და წარსულის შეცვლა. შეგვიძლია ვისურვოთ, რომ ყველაფერი სხვაგვარად ყოფილიყო, შეგვიძლია წარმოვიდგინოთ, რომ სხვებს მათზე უკეთესი განზრახვები აქვთ, მაგრამ საბოლოო ჯამში, ჩვენც ვერ ვაკონტროლებთ ამას. ზოგჯერ ჩვენ თვითონ უნდა ავიღოთ საკუთარი გამოცდა და წინ წავიდეთ იმ ადამიანების ბოდიშის მოხდის გარეშე, ვინც ზიანი მოგვაყენა. ზოგჯერ კი გვჭირდება საკუთარი თავისთვის იმედის შექმნა ისეთ სამყაროში, სადაც ამის მიზეზს თითქმის ვერ ვხედავთ.
პოეტი მაია ანჯელოუ, რომელმაც ბავშვობაში გაუპატიურების შემდეგ ხუთი წლის განმავლობაში მეტყველების უნარი დაკარგა, წერს იმაზე, თუ როგორ განიკურნა თავი ცინიზმისგან, რომელსაც ეს აიძულებდა. ანჯელოუ ამბობს, რომ არაფერია ისეთი ტრაგიკული, როგორც ცინიზმი, „რადგან ეს ნიშნავს, რომ ადამიანი არაფრის ცოდნიდან არაფრის სჯეროდა“. თუმცა, ანჯელოუ ამბობს, რომ ცინიზმის სიმძიმის ქვეშ არ ჩავარდნილა. ამ ხუთი წლის განმავლობაში მან წაიკითხა და დაიმახსოვრა ყველა წიგნი, რომლის მიღებაც „თეთრკანიანთა სკოლის ბიბლიოთეკიდან“ შეეძლო: შექსპირი, პო, ბალზაკი, კიპლინგი, კალენი და დანბარი. სხვების ისტორიების კითხვით, ის ამბობს, რომ შეძლო საკუთარი გამბედაობის შექმნა; მან საკმარისი ენერგია მიიღო სხვების იმედგაცრუებებიდან და ტრიუმფებიდან, რათა თავადაც გაემშვიდებინა.
სხვების ისტორიების კითხვით გამოჯანმრთელება? საოცარია, რამხელა მორალური ძალა შეიძლება არსებობდეს ასეთ მარტივ ქმედებაში.
ნათლად მახსოვს, როგორ კითხულობდა „ჰაივაირის“ წამყვანმა დელ ბიგტრიმ ხმამაღლა წერილი არავაქცინირებულებს: „კოვიდი ბრძოლის ველი რომ ყოფილიყო, იქ მაინც თბილოდა არავაქცინირებული ადამიანების ცხედრები“. მართალია, მახსოვს, ვფიქრობდი, მაგრამ მათ გვერდით იწვებოდნენ ყველა იმ ადამიანის ცხედრები, ვინც გაბედავდა კითხვების დასმას, ვინც უარს იტყოდა თავისი აზროვნების აუთსორსინგზე, ვინც განაგრძობდა სიბნელეში გზის გასანათებლად ფარნის გარეშე სიარული.
მორალური გამძლეობა დღესდღეობით დიდი პრობლემაა. ისინი, ვინც ხმამაღლა საუბრობდნენ, იღლებიან და ჩვენც კი არ ვიცით, ბრძოლის რომელ რაუნდში ვართ. დღეს თავისუფლებისთვის მებრძოლები დაიღალნენ Zoom-ის გაუთავებელი ზარებითა და Substack-ის სტატიებით, რომლებიც ბოლო რამდენიმე წლის შეცდომებს იმეორებენ. განა უბრალოდ ექოს კამერას არ ვავსებთ? ექნება კი ამას რაიმე მნიშვნელობა? დროის დარღვევით, ყველაზე ღვთისმოსავ ადამიანებსაც კი შეუძლიათ დაკარგონ ძალა და ის, რაც ოდესღაც ყველაზე კეთილშობილურ მიზნად ჩანდა, შეიძლება დაკარგოს სიცხადე დაუნდობელი თავდასხმებისა და ჩვენი ყურადღებისთვის კონკურენციის ნისლში.
ამ ბოლო დროს ბევრს ვფიქრობ იმაზე, თუ როგორ დაგვიმახსოვრებს ისტორია, როგორ დაგვიმახსოვრებს ის ექიმებს, რომლებმაც სახელმწიფოს კონტროლის უფლება მისცეს, საჯარო მოხელეებს, რომლებმაც „პასუხი გადააბარეს“ და ჩვენგან მათ, ვინც თავისუფლების ზარს რეკავს მაშინაც კი, როცა ის არ რეკავს. ოდესმე მოვა გამართლება? ოდესმე აღდგება ბალანსი სოციალურ წესრიგში? ოდესმე შეხორცდება ბოლო რამდენიმე წლის ჭრილობები?
ამ კითხვებზე დამაკმაყოფილებელი პასუხები არ მაქვს. და ამის გამო ვწუხვარ. მაგრამ ერთი რამ ვიცი: ომი, რომელსაც ჩვენ ვაწარმოებთ, არ წარიმართება ჩვენი პარლამენტების დერეფნებში, გაზეთებში ან დიდი ფარმაცევტული კომპანიების საბჭოების დარბაზებში. ის წარიმართება გაუცხოებულ დებს შორის, საშობაო შეკრებებზე დაუპატიჟებელ მეგობრებს შორის და დისტანცირებულ მეუღლეებს შორის, რომლებიც ცდილობენ, სადილზე მათ მოპირდაპირე მხარეს მჯდომ ადამიანში რაღაც ბუნდოვნად ნაცნობი დაინახონ. ეს მაშინ მოხდება, როდესაც ვიბრძვით ჩვენი შვილების დასაცავად და ჩვენი მშობლებისთვის ღირსების მისაცემად მათ უკანასკნელ დღეებში. ეს ჩვენს სულებში წარიმართება. ეს არის ომი ადამიანებს შორის, ვისი სიცოცხლეც მნიშვნელოვანია, ვინ ვართ და რა შეგვიძლია ვიყოთ და რა მსხვერპლს ველით ერთმანეთისგან.
ტრიშ ვუდმა, რომელიც მოქალაქეთა მოსმენის მოდერატორობას უძღვებოდა, სადაც კელი-სუ ობერლემ ჩვენება მისცა, დაწერა, რომ ერთი კვირის შემდეგაც კი შეძრწუნებული იყო მოსმენილის მასშტაბურობით: გაჩუმებული ექიმების ისტორიები, რომლებიც ცდილობდნენ თავიანთი პაციენტების დაცვას, იმ მამაკაცებისა და ქალების ისტორიები, რომელთა ცხოვრებაც სამუდამოდ შეიცვალა ვაქცინაციის შედეგად მიყენებული ზიანის გამო და, რაც ყველაზე ტრაგიკულია, ისეთი ადამიანების ისტორიები, როგორიც დენ ჰარტმანია, რომლის მოზარდი ვაჟიც mRNA ვაქცინაციის შემდეგ გარდაიცვალა. ტრიშმა დაწერა ამ ისტორიების მოყოლის, ანგარიშვალდებულების მნიშვნელობის შესახებ. „მოწმობა“, - წერდა ის, - „ჩვენი ძალაა COVID კარტელის კატასტროფის წინააღმდეგ“.
ტრიშის სიტყვები აუშვიცის გადარჩენილის, ელი ვიზელის სიტყვებს მოგვაგონებს. ჰოლოკოსტის შემდგომ პერიოდში, როდესაც მსოფლიო ასე დანგრეული იყო და ახალი დასაწყისის მოლოდინში იყო, ვიზელმა თავის პასუხისმგებლობად მიიჩნია გაჩუმებულთა სახელით საუბარი. მან დაწერა: „მე მტკიცედ და ღრმად მწამს, რომ ვინც მოწმეს უსმენს, მოწმე ხდება, ამიტომ ისინი, ვინც გვისმენენ, ვინც გვკითხულობენ, უნდა განაგრძონ ჩვენთვის ჩვენების მიცემა. აქამდე ისინი ამას ჩვენთან ერთად აკეთებდნენ. გარკვეულ მომენტში ისინი ამას ყველა ჩვენგანისთვის გააკეთებენ“.
ვუდისა და ვიზელის გაკვეთილი ისაა, რომ ჩვენი ისტორიების მოყოლა მნიშვნელოვანია და არა მხოლოდ სიტუაციის გამოსწორება. ეს ჩვენი ჭრილობების მალამოს ჰგავს. ძნელია იმის ცოდნა, თუ რა ვუყოთ ტრავმის შემდგომი ქაოტური და ინტენსიური ემოციების ნარჩენებს. ერთი რამ, რაც ტრავმას, მორალურ ტრავმას და ტრაგიკულ ნაკლოვანებებს აერთიანებს, არის ის, რომ მათი დასახელება მათზე ძალაუფლებას გაძლევთ. თქვენ არ შეგიძლიათ განკურნოთ ის, რისი დასახელებაც არ შეგიძლიათ. როგორც კი თქვენს ტრავმას დაარქმევთ სახელს, შეიძლება იპოვოთ გამბედაობა, გაუზიაროთ თქვენი გამოცდილება სხვებს, ან შესაძლოა თქვენი გამოცდილების გაზიარებით შეძლოთ მისთვის სახელის დარქმევა. შექმნის ისტორიაში ადამი ამ საკითხს განსაკუთრებით ხაზს უსვამს; მან დაარქვა ცხოველებს სახელები და შემდეგ მათზე ბატონობა დაიწყო.
მოქალაქეთა მოსმენაზე (2022), საზოგადოებრივი წესრიგის საგანგებო კომისიის (2022) და მოქალაქეთა ეროვნულ გამოძიებაზე (2023) მოთხრობილი ისტორიები არა მხოლოდ საზოგადოებრივი ჩანაწერების ხელახლა დაბალანსებას უწყობს ხელს, არამედ ტანჯვას ენაზეც ასახავს. ეს ისტორიები - „ტრავმის ნარატივები“, როგორც მათ სიუზან ბრისონი უწოდებს - ხელს უწყობს სოლიდარობისა და კავშირისთვის მორალური სივრცეების შექმნას და, საბოლოო ჯამში, ხელს უწყობს საკუთარი თავის ხელახლა შექმნას. ისინი ტრავმისა და იზოლაციის გამოცდილებას გარდაქმნიან მომხსენებლებისა და მსმენელების საზოგადოებად, რაც გვეხმარება ვიგრძნოთ, სულ მცირე, რომ ჩვენ არ ვართ უნიკალურად მსხვერპლი. და ამაშიც კი არის მორალური გამოსწორება.
ალბათ სწორედ ამიტომ იყო „თავისუფლების კოლონა“ ასეთი წარმატებული. ხალხმა საბოლოოდ შეძლო თავისი ისტორიების გაზიარება თანამოაზრე ადამიანების ჯგუფთან, რომლებიც არ აპირებდნენ მათ განსჯას ხმამაღლა მოყოლის გამო. ეს ძლიერია. ეს ჰგავს ორგანიზმიდან ტოქსინების საბოლოოდ გამოდევნას, სიბნელისგან დიდ წმენდას.
„ყოველივე ამის შემდეგ, ვიღაცას უნდა დაეწყო ყველაფერი.“
22 წლის 1943 თებერვალს, 21 წლის გერმანელი სტუდენტი, სახელად სოფი შოლი, ნაცისტური დანაშაულების დამგმობი ბროშურების გავრცელებისთვის სახელმწიფო ღალატში დამნაშავედ ცნეს და სიკვდილით დასაჯეს. იგი იმავე დღეს, საღამოს 5 საათზე გილიოტინით სიკვდილით დასაჯეს.
სასამართლო პროცესის დროს სოფიმ ჩაიწერა, როგორ თქვა: „ვინმემ, ბოლოს და ბოლოს, უნდა დაეწყო. ის, რასაც ჩვენ დავწერეთ და ვთქვით, ბევრ სხვასაც სჯერა. ისინი უბრალოდ ვერ ბედავენ საკუთარი თავის გამოხატვას ისე, როგორც ჩვენ გავაკეთეთ“.
სოფის სიტყვები იმ ეპოქის პრელუდია იყო, რომელშიც, გარკვეული გაგებით, ჯერ კიდევ ვცხოვრობთ. მე მჯერა, რომ ჩვენი ის დამსხვრეული ნაწილები, რომლებმაც ნაცისტური გერმანიის სისასტიკეები შესაძლებელი და უარყოფადი გახადა, დღესაც დამსხვრეულია.
ისტორია უამრავ მაგალითს გვთავაზობს — კეთრის სტიგმა, ჯიმ კროუს კანონები და ჰოლოკოსტი, რომ მხოლოდ რამდენიმე დავასახელოთ — მორჩილი და დემორალიზებული ხალხისა, რომლებიც ნელ-ნელა დეჰუმანიზებული იყვნენ ერთმანეთისგან დისტანცირების აკვიატებით. თუმცა, როგორც ჩანს, ჩვენ ვერ ვეგუებით იმ ფაქტს, რომ კვლავ ვცხოვრობთ იმ მორალური სისუსტეებით, რომელთა მიმართაც ყოველთვის დაუცველები ვიყავით.
ისინი, ვინც ბოლო ოთხი წლის განმავლობაში მიყენებული ენით აუწერელი ზიანისადმი ყურადღების მიპყრობას ცდილობენ, შესაძლოა მხოლოდ პირველი ნაბიჯების გადადგმა შეძლონ იმ აღდგენისკენ, რომელიც ასე ძალიან გვჭირდება. და ეს აღდგენა, უდავოდ, თითოეული ჩვენგანისთვის განსხვავებულად გამოიყურება. ზოგიერთისთვის ეს შედარებით ეფექტური სისტემის დახვეწის საკითხი იქნება. სხვებისთვის ეს უკან დახევასა და აღდგენას ჰგავს, ზოგისთვის კი შესაძლოა, სრული რეკონსტრუქცია დასჭირდეს. ზოგიერთს მოუწევს მუშაობა, რათა მორცხვობაში გამბედაობა გამოიმუშაოს, ზოგს კი იმედგაცრუებისა და ცეცხლოვანი სულისკვეთებით მართვა მოუწევს.
და არ უნდა ველოდოთ, რომ ეს ყველაფერი სწრაფად ან მარტივად მოხდება. ვფიქრობ, დიდი დრო გავა, სანამ კაცობრიობის გუნდი ჩვენს ქებას იმღერებს, თუ ოდესმე ასეც მოხდება.
კრიზისის შუაგულში ძალიან ადვილია დანებება, რადგან გვეჩვენება, რომ ვერ ვახერხებთ, რადგან ძნელია ზოგადი სურათის დანახვა შენი პატარა, პატარა პერსპექტივიდან. მაგრამ იმისათვის, რომ გამოვასწოროთ ის, რაც გვტკივა, არ არის აუცილებელი ყველაფრის ერთ წამში ან ერთ მოქმედებაში გამოსწორება... არც ამის გაკეთება შეგვეძლო, თუ ვცდიდით.
ჩვენ მხოლოდ დასაწყისი უნდა გავაკეთოთ.
-
დოქტორი ჯული პონესე, 2023 წლის ბრაუნსტოუნის სტიპენდიანტი, ეთიკის პროფესორია, რომელიც 20 წლის განმავლობაში ასწავლიდა ონტარიოს ჰურონის უნივერსიტეტის კოლეჯში. ვაქცინაციის სავალდებულოობის გამო, იგი შვებულებაში გაიყვანეს და კამპუსში შესვლა აეკრძალათ. მან 22 წლის 2021 ოქტომბერს, „რწმენისა და დემოკრატიის“ სერიაზე მოხსენება წარადგინა. დოქტორ პონესემ ახლა ახალი თანამდებობა დაიკავა „დემოკრატიის ფონდში“, რეგისტრირებულ კანადურ საქველმოქმედო ორგანიზაციაში, რომელიც სამოქალაქო თავისუფლებების ხელშეწყობას ისახავს მიზნად, სადაც ის პანდემიის ეთიკის მეცნიერ-მკვლევარია.
ყველა წერილის ნახვა
