გაზიარება | ბეჭდვა | ელ.ფოსტა
[ქვემოთ მოცემულია თავი დოქტორ ჯული პონესეს წიგნიდან, ჩვენი უკანასკნელი უდანაშაულო წამი.]
მე წარმატება არ მითხოვია; მე საოცრება ვითხოვე. ~ აბრაამ ჯოშუა ჰეშელი
მე არ ვარ'არ ვიცი.
1-დან 10-მდე შკალით, რამდენად უხერხულ გრძნობას იწვევს თქვენში ეს წინადადება?
თუ სოციალურ მედიაში გავრცელებული ტერმინოლოგია რაიმე მანიშნებელია, მაშინ 21-ე საუკუნის კანადელებს საკმაოდ მაღალი ქულები აქვთ გაურკვევლობისადმი შეუწყნარებლობის თვალსაზრისით. სინამდვილეში, როგორც ჩანს, ჩვენ გაურკვევლობით ვართ დათრგუნულები, იმდენად დარწმუნებულები, რომ მართლები ვართ უკრაინაში მიმდინარე მოვლენებთან დაკავშირებით, რატომ არიან თეთრკანიანები თანდაყოლილი რასისტები, რატომ არის (ან არ არის) გენდერი ცვალებადი, რომელი პოლიტიკოსები გვიშველიან და, რა თქმა უნდა, Covid-19-ის შესახებ სიმართლე.
ჩვენ ფანატიკურად, მაგრამ შესაძლოა უაზროდ, რამდენიმე მარტივი მანტრით ვცხოვრობთ:
„ჩვენ ყველანი ერთად ვართ ამაში.“
„ენდეთ ექსპერტებს.“
„მიჰყევით მეცნიერებას.“
(და თუ გსურთ ნამდვილად უსაფრთხოდ იყოთ, „გაჩუმდით და საერთოდ არაფერი თქვათ“)
დარწმუნებულობამ აშკარად მოიკიდა ფეხი 2020 წლამდე, ზოგიერთი მოსაზრება სოციალურად უფრო მისაღებად ითვლებოდა, ზოგი კი უფრო პროვოკაციულად, ვიდრე სხვები - ბაიდენის/ჰარისის, მწვანე ენერგიისა და ქალთა რეპროდუქციული უფლებების მხარდაჭერა სოციალურად გაცილებით უსაფრთხო იყო, ვიდრე ალტერნატივები. თუმცა, რატომღაც, Covid-19 არის თემა, რომელმაც ნამდვილად „დაგვაყრდენინა“ დარწმუნებულობა. ის გახდა ყუთი, რომლის გარეთაც უბრალოდ არ გვაქვს ფიქრის უფლება. და ამ ყუთში არსებული აზრები, სავარაუდოდ, კოლექტივისტური, ერთგვაროვანი და ეგრეთ წოდებული „ექსპერტებისგან“ მიღებული იქნებოდა.
დღეს ჩვენ ვცხოვრობთ დუმილის მკვრივ კულტურაში, დარწმუნებულობის კულტურაში, სადაც გამონაკლისებს იმედგაცრუებას აძლევენ, განსხვავებული შეხედულებები ფაქტებს ამოწმებენ დავიწყებას მიეცემა და ისინი, ვინც ეჭვქვეშ აყენებენ იმას, რაც დანამდვილებით ითვლება, სირცხვილის გამოცდას ატარებენ იმის გამო, რომ ბედავენ მეინსტრიმიდან გაცურვას.
იმის აღიარების ნაცვლად, რაც არ ვიცით, ჩვენ ვაკრიტიკებთ მათ, ვინც ცდილობს შეაღწიოს ჩვენი კარგად დაცული შეხედულებების გარშემო არსებულ ციხესიმაგრეში და ჩვენც კი ვქმნით კანონმდებლობას - მაგალითად, კანადაში კანონპროექტებს C-10, C-11, C-14 და C-16 - რათა ადმინისტრაციულ სახელმწიფოს კიდევ უფრო მეტი ძალაუფლება მივცეთ ჩვენს ცხოვრებაში. ჩვენ იმდენად დარწმუნებულები ვართ იმაში, თუ რა არის კარგი და სწორი, ერთი მხრივ, და რა არის საშიში და საძულველი, მეორე მხრივ, რომ თავდაჯერებულად ვამყარებთ ამ დარწმუნებულობას კანონში.
როდის გსმენიათ ბოლოს ვინმესგან: „არ ვიცი“, „მაინტერესებს?“ როდის დაგისვეს ბოლოს არარიტორიკული კითხვა? გაიხსენეთ მანტრა „სულელური კითხვები არ არსებობს“. ახლა, ყველა კითხვა სისულელედ ითვლება და კითხვების დასმის აქტი, თავისთავად, დივერსიული, ერეტიკული და მზაკვრული საქმიანობაცაა.
ვერ ვიკავებ თავს კითხვისგან, რატომ გავხდით ასე შეპყრობილები დარწმუნებულობით და როგორ შეუწყო ხელი ამან დუმილის კულტურის შექმნას, რამაც კოვიდზე რეაგირების ასე განვითარებს საშუალება მისცა? ჩვენი დარწმუნებულობით შეპყრობილობა ახალია თუ ყოველთვის ასე ვიყავით? დარწმუნებულობა გვემსახურება? თუ საბოლოო ჯამში, ეს ძალიან ძვირი ჯდება?
თეფშზე შემწვარი
2022 წლის ივლისში, მქონდა სიამოვნება, გამესაუბრე ყოფილ მსოფლიო სიახლეები საკონტროლო ოთახის დირექტორი ანიტა კრიშნა. ჩვენი საუბარი ფართომასშტაბიანი იყო, მაგრამ ჩვენ განუწყვეტლივ ვუბრუნდებოდით გაურკვევლობის თემას.
ანიტამ განმარტა, რომ 2020 წლის დასაწყისში, რედაქციაში, მან Covid-თან დაკავშირებით კითხვების დასმა დაიწყო. რა მოხდა უხანში? რატომ არ ვიკვლევთ Covid-ის მკურნალობის ვარიანტებს? გაიზარდა თუ არა მკვდრადშობადობის შემთხვევები ჩრდილოეთ ვანკუვერის Lions Gate-ის საავადმყოფოში? მან თქვა, რომ ერთადერთი პასუხი, რაც კი ოდესმე მიუღია — რომელიც უფრო ჩანაწერს ჰგავდა, ვიდრე ადამიანურ პასუხს — იყო იგნორირება და დახურვა. გზავნილი იყო, რომ ეს კითხვები უბრალოდ „ჩამოშლილია“.
ტარა ჰენლიმ იგივე ენა გამოიყენა, როდესაც გასულ წელს CBC დატოვა; მისი თქმით, ამჟამინდელ ვითარებაში CBC-ში მუშაობა ნიშნავს „თანხმობას იმ აზრზე, რომ თემების მზარდი სია გამორიცხულია, რომ დიალოგი თავად შეიძლება საზიანო იყოს. რომ ჩვენი დროის ყველა დიდი საკითხი უკვე გადაწყვეტილია“. მისი თქმით, CBC-ში მუშაობა „ნიშნავს დარწმუნებულობასთან კაპიტულაციას, კრიტიკული აზროვნების გამორთვას, ცნობისმოყვარეობის ჩახშობას“.
როდის გადავწყვიტეთ კითხვების მაგიდიდან მოხსნა? რა ანიჭებს ამ „მაგიდას“ ეპისტემოლოგიურ უძლეველობას და რატომ ვართ ასე დარწმუნებულები იმაში, თუ რას ვტოვებთ და რას ვიღებთ მასზე? ნამდვილად დარწმუნებულები ვართ, რომ ყველა პასუხი გვაქვს და რომ ის პასუხები, რაც გვაქვს, სწორია? და, მეტაფორების შერევის რისკის ქვეშ, თუ კითხვების დასმა ცუდია, რადგან ის ნავს აზიანებს, რომელ ნავს ვაზიანებთ და რატომ ვართ ასე დარწმუნებულები, რომ ჩვენი ნავი ზღვაში ვარგისია?
დღეს, როგორც ჩანს, ჩვენ დარწმუნებულობას სტატუსისა და მიღწევებისკენ მიმავალ საფეხურად ვინახავთ. რაც უფრო დარწმუნებულები ვართ, მით უფრო მართლები, უსაფრთხოები და სანდოები ვჩანვართ. როგორც რებეკა სოლნიტი წერს, ჩვენი სამყარო შეპყრობილია „სურვილით, დავრწმუნდეთ გაურკვეველში, ვიცოდეთ შეუცნობელში, ცაზე ფრენა თეფშზე შემწვარ კერძად ვაქციოთ“.
ერთი რამ, რაც განსაკუთრებით უცნაურად მეჩვენება — ძალიან უცნაური რაღაცეების ზღვაში — არის ის, რომ ეს ყველაზე რთული საკითხია, რომელშიც, როგორც ჩანს, ყველაზე დარწმუნებულები ვართ.
თუ ჩვენ გვაქვს უფლება, რაიმეში ვიყოთ დარწმუნებულები, განა არ მოელოდით, რომ ეს ცხოვრებისეულ წვრილმანებს ეხებოდეს? ყავის ფინჯანი იქ არის, სადაც დავტოვე, ბენზინის ქვითარი 15-ში მოდის, ჩემი შესასვლელი კარი მწვანეა. ამის ნაცვლად, როგორც ჩანს, დარწმუნებულობას იმ საკითხებისთვის ვიტოვებთ, რომლებიც, როგორც ჩანს, ყველაზე მეტად ეწინააღმდეგება მას: კლიმატის ცვლილება, გლობალური პოლიტიკა, კოვიდის პოლიტიკა, იარაღის კონტროლის ეფექტურობა, რას ნიშნავს ქალობა, ომი ახლო აღმოსავლეთში და ინფლაციის რეალური მიზეზები.
ეს საკითხები ძალიან რთულია. ისინი მრავალფაქტორიანია (მოიცავს ეკონომიკას, ფსიქოლოგიას, ეპიდემიოლოგიას, ომსა და თეოლოგიას) და შუამავლობით ხორციელდება უპირობო მედიისა და საჯარო მოხელეების მიერ, რომლებიც ძნელად იმსახურებენ ჩვენს ნდობას. თუ გახსოვთ, CBC-მ საკმაოდ სწრაფად გააკრიტიკა პრემიერ-მინისტრ ჰარპერის მთავრობა მეცნიერების გაჩუმების გამო, მაგრამ იგივე მედია საშუალება დუმდა ამჟამინდელი მთავრობის მიერ Covid-თან გამკლავებაზე. რადგან ჩვენი სამყარო სულ უფრო დიდი და რთული ხდება - NASA-ს ვებ ტელესკოპის ფოტოები მილიონობით მილის დაშორებით მდებარე გალაქტიკების ახალ სურათებს გვაჩვენებს - სულ მცირე, უცნაურად მიმაჩნია, რომ ამ ეს არის დრო, რომელსაც ჩვენ ვირჩევთ ასე დარწმუნებულები რომ ვიყოთ.
საიდან გაჩნდა ჩვენი დარწმუნებულობისადმი აკვიატება?
შეუცნობელის შეცნობის დაუოკებელი სურვილი ახალი ნამდვილად არ არის. უცნობის და არაპროგნოზირებადი სხვების შიში, სავარაუდოდ, ყოველთვის თან გვდევდა, იქნება ეს ახლანდელი გაურკვევლობების, ცივი ომის ეპოქის გაურკვევლობების თუ პრეისტორიული ადამიანის გადარჩენისთვის ბრძოლის შიშის გამო.
შესაძლოა, ჩვენი დარწმუნებულობისადმი აკვიატების პირველი ჩაწერილი ისტორია, რომელიც საბედისწერო დასასრულით დასრულდა, ადამისა და ევას ისტორიაა. „დაბადების“ ტექსტი, რომელშიც ამ ამბავს ვხვდებით, კაცობრიობის წარმოშობის რელიგიური ახსნაა. მაშინაც კი, თუ მორწმუნე არ ხართ, არის რაღაც დამაჯერებელი იმ ფაქტში, რომ ამ ამბავმა დროის გამოცდას ასე ოსტატურად გაუძლო. ის ადამიანის ბუნების, ჩვენი სისუსტეებისა და ჩვენი შეზღუდვების გადალახვის სურვილის ძლიერ მხარეებს ეხება.
იუდეურ-ქრისტიანულ და ისლამურ ტრადიციებში ადამი და ევა არიან ადამიანთა პირველი წყვილი, კაცობრიობის მშობლები. დაბადების 1:1-24-ის თანახმად, შექმნის მეექვსე დღეს ღმერთმა შექმნა არსებები „თავის ხატად“, როგორც „მამაკაცად, ასევე დედაკაცად“. მან ისინი ედემის ბაღში მოათავსა და ყველა სხვა ცოცხალ არსებაზე ბატონობა მისცა. თუმცა, მან ბრძანა: „...არ ჭამო კეთილისა და ბოროტის შეცნობის ხიდან, რადგან როცა შეჭამ, მოკვდები“.
ბოროტი გველის ცდუნებას ვერ გაუძლო, ევამ აკრძალული ნაყოფი შეჭამა და ადამს იგივეს გაკეთებისკენ უბიძგა. ღმერთმა მათი დანაშაულის შესახებ მაშინვე გააცნობიერა და სასჯელი მიუსაჯა: მშობიარობის ტკივილი (ქალისთვის) და სამოთხიდან განდევნა.
საინტერესოა, რომ ადამი და ევა თავად არ ეძებდნენ სიკეთესა და ბოროტებას, არამედ... ცოდნა ამათგან. მათ არ სურდათ კარგები გამხდარიყვნენ, არამედ ყველაფრის ცოდნა. მათ სურდათ ეპისტემოლოგიური დარწმუნებულობა. საინტერესოა ისიც, რომ ცოდნის შეძენის მცდელობისას ჩვენ ვერ ვხვდებით, რეალურად მიიღეს თუ არა ის. ჩვენ უბრალოდ ვიცით, რომ ამ ძიებას შედეგები მოჰყვა. ბევრ რამესთან ერთად, ადამისა და ევას ისტორია დარწმუნებულობის წარუმატებელი ძიებაა. ჩვენ ვცადეთ მიგვეღწია იმ დარწმუნებულობისა, რომელიც, როგორც გვითხრეს, არ შეგვეძლო გვქონოდა და საბოლოოდ ამის ფასი გადავიხადეთ.
წარმართულ ზღაპრებშიც ვხვდებით გამაფრთხილებელ ისტორიებს ჩვენი დარწმუნებულობისადმი აკვიატების შესახებ. პლატონის დიალოგში სიყვარულის შესახებ ერთ-ერთ სიტყვაში, სიმპოზიუმიკომიკოსი პოეტი არისტოფანე რომანტიკული სიყვარულის წარმოშობის შესახებ ფანტასტიკურ ისტორიას ყვება. თავდაპირველად, მისი თქმით, ადამიანები ორი გაერთიანებული ადამიანი იყვნენ, მაგრამ შემდეგ გასაოცრად ძლიერები გახდნენ „და იმდენად ამაღლებულები თავიანთ წარმოდგენებში“ (სიმპოზიუმი 190ბ), რომ ისინი სულელურად ცდილობდნენ ღმერთების მსგავსნი გამხდარიყვნენ. შედეგად, ზევსმა ისინი შუაზე გაჭრა, თითოეულ მათგანზე კი „ბრტყელთევზასავით შუაზე გაჭრის კვალი ჩანდა; და თითოეული მათგანი გამუდმებით ეძებს მისთვის შესაფერის რაოდენობას“. სიყვარულისკენ ჩვენი სწრაფვა არის სურვილი, რომ დედამიწაზე ვიხეტიალოთ ჩვენი თავდაპირველი მეორე ნახევრის საძებნელად, რათა კვლავ მთლიანობა გავხდეთ.
საინტერესოა, რომ დასჯას მხოლოდ დარწმუნებულობისკენ სწრაფვა არ იწვევს; დარწმუნებულობის ეჭვქვეშ დაყენება შეიძლება ისეთივე სახიფათო იყოს. მაგალითად, ინკვიზიცია დიდწილად გაკვეთილია იმის შესახებ, თუ რა დაემართათ მათ, ვინც ეჭვქვეშ დააყენა კათოლიკური ეკლესიის ორთოდოქსები. 1633 წელს გალილეო გალილეი, რომელმაც გაბედა ჰელიოცენტრიზმის - იმ შეხედულების - შემოთავაზება, რომ დედამიწა მზის გარშემო ბრუნავს (და არა მზე დედამიწის გარშემო) - გასამართლდა, „ერეტიკოსობაში ეჭვმიტანილად“ ცნეს და შინაპატიმრობა მიუსაჯეს, სადაც 1642 წლამდე, გარდაცვალებამდე იმყოფებოდა, რადგან შეხედულება, რომელსაც ახლა აბსოლუტურად დანამდვილებით მივიჩნევთ, მაშინ მიუღებლად ითვლებოდა.
რა გაკვეთილები მოაქვს ამ დარწმუნებულობის ისტორიებს? რატომ აქვთ ისინი რეზონანსი?
ერთ-ერთი გაკვეთილი ის არის, რომ ეს გამაფრთხილებელი ისტორიებია. ისინი გვაფრთხილებენ იმის შესახებ, თუ რა ხდება, როდესაც თავად ცდილობთ დარწმუნებულობის მიღწევას ან სხვების დარწმუნებულობის ეჭვქვეშ დაყენებას. თუმცა, ისტორია გვეუბნება, რომ დარწმუნებულობა ხშირად დიდი ილუზიაა და, როგორც წესი, სარისკო მცდელობა. მაშინაც კი, როდესაც ისინი ერთსულოვნად ფუნქციონირებენ (როგორც ეს ჩვენს ყველაზე პატივსაცემ სოციალურ ინსტიტუტებს ახასიათებთ), ადამიანები აშკარად არ არიან ამის უნარიანები. და თუ გსურთ, რომ დაგმობის ან სრული თვითგანადგურების წინაშე აღმოჩნდეთ (როგორც ეს ადამი და ევა და მრავალი ტრაგიკული ბერძენი გმირი იყო), დარწმუნებულობით შეპყრობილობა ამის გაკეთების კარგი გზაა.
კრიზისის დროს ადვილია ვიგრძნოთ, რომ ჩვენი გარემოებები უნიკალურია, რომ არავის არასდროს განუცდია ჩვენსავით ტანჯვა, რომ საზოგადოება არასდროს ყოფილა ასეთი არასტაბილური. მაგრამ მაინტერესებს, მართალია ეს? ნამდვილად უფრო მეტად ვართ შეპყრობილნი დარწმუნებულობით, ვიდრე ოდესმე? არის თუ არა 21-ე საუკუნეში, მისი ტექნოლოგიური მიღწევებით, ხელოვნური ინტელექტის ექსპონენციური ზრდით და საჯაროსა და კერძოს შორის საზღვრების ცვალებადობით, რამე, რაც უფრო მეტად გვაინტერესებს დარწმუნებულობა? თუ სხვა სამეცნიერო, ეკონომიკური და სოციოკულტურული ფაქტორების ცვლილებასთან ერთად, დარწმუნებულობისა და გაურკვევლობის ტალღებში გადავდივართ?
ისტორია და მეცნიერება
ამ კითხვებზე პასუხის გაცემის ერთ-ერთი გზა ისტორიაზე ფიქრია, რაც შეიძლება უცნაურად მოგეჩვენოთ ამ კითხვებზე პასუხის გასაცემად.
ისტორია ძირითადად განვითარდა, როგორც ჩვენს გარშემო არსებული ქაოტური სამყაროს გააზრების გზა: ჩვენი არსებობა და სიკვდილი, სამყაროს შექმნის წესი და ბუნებრივი მოვლენები. ძველი ბერძნები წარმოიდგენდნენ, რომ პოსეიდონი მიწისძვრების ასახსნელად მიწას თავის სამკაპს ურტყამდა, ხოლო ინდუსები ჩვენს სამყაროს ნახევარსფეროსებრ დედამიწად წარმოიდგენდნენ, რომელიც დიდი კუს ზურგზე მდგომ სპილოებზე იყო დაყრდნობილი.
უცნობი ავტორი – „როგორ აღიქვამდნენ დედამიწას ძველად“, The Popular Science Monthly, ტომი 10, ნაწილი დათარიღებული 1877 წლის მარტით, გვ. 544.
ისტორიების შექმნა გვეხმარება რთული სამყაროს მართვაში, რომელიც ზოგჯერ კონტროლიდან გამოდის და ჩვენ სათამაშოებად გვაქცევს. ამ სირთულეების საფუძვლებთან დაკავშირებული რწმენის ჩამოყალიბება ჩვენს გამოცდილებაში გარკვეული წესრიგის დამყარებას უწყობს ხელს, ხოლო მოწესრიგებული სამყარო უსაფრთხო სამყაროა (ან ასე ვფიქრობთ).
რელიგია ამის გაკეთების ერთ-ერთი გზაა. ბრიტანელმა ფილოსოფოსმა ბერტრან რასელმა თქვა: „ვფიქრობ, რელიგია, უპირველეს ყოვლისა, შიშზეა დაფუძნებული. ეს ნაწილობრივ უცნობის შიშია და ნაწილობრივ, როგორც ვთქვი, სურვილი, იგრძნო, რომ გყავს ერთგვარი უფროსი ძმა, რომელიც ყველა პრობლემასა და დავაში გვერდით დაგიდგება“. როგორც რელიგიური ადამიანი, რასელის განცხადებაში არის რაღაც შეურაცხმყოფლად თავხედური, მაგრამ მე მის ზოგად მოსაზრებას ვიღებ, რომ რელიგია, სულ მცირე, ნაწილობრივ პერსონაჟებით, მიზეზებითა და მიზნებით ნარატივების განვითარების საშუალებაა, რათა ახსნას ჩვენი შიშები იმ სამყაროს შესახებ, რომლის გაგებაც გვიჭირს.
მეცნიერება, რომელსაც ხშირად რელიგიის ანტიდოტად მიიჩნევენ, ჩვენი შიშების მართვის კიდევ ერთი გზაა. და მართვის ეს სტილი სიახლეს ნამდვილად არ წარმოადგენს. ძველი ბერძნები, ვფიქრობ, სამართლიანად შემიძლია ვთქვა, შეპყრობილნი იყვნენ იმ იდეით, რომ ტექნოლოგია („ტექნიკე) შეეძლო ბუნებრივი სამყაროს ქაოსზე გარკვეული კონტროლის შეთავაზება. სოფოკლეს „ქოროს“ Antigone მღერის: „ეშმაკობის ოსტატი ის: ველური ხარი და ირემი, რომელიც თავისუფლად დახეტიალობს მთაში, მისი უსასრულო ხელოვნებით არიან მოთვინიერებულნი“ (ჭიანჭველა. 1). და ში პრომეთე გვეუბნებიან, რომ ნავიგაცია ზღვებს ათვინიერებს (467-8) და წერა ადამიანებს საშუალებას აძლევს, „ყველაფერი მეხსიერებაში შეინახონ“ (460-61).
მეცნიერება და ტექნოლოგია (მათ შორის დურგლობა, ომი, მედიცინა და ნავიგაცია) და ხელოვნება და ლიტერატურაც კი, ყველაფერი ეს არის მცდელობა, რომ ჩვენს უზარმაზარ და რთულ სამყაროზე მცირე კონტროლი მოვახდინოთ. და ზოგიერთი მცდელობა ამისკენ უფრო წარმატებულია, ვიდრე სხვები. საერთო ჯამში, ნავიგაციამ მოგვცა საშუალება, შევისწავლოთ და გადავიტანოთ ადამიანები და საქონელი ჩვენი სამყაროს ყველაზე შორეულ კუთხეებში, მაგრამ მასაც აქვს თავისი შეცდომები, როგორც ამას ტიტანის წყალქვეშა ნავის ბოლოდროინდელი აფეთქება გვახსენებს.
ჩვენი დარწმუნებულობისადმი აკვიატება გაძლიერდა რადიკალური სკეპტიციზმის აღზევებასთან ერთად განმანათლებლობის ეპოქაში (მე-17 და მე-18 საუკუნეები ევროპაში). მათგან ყველაზე ცნობილი სკეპტიკოსი, ფილოსოფოსი და მათემატიკოსი რენე დეკარტი, ცდილობდა „ყველაფერი მთლიანად დაენგრევინა და თავიდან დაეწყო“, რათა ეპოვა გარკვეული პრინციპები, რომლითაც ცოდნის ახალი სისტემა აეშენებინა. გვიანდელი განმანათლებლობის მოაზროვნისა და ემპირიკოსის, დევიდ ჰიუმისთვისაც კი, რომელიც გრძნობებს ყველაზე მეტად ენდობოდა, დარწმუნებულობა სულელური საქმეა, რადგან „ყველა ცოდნა ალბათობაში გადაიზრდება“ (ტრაქტატი, 1.4.1.1).
პატივისცემა
მიუხედავად იმისა, რომ სიახლე არ არის, ჩვენი დარწმუნებულობისადმი აკვიატება კულმინაციას კანადური ღირებულებების უფრო ბოლოდროინდელ ცვლილებაში მიაღწია. ავტორები დარწმუნებულობის ძიება: ახალი კანადური აზროვნების შიგნით წერენ, რომ 1990-იან წლებში სწრაფი ცვლილებების გამოცდილებამ - ეკონომიკურმა გაურკვევლობამ, კონსტიტუციურმა ბრძოლებმა და ახალი ინტერესთა ჯგუფების გაჩენამ - უფრო თვითდაჯერებულები და ავტორიტეტისადმი უფრო მეტად კითხვის ნიშნის ქვეშ დაყენებისკენ გაგვაქცია. ჩვენ უფრო გაურკვევლები გავხდით, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, უფრო გამჭრიახები, უფრო მომთხოვნები და ნაკლებად მზად ვენდოთ სხვებს. ნებისმიერი დაწესებულება — საჯარო თუ კერძო — რომელმაც ეს არ დაიმსახურა.
ჩვენ არა დაპირებებმა, არამედ შესრულებამ და გამჭვირვალობამ დაგვარწმუნა. ჩვენ გავიარეთ ის, რასაც ტორონტოს უნივერსიტეტის პოლიტოლოგი ნილ ნევიტი „პატივისცემის დაკნინებას“ უწოდებს. და, მიუხედავად იმისა, რომ ეს პირდაპირ კავშირში არ არის დარწმუნებულობასთან, ჩვენს დარწმუნებულობაზე აკვიატებას ახლა, როგორც ჩანს, ის ფაქტი ამყარებს, რომ ჩვენ საკუთარ თავში დარწმუნებულობას ვაცხადებთ ექსპერტების მიმართვით ან, უფრო ზუსტად, მათი მორჩილებით.
ამ სიტყვების წერა ჟრუანტელს მგვრის. ვინ იყვნენ ეს კანადელები და რა დაემართათ მათ? ეს არის კანადა, რომელიც მახსოვს. ეს არის კანადა, რომელიც თავს სახლად გრძნობდა. ის, სადაც ყოველ მესამე ფანჯარაზე Block Parent-ის წარწერები იყო. ის, სადაც მოქალაქეები და მეზობლები იყვნენ, ამ სიტყვის სრული გაგებით.
ასე რომ, მე ვსვამ კითხვას, რატომ აღდგა პატივისცემამ თავისი მახინჯი თავი კიდევ ერთხელ?
თუ 90-იან წლებში დარწმუნებულობის ძიებას თან ახლდა პატივისცემისგან თავის არიდების ტენდენცია, 21-ე საუკუნის დარწმუნებულობის ძიება, როგორც ჩანს, ამაზეა დამოკიდებული. ჩვენ დარწმუნებულები ვართ არა საკუთარი უნარების მიმართ არასწორი ნდობის გამო, არამედ იმიტომ, რომ ჩვენ ჩვენს აზროვნებას ექსპერტებს ვანდობთ. როგორც ჩანს, ამას იმიტომ ვაკეთებთ, რომ არ ვართ დარწმუნებული ჩვენს შესაძლებლობებში, რომ რთულ სიტუაციებში გავუმკლავდეთ. ამას გარდა, ჩვენ გვაქვს უცნაურად უდავო შეხედულებები: მთავრობა ფუნდამენტურად კარგია, მედია არასდროს მოგვატყუებს და ფარმაცევტული კომპანიები, უპირველეს ყოვლისა, ქველმოქმედები არიან. ან, შესაძლოა, უბრალოდ გვჯერა, რომ შეხედულებების ამ ტრიადის მიერ შექმნილ ნარატივში საკმარისი თანმიმდევრულობა საშუალებას გვაძლევს, საკმაოდ დარწმუნებულები ვიყოთ მათში.
მეცნიერულად დადასტურებული
ერთი წუთით დავუბრუნდეთ მეცნიერების უცდომლობის საკითხს წინა ესეში.
„ენდეთ მეცნიერებას“, - გვეუბნებიან. მეცნიერება, სავარაუდოდ, უდავოდ აჩვენებს, რომ არსებობს კლიმატური კრიზისი, რომ გენდერი ილუზიაა და რომ კოვიდზე რეაგირება სრულიად „უსაფრთხო და ეფექტური“ იყო. თუმცა, ამ ღრმა ვალდებულებების ნაპრალებს შორის იმალება იდეა, რომ ინტელექტუალური ადამიანის და, სავარაუდოდ, მომწიფებული საზოგადოების ნიშანი არის დემონსტრირებული ერთგულება... რეალობაა ამ იდეების.
როგორც ჩანს, ჩვენ ვფიქრობთ, რომ მეცნიერებას უნიკალური და შესაძლოა უტყუარი სიზუსტე აქვს. საბედნიეროდ, ამას გარკვეული აზრი აქვს. მეცნიერული დარწმუნებულობის დონის მიღწევას კოლექტიური დრო და ძალისხმევა სჭირდება. ხოლო ისინი, ვინც ეჭვქვეშ აყენებენ იმას, რაც კოლექტიური მუშაობის შემდეგ სამეცნიერო ჭეშმარიტებად ითვლება, აღიქმებიან როგორც მაჯის დამთრგუნველები, რომლებიც საზოგადოებას ძირს უთხრიან და ხელს გვიშლიან პროგრესისა და სრულყოფილების მიღწევაში, რისი უნარიც გვაქვს.
გვეუბნებიან, რომ „მეცნიერებამ ყველა ამ საკითხზე გადაწყვეტილება მიიღო“. მაგრამ არის კი ეს ასე? „ვენდოთ მეცნიერებას“. შეგვიძლია თუ არა? „მივყვეთ მეცნიერებას“. უნდა მივყვეთ თუ არა?
ჩემთვის გაუგებარია, რას ვგულისხმობთ „მეცნიერებაში“ ამ ხშირად გამეორებულ მანტრებში. მეცნიერება, რომელსაც უნდა ვენდოთ, მეცნიერების ინსტიტუტია (რაც არ უნდა იყოს ეს) თუ კონკრეტული მეცნიერები, რომლებიც მის სანდო წარმომადგენლებად არიან აღიარებულნი? დოქტორ ფაუჩიმ ეს ორი 2021 წლის ნოემბერში გააერთიანა, როდესაც კრიტიკოსებისგან თავის დაცვა სცადა: „ისინი მეცნიერებას იმიტომ აკრიტიკებენ, რომ მე მეცნიერებას წარმოვადგენ“. დარწმუნებული არ ვარ.
არსებითი გაურკვევლობა
მიუხედავად იმისა, რომ მეცნიერებას ამჟამად უცდომელობის რეპუტაცია აქვს, ის სინამდვილეში ჩვენი დარწმუნებულობისადმი აკვიატების ყველაზე ნაკლებად სავარაუდო მსხვერპლია, რადგან იმისათვის, რომ მეცნიერული პროგრესი შესაძლებელი იყოს, დარწმუნებულობა გამონაკლისი უნდა იყოს და არა წესი.
სამეცნიერო მეთოდის ერთ-ერთი ძირითადი პრინციპი, რომელიც ცნობილია მე-20 საუკუნის მეცნიერების ფილოსოფოსის, კარლ პოპერის მიერ, არის ის, რომ ნებისმიერი ჰიპოთეზა უნდა იყოს თანდაყოლილი ფალსიფიცირებადი, ანუ პოტენციურად უარყოფადი. ზოგიერთი სამეცნიერო პრინციპი გაურკვევლობას ცხადყოფს, მაგალითად, ჰაიზენბერგის „გაურკვევლობის პრინციპი“, რომელიც აღიარებს კვანტურ მექანიკაში სიზუსტის ფუნდამენტურ ზღვრებს, ან გოდელის არასრულყოფილების თეორემები, რომლებიც ეხება მათემატიკაში დამტკიცებადობის ზღვრებს.
ევოლუციური ბიოლოგი ჰეზერ ჰეინგი ამბობს, რომ მეცნიერება ზუსტად იმაზეა, unდარწმუნებულობა:
გაურკვევლობის მიღება, იმის ცოდნა, რომ არ იცი და რომ ის, რაც გგონია, რომ იცი, შეიძლება მცდარი იყოს - ეს არის სამყაროსადმი სამეცნიერო მიდგომის საფუძველი. ბოლო ათწლეულის განმავლობაში, განსაკუთრებით კი კოვიდის შემდეგ, ჩვენ ვხედავთ მზარდ ყურადღებას გარკვეულობაზე და რთული პრობლემების ერთჯერად სტატიკურ გადაწყვეტილებებზე. ალბათ ყველაზე საგანგაშო ის არის, რომ ავტორიტეტზე და მათ გაჩუმებაზე მიმართვები, ვინც არ ეთანხმება, მეცნიერების დროშის ქვეშ გაჩნდა. #მიყევითმეცნიერებას, გვეუბნებიან, მაშინ როდესაც მეცნიერება არასდროს მუშაობდა ასე.
ამერიკელი ასტრონომი და ასტროფიზიკოსი კარლ საგანი ასევე აფრთხილებს, რომ მეცნიერება არ იყოს დანამდვილებით აღქმული:
ადამიანებს შეიძლება სურდეთ აბსოლუტური დარწმუნებულობა; შეიძლება მიისწრაფოდნენ მისკენ; შეიძლება ამტკიცებდნენ, როგორც ამას გარკვეული რელიგიის მიმდევრები აკეთებენ, რომ მიაღწიეს მას. თუმცა, მეცნიერების ისტორია - ადამიანებისთვის ხელმისაწვდომი ცოდნის ყველაზე წარმატებული მტკიცება - გვასწავლის, რომ ყველაზე მეტი, რისი იმედიც შეგვიძლია გვქონდეს, არის ჩვენი გაგების თანმიმდევრული გაუმჯობესება, ჩვენი შეცდომებიდან სწავლა, სამყაროსადმი ასიმპტოტური მიდგომა, მაგრამ იმ პირობით, რომ აბსოლუტური დარწმუნებულობა ყოველთვის გვემალება.
საგანისთვის მეცნიერება ხასიათდება არა რწმენითა და ამპარტავნებით, არამედ ჰუმანურობითა და თავმდაბლობით, რაც მეცნიერის ნამდვილი ღირსებებია. მეცნიერება ყოველთვის დგას იმის ზღვარზე, რაც უკვე ცნობილია; ჩვენ ვსწავლობთ ჩვენი შეცდომებიდან, ვეწინააღმდეგებით ცნობისმოყვარეობას, მოუთმენლად ვეკიდებით იმას, რაც შესაძლებელია. და ჩვენ ყოველთვის ვცდილობთ, რომ დარწმუნებულობა და ამპარტავნება შევინარჩუნოთ კონტროლის ქვეშ, რადგან ისინი ხელს გვიშლიან მეცნიერებაში, ისევე როგორც ცხოვრებაში.
ეჭვი არ მეპარება, რომ კაცობრიობის დარწმუნებულობისადმი აკვიატება იმ ქაოსის ეპიცენტრშია, რომელშიც ჩვენ ვართ. მაგრამ თუ თავად მეცნიერება არ არის პასუხისმგებელი ამაზე, საიდან მოდის ჩვენი დარწმუნებულობა? ჩემი ნაწილი ფიქრობს, ხომ არ არის ეს ნაწილობრივ განპირობებული იმ მარტივი ფაქტით, რომ სხვადასხვა ადამიანს განსხვავებული აზროვნება აქვს სამყაროზე და რომ ეს განსხვავებული ადამიანები დომინირებენ ისტორიის სხვადასხვა მომენტში.
მელაები და ზღარბი
მელამ ბევრი რამ იცის, მაგრამ ზღარბმა ერთი მნიშვნელოვანი რამ იცის.
ფილოსოფოსი ისაია ბერლინი თავის 1953 წლის ესეს ასე იწყებს: „ზღარბი და მელა„“, ამ გაუგებარი ანდაზით, რომელიც ბერძენ პოეტ არქილოქეს მიეწერება. ბერლინი განმარტავს, რომ არსებობენ მოაზროვნეთა ორი ტიპი: ზღარბი, რომლებიც სამყაროს „ერთი ცენტრალური ხედვის“ პრიზმით ხედავენ და მელა, რომლებიც მრავალ განსხვავებულ იდეას მისდევენ და ერთდროულად მრავალფეროვან გამოცდილებასა და ახსნას ეყრდნობიან.
ზღარბი ყველა ფენომენს ერთ ორგანიზაციულ პრინციპამდე ამცირებს, რითაც ხსნის არეულ-დარეულ, უხერხულ დეტალებს. მელას კი განსხვავებული სტრატეგიები აქვს სხვადასხვა პრობლემის გადასაჭრელად; ისინი უფრო კომფორტულად გრძნობენ თავს მრავალფეროვნებაში, ნიუანსებში, წინააღმდეგობებსა და ცხოვრების ნაცრისფერ ზონებში. პლატონი, დანტე და ნიცშე ზღარბი არიან; ჰეროდოტე, არისტოტელე და მოლიერი კი - მელაებში.
ვინ არიან ჩვენი დროის ზღარბები? და რატომ გვეჩვენება, რომ ისინი რიცხობრივად ასე ჩამორჩენილები არიან? ზღარბები ბუნებრივად უფრო გავრცელებულნი არიან თუ ჩვენი განათლების სისტემა რატომღაც გვწვრთნის მელას? არის თუ არა ამ ისტორიული მომენტის კულტურაში რამე, რაც მათ ემხრობა? დარჩენილან თუ არა მელაები და თუ კი, როგორ გადარჩნენ ისინი? როგორ? იქნება ისინი გადარჩებიან?
იმედია, ამ კითხვებზე პასუხებს არ ელოდებით. იმედია, უკვე მიხვდით, რომ არ მეშინია ისეთი კითხვების დასმის, რომლებზეც პასუხები არ მაქვს. თუმცა, მაქვს განცდა, რომ სამყაროს შესახებ ჩვენი ფუნდამენტური აზროვნება, ღია თუ დახურული გონებით ვუდგებით მას, გაურკვევლობის კითხვების დასმისა და გათვალისწინების სურვილით თუ ამ ყველაფრის მიმართ ზიზღით, გადამწყვეტი ფაქტორია იმის გასაგებად, თუ როგორ დავუშვით გაურკვევლობამ ჩვენი დამარცხება.
ეჭვის თავიდან ასაცილებლად გადახვევა
თუ ასე მჭიდროდ ვეჭიდებით დარწმუნებულობას, ეს გარკვეული მიზეზით უნდა გავაკეთოთ. შესაძლოა, არ გვგონია, რომ ამბივალენტობის ფუფუნება გვაქვს. შესაძლოა, ეჭვი, მისი მხოლოდ ერთი შეხედვითაც კი, ჩვენს ამჟამინდელ გარემოში ძალიან სარისკოა. შესაძლოა, გვეშინია, რომ დარწმუნებულობის გარეგნობის უარყოფა იმ ადამიანების წინაშე დაგვაყენებს, ვინც სისუსტის პირველივე ნიშნისთანავე „შეგვესხმება თავს“. (სინამდვილეში, ალბათ ასეც მოხდება.)
გაურკვევლობის შიშის მარტივი ნევროლოგიური და ევოლუციური ბიოლოგიური პასუხი იმაში მდგომარეობს, რომ ის ჩვენს გადარჩენას ემუქრება. გაურკვევლობა უზარმაზარ საფრთხეს უქმნის. და ეს მხოლოდ ბიოლოგიურ გადარჩენას არ ეხება (თუმცა ბევრი, რა თქმა უნდა, წუხს, რომ Covid-ი ან შემდეგი ახალი ვირუსი სერიოზულ ვირუსოლოგიურ საფრთხეს წარმოადგენს). გაურკვევლობამ და მათზე არასწორმა რეაგირებამ შეიძლება ფინანსური, ურთიერთობრივი და სოციალური გადარჩენის დასასრული გამოიწვიოს.
გაურკვევლობა ჩვენს დაუცველობას ხელშესახებს ხდის, როგორც საკუთარი თავის, ასევე სხვების მიმართ, ამიტომ ვცდილობთ, ყველანაირად გავექცეთ მას. სამეცნიერო კვლევის ხელოვნება, უილიამ ბევერიჯი წერს: „ბევრი ადამიანი არ იტანს ეჭვის მდგომარეობას, ან იმიტომ, რომ ისინი ვერ გაუძლებენ მის ფსიქიკურ დისკომფორტს, ან იმიტომ, რომ ისინი ამას არასრულფასოვნების დასტურად მიიჩნევენ“. ჩვენ მუდმივად ვეძებთ შემდეგ საფეხურს, კიბის შემდეგ საფეხურს; სასოწარკვეთილად ვისწრაფვით შემდეგი მოქანავე თოკისკენ, სანამ ხელიდან გავუშვებთ არსებულს.
ცხადია, ეჭვის მდგომარეობა ტვირთს აკისრებს. ეს ნიშნავს, რომ არის სამუშაო, შესასწავლი კითხვები, შესასწავლი მონაცემები. ეჭვი ასევე ნიშნავს დისკომფორტის ატანას, რაც გამოწვეულია საკუთარი თავის დაურწმუნებლობის გამოვლენით და სოციალური მედიის კულტურაში, რომელიც ყველა ჩვენზეა ორიენტირებული, ეს შეიძლება ძალიან დიდი დანახარჯი იყოს. დარწმუნებულობა ადამიანს ზოგიერთი ძალიან მძიმე ეპისტემოლოგიური და სოციალური ხაფანგისგან იცავს.
მაგრამ ამ ცხოვრების წესს ასევე აქვს თავისი ხარჯები:
- ქედმაღლობა ან გადაჭარბებული სიამაყე: ძველი ბერძნები მას უწოდებდნენ hubris და ტრაგედიას ტრაგედიის შემდეგ ქმნიდნენ, რათა მისი შედეგების შესახებ გაგვეფრთხილებინა. ყველამ ვიცით, რა დაემართა ოიდიპოსს, როდესაც მისმა ამპარტავნებამ საბედისწერო აღსასრულისკენ მიიყვანა ან აიაქსს, რომელიც ფიქრობდა, რომ მას ზევსის დახმარების გარეშე შეეძლო გაგრძელება. ტრაგედიისტები გვასწავლიან, რომ ამპარტავნება დანამდვილებით ცნობილ ადამიანთან ახლოსაა.
- უპატივცემულობაროგორც კი რაიმე შეხედულებაში დარწმუნებულები ვხდებით, უყურადღებოდ ვრჩებით იმ დეტალების მიმართ, რომლებიც მას ადასტურებს ან უარყოფს. ჩვენ უყურადღებოდ ვრჩებით პასუხისმგებლობის მიმართ და შესაძლოა, ტანჯვის მიმართაც კი ყრუც კი. ტრიშ ვუდი, რომელიც კანადის Covid-19-ზე რეაგირების შესახებ მოქალაქეთა ბოლოდროინდელ მოსმენას ხელმძღვანელობდა, ხაზს უსვამს საზოგადოებრივი ჯანდაცვის ექსპერტების მიერ მიყენებულ ზიანს: „მათი თვალთმაქცური მიდგომა არაადამიანური იყო“. ის ამბობს, რომ ვაქცინით დაზარალებულთა ჩვენებები შემზარავი, მაგრამ პროგნოზირებადი იყო, მაგრამ არავინ დასჯილა პასუხისმგებლობას. ჩვენი ყველა ინსტიტუტი, მათ შორის მედია, რომელიც მათ უნდა აკონტროლებდეს, „დატყვევებულია და თანამონაწილეა“. თუ დარწმუნებული ხართ, რომ გაქვთ პასუხები, მაშინ რატომ უნდა შეაწუხოთ დეტალებზე დაკვირვება ისე, თითქოს პასუხს ჯერ კიდევ ეძებდეთ?
- ინტელექტუალური ატროფიაროგორც კი დარწმუნებულები ვიქნებით, აღარ გვჭირდება სწორი კითხვების დასმა ან პრობლემის გადაჭრის გზების პოვნა. ჩვენ დაუღალავად უნდა ვცდილობდეთ Covid-19-ის წარმოშობის დადგენას. ამის ნაცვლად, ჩვენ ვმალავთ არასასურველ ფაქტებს და სიამოვნებით ვცვლით ცნობისმოყვარეობას უუნარობით. „[ჭეშმარიტება] გამოაშკარავდება“, - წერდა შექსპირი. არა, თუ ხალხს ეს არ სურს და არ აქვს მისი ძიების ინტერესი.
- რედუქციონიზმიროდესაც ერთ ნარატივს მივყვებით, როგორც ამას ზღარბი აკეთებს, ჩვენ უგულებელვყოფთ ყველაფერს, რაც მას ზუსტად არ შეესაბამება. ეს ხდება ყოველთვის, როდესაც ადამიანები რიცხობრივად მცირდება (როგორც ისინი აუშვიცში იყვნენ), ან კანის ფერის მიხედვით (როგორც ისინი ომამდელ სამხრეთში იყვნენ), ან ვაქცინაციის სტატუსის მიხედვით (როგორც ჩვენ ყველანი ახლა ვართ). დეჰუმანიზაცია და ადამიანის კომპლექსური მახასიათებლების იგნორირება ერთმანეთთან მჭიდრო კავშირშია, თუმცა ყოველთვის ნათელი არ არის, რომელი მოდის პირველ ადგილზე.
- ჩვენი სულის შესუსტება: ეს არის ის დარწმუნების ფასი, რომელიც ყველაზე მეტად მაშფოთებს. ყველაზე საინტერესო ადამიანები, რომლებიც მე ვიცნობ, აზრზე საუბრობენ. ჩვენ ვართ საზოგადოება, ამბობენ, აზრის გარეშე, იმის განცდის გარეშე, თუ ვინ ვართ ან რას ვაკეთებთ. ჩვენ დავკარგეთ სული და გაოცების გრძნობა. თავისი ყველა აშკარა უპირატესობით, ზღარბს ერთი დიდი რამ აკლია: მას ცხოვრებაში არანაირი გაოცება არ აქვს. მან თავი გაწვრთნა ამისგან თავის დასაღწევად. და გაოცების გარეშე, „არ ვიცი“-ს ჯანსაღი დოზის გარეშე, როგორია ცხოვრება? სად ტოვებს ეს ჩვენს სულს? რამდენად ოპტიმისტურად, აღფრთოვანებულად ან ენერგიულად შეგვიძლია ვიყოთ?
სავსებით შესაძლებელია, რომ დარწმუნებულობამ ჩაენაცვლა რაღაც უფრო მნიშვნელოვანის, რაც დავკარგეთ, რაღაც მიზნის გრძნობას, რომელსაც შეეძლო ჩვენი ცხოვრება უფრო ბუნებრივად და სრულად შეევსო. გაურკვევლობა ცხოვრებაში ამდენ ლამაზ რამეს შესაძლებელს ხდის: დაძაბულობას, გაოცებას და ცნობისმოყვარეობას. რაბი აბრაამ ჰეშელმა თავისი ლექსების ბოლო წიგნის წინასიტყვაობაში დაწერა: „მე წარმატება არ მითხოვია; მე გაოცება მთხოვა“. მნიშვნელობისა და იდენტობის გრძნობის პოვნა მათი დაკარგვის შემდეგ ადვილი საქმე არ არის, მაგრამ მათი იდენტიფიცირება, როგორც რეალური ჩემი აზრით, ჩვენი დარწმუნებულობის აკვიატების წყარო მისგან განკურნების პირველი ნაბიჯია.
ის ძლიერ ფრთებზე დაფრინავს
მე არ ვარ'არ ვიცი.
ეს პატარა ფრაზა ერთდროულად გამოხატავს ჩვენს ყველაზე ღრმა შიშებსაც და უდიდეს ძალებსაც. როგორც პოეტმა ვისლავა შიმბორსკამ თქვა ნობელის პრემიის მიღების ცერემონიაზე გამოსვლა„ის პატარაა, მაგრამ ძლიერ ფრთებზე დაფრინავს.“
არ ვიცი. და ეს ნორმალურია.
სინამდვილეში, ეს გარდაუვალია.
ეს უცვლელად სამეცნიეროა.
და ეს ღრმად ადამიანურია.
დღეს ძნელია, გაურკვევლობა საფრთხედ არ აღიქვა და, ამის ნაცვლად, დარწმუნებულობას დანებდე. ჩვენი კულტურა მყისიერ კმაყოფილებას, მარტივ პასუხებს და წარმატებისკენ მიმავალ აშკარა (და, იდეალურ შემთხვევაში, მარტივ) გზებს ეძებს. ვფიქრობთ, რომ გაურკვევლობა ინტელექტუალურ თავისუფალ ვარდნაში ჩაგვაგდებს. თუმცა, ის ფაქტი, რომ ამდენი ჩვენგანი დარწმუნებულობაზეა შეპყრობილი, ძალიან ძვირი დაგვიჯდა, განსაკუთრებით ბოლო სამი წლის განმავლობაში: საუკეთესო პრაქტიკა მედიცინასა და კვლევაში, ანგარიშვალდებულება მთავრობაში, გამჭვირვალობა ჟურნალისტიკაში და თავაზიანობა ურთიერთობებში. თუმცა, ყველაზე მეტად, რაც ამან შეიძლება დაგვიჯდეს, ჩვენივე თავმდაბლობისა და სიბრძნის დაკარგვაა. როგორც ბერძენმა ფილოსოფოსმა სოკრატემ ცნობილად თქვა პლატონის „... ბოდიშის მოხდა„მაშ, მეჩვენება, რომ სულ მცირე, ამ პატარა რამეში ამ კაცზე უფრო ბრძენი ვარ, რომ რაც არ ვიცი, არც მგონია, რომ ვიცი.“
რა მოხდება, თუ გარკვეული დროით თაროზე გადავდებთ დარწმუნებულობას? რა მოხდება, თუ შევწყვეტთ ჩვენი რწმენის გარშემო ციხესიმაგრეების აშენებაზე ამდენს შრომას და, ამის ნაცვლად, კომფორტულად ვიცხოვრებთ „კითხვებით“? რა მოხდება, თუ თემთა პალატაში დებატებში დეკლარაციაზე მეტი ცნობისმოყვარეობა იქნება? რა მოხდება, თუ ჩვენი პოლიტიკოსები დროდადრო დაგვისვამენ კითხვებს იმის შესახებ, თუ რა არის ყველაზე მნიშვნელოვანი ჩვენს ცხოვრებაში ან რა გვაშფოთებს მომავლის მიმართ ყველაზე მეტად? რა მოხდება, თუ ჩვენთან ყველაზე ახლობლებს ვკითხავთ, თუ რა მოხდა ბოლო რამდენიმე წლის განმავლობაში, რას უშვრება ეს ჩვენს შვილებს და რა მსხვერპლს გავიხდით ჩვენი მომავლის დასამკვიდრებლად?
დიდი გაურკვევლობის დროს, ბუნებრივი ინსტინქტია უკან დახევა, ბრბოში კომფორტის, დარწმუნებულობისა და ანონიმურობის ძიება. გამბედაობა ჩვენი უმეტესობისთვის სტანდარტული არ არის. როგორც სოციოლოგი ალან ჰორვიცი ამბობს, თვითგადარჩენისადმი ჩვენი თანდაყოლილი მიდრეკილება ნიშნავს, რომ „მშიშარაობა საფრთხეზე ბუნებრივი რეაქციაა, რადგან ადამიანები ინსტინქტურად მიდრეკილნი არიან გაიქცნენ იმ სიტუაციებიდან, რომლებიც საფრთხეს უქმნის მათ კეთილდღეობას“. ჩვენი ტვინი ისეა დაპროგრამებული, რომ გაურკვევლობა საფრთხედ აღიქვამს და ამიტომ გაურკვევლობას სტრესად აღვიქვამთ, რომლის მართვაც გვჭირდება და არა მასზე დაყრდნობა.
გარკვეულობით შეპყრობილ კულტურაში გაურკვევლობის მიღებას გამბედაობა სჭირდება, გამბედაობას კი - განზრახვა, გამძლეობა, მოთმინება და მრავალი სხვა უნარი, რომლებიც აშკარა ან მყისიერ შედეგს არ იძლევა. თუმცა, სარგებელი არსებობს.
ბოლო ორი ათწლეულის განმავლობაში თავმდაბლობის ფსიქოლოგიური კვლევები მკვეთრად გაიზარდა, რაც მის მომხიბვლელ კავშირს აჩვენებს როგორც შემეცნებასთან, ასევე პროსოციალური ქცევის უნართან. კვლევები, კერძოდ, აჩვენებს, რომ თავმდაბლობა შესრულების უფრო ძლიერი პროგნოზირების ფაქტორია, ვიდრე IQ და რომ ის ქმნის უკეთეს, უფრო მოქნილ და თანამგრძნობ ლიდერებს.
თავმდაბლობა ასევე ხელს უწყობს მორალური სათნოებების ერთობლიობას, რომელიც აერთიანებს საზოგადოებას, მხარს უჭერს სხვადასხვა სოციალურ ფუნქციებსა და კავშირებს და გვიხსნის სხვებთან მნიშვნელოვანი კავშირისკენ. ის გვეხმარება ვიყოთ უფრო ტოლერანტულები და თანამგრძნობები, ვაღიაროთ და პატივი ვცეთ სხვებს უფრო ღრმა დონეზე. თავმდაბლობაც და გაურკვევლობაც სცილდება შეზღუდვებს. ისინი აფართოებენ ჩვენს გონებას იმით, რომ ქმნიან სივრცეებს, რომლებიც დაუყოვნებლივ არ საჭიროებენ შევსებას და ქმნიან საფუძველს ინოვაციებისა და პროგრესისთვის.
ეს განსაკუთრებით გასაკვირი არაფერია. მნიშვნელობის თემას რომ დავუბრუნდეთ, ნაკლებად დარწმუნებულები, უფრო გახსნილები და უფრო თავმდაბლები უფრო ადვილად ხედავენ საკუთარ ადგილს უფრო დიდთან მიმართებაში, გრძნობენ კავშირს საკუთარ თავზე დიდ სტრუქტურებთან: წყვილებთან, ოჯახებთან, თემებთან, ერებთან, კაცობრიობასთან. თავმდაბლობა გვახსენებს, რომ ჩვენ ვართ სახეობის წარმომადგენლები, რომელიც შორს არის სრულყოფილებისგან და რომ თითოეულ ჩვენგანს გვაქვს საკუთარი როლი შესასრულებელი იმაში, თუ როგორ ვვითარდებით ან რეგრესიას ვახდენთ ერთად.
მაშ, რა შეგვიძლია გავაკეთოთ აქ და ახლა, რომ გაურკვევლობას მივიღოთ?
პირველ რიგში, გთხოვთ, ნუ მისცემთ თქვენს ეჭვებსა და კითხვების დასმის სურვილს უფლებას, თავი უმნიშვნელოდ და დაქვემდებარებულად გაგრძნობინოთ მათთან შედარებით, ვისაც უფრო აშკარა თავდაჯერებულობა აქვს. მათ მიერ გამოვლენილი თავდაჯერებულობა, სავარაუდოდ, მათივე არ არის, არამედ შეძენილია იმ სისტემისადმი დამორჩილებით, რომელიც ამას მოითხოვს. იმ გაურკვევლობის მიღება, რომელიც ბუნებრივად გაქვთ, სინამდვილეში თვითშემეცნებისა და სიმწიფის ნიშანია.
მეორეც, შეეგუეთ იმ ფაქტს, რომ მელას გზა, სავარაუდოდ, მარტოსული იქნება. ბევრი არ იქნება ისეთი, ვინც ტაშს დაუკრავს თქვენს კითხვის ნიშნის ქვეშ დაყენებას, ეჭვის შეტანას და წინააღმდეგობის გაწევას. შესაძლოა, დაკარგოთ დასაქმების შესაძლებლობები და მნიშვნელოვანი ურთიერთობები, შესაძლოა, გარიყული იყოთ სოციალური აქტივობებიდან და შესაძლოა, შევიწროების მსხვერპლი გახდეთ, როგორც ონლაინ, ასევე მის ფარგლებს გარეთ. ჩვენი ამჟამინდელი კულტურა მელაებისთვის არასტუმართმოყვარეა. ამიტომ, თუ მელას ყოფნას გადაწყვეტთ, უნდა იცოდეთ ფასი. თუმცა, თავისუფლება, რომელსაც ის გთავაზობთ, უფრო მეტ სიმშვიდეს მოგიტანთ, ვიდრე ყველაფერი, რის მიღწევასაც ჯგუფის დარწმუნებულობის ცრუ მიღებით შეძლებდით.
მესამე, შეეჩვიეთ თავს კომფორტულად გრძნობდეთ იმის გამო, რომ არ იცით. გაურკვევლობის მიღება ჩვევაა და პოზიტიური ჩვევების ჩამოყალიბებას განზრახვა და დრო სჭირდება (კვლევები აჩვენებს, რომ დაახლოებით 18-დან 254 დღემდეა საჭირო). და გახსოვდეთ, რომ ჩვენი სამყაროს სულ უფრო კომპლექსურობის ზრდასთან ერთად, ფასდაუდებელი იქნება მელას და არა ზღარბის უნარები.
თუ ბოლო სამმა წელმა რამე გვასწავლა, ეს ისაა, რომ ცვლილებებისადმი ნავიგაციის, პრობლემის ერთზე მეტი გადაწყვეტის წარმოდგენისა და მრავალი თვალსაზრისისადმი თანაგრძნობის უნარი ფასდაუდებელია. მაშინაც კი, თუ თავიდან ავიცილებთ მომავალ პანდემიებს, ჩვენ ვერ ავიცილებთ თავიდან სამყაროს სულ უფრო რთულ ზრდას. და მაშინაც კი, თუ მეცნიერებას შეეძლო გარკვეული გზებით ჩვენი დახვეწა, ჩვენი სიცოცხლის გახანგრძლივებით და ბუნებრივი სამყაროს შესწავლის დაჩქარებით, ამით ის სამყაროს მორალურად უფრო მარტივ ადგილად არ აქცევდა. სინამდვილეში, მას შეიძლება საპირისპირო შედეგი მოჰყოლოდა. კრიზისები და არეულობა ქაოსსა და სტრესს ქმნის, მაგრამ ისინი ასევე შესაძლებლობებსაც ქმნიან. კითხვა იმაში მდგომარეობს, თუ როგორ მოვემზადოთ საუკეთესოდ მათ მისაღებად.
ვინ იქნება მომავლისთვის ყველაზე უკეთ აღჭურვილი? ზღარბი, რომელიც ყველა პრობლემის მხოლოდ ერთ გამოსავალს ხედავს? თუ მელა, რომელიც მრავალ განსხვავებულ გადაწყვეტას ხედავს? ვინ იქნება ყველაზე გამომგონებელი და ადაპტირებადი და, საბოლოო ჯამში, ყველაზე სასარგებლო და კმაყოფილი?
თითოეულ ჩვენგანს წინსვლისას ფუნდამენტური არჩევანის გაკეთება გვიწევს: შეგვიძლია ავირჩიოთ ვიყოთ ზღარბი ან მელა.
თუ გვსურს საკუთარი თავის და ჩვენი ცივილიზაციის გადარჩენა, მე მჯერა, რომ ქანქარა გვჭირდება, რომელიც მელაების მიმართულებით ირხევა.
მაგრამ ეს შენზეა დამოკიდებული. რას აირჩევ?
-
დოქტორი ჯული პონესე, 2023 წლის ბრაუნსტოუნის სტიპენდიანტი, ეთიკის პროფესორია, რომელიც 20 წლის განმავლობაში ასწავლიდა ონტარიოს ჰურონის უნივერსიტეტის კოლეჯში. ვაქცინაციის სავალდებულოობის გამო, იგი შვებულებაში გაიყვანეს და კამპუსში შესვლა აეკრძალათ. მან 22 წლის 2021 ოქტომბერს, „რწმენისა და დემოკრატიის“ სერიაზე მოხსენება წარადგინა. დოქტორ პონესემ ახლა ახალი თანამდებობა დაიკავა „დემოკრატიის ფონდში“, რეგისტრირებულ კანადურ საქველმოქმედო ორგანიზაციაში, რომელიც სამოქალაქო თავისუფლებების ხელშეწყობას ისახავს მიზნად, სადაც ის პანდემიის ეთიკის მეცნიერ-მკვლევარია.
ყველა წერილის ნახვა
