გაზიარება | ბეჭდვა | ელ.ფოსტა
სოციალურ თეორეტიკოსებს შორის ყველაზე გამჭრიახი, ზიმუნტ ბაუმანი - რომლის ნაშრომებსაც ადრეც ვეყრდნობოდი (იხ. მაგალითად აქ დაწკაპუნებით) – წამოჭრა კითხვა, რომელიც დღეს კიდევ უფრო აქტუალური გახდა, ვიდრე მაშინ, როდესაც პირველად დასვა თხევადი თანამედროვეობა (2000, გვ. 16-22; იხ. აგრეთვე აქ დაწკაპუნებით). მოკლედ რომ ვთქვათ, ბაუმანი თავისუფლებაზე ფიქრობდა - მართლა სურთ ადამიანებს თავისუფლება? შეუძლიათ თუ არა მათ თავისუფლების გამოწვევებისა და პასუხისმგებლობების ატანა? აქ ის ამ საკითხს კონკრეტული კუთხიდან, „განთავისუფლების“ კუთხიდან უდგება, რაც ზოგჯერ თავისუფლების წინაპირობაა (გვ. 18-19):
განთავისუფლება კურთხევაა თუ წყევლა? წყევლა, რომელიც კურთხევად არის შენიღბული, თუ კურთხევა, რომლის შიშიც წყევლად არის მიჩნეული? ასეთი კითხვები აწუხებდათ მოაზროვნე ადამიანებს თანამედროვე ეპოქის უმეტესი ნაწილის განმავლობაში, როდესაც „განთავისუფლება“ პოლიტიკური რეფორმების დღის წესრიგის სათავეში, ხოლო „თავისუფლება“ მისი ღირებულებების სიის სათავეში დადგა - მას შემდეგ, რაც სრულიად ცხადი გახდა, რომ თავისუფლება ნელა მოდიოდა, ხოლო ისინი, ვისაც მისით ტკბობა ევალებოდა, ერიდებოდნენ მის მიღებას. ორი სახის პასუხი გაეცათ. პირველი ეჭვქვეშ აყენებდა „ჩვეულებრივი ადამიანების“ თავისუფლებისთვის მზადყოფნას. როგორც ამერიკელმა მწერალმა ჰერბერტ სებასტიან აგარმა თქვა (1915 წელს...) დიდების დრო, 1942), „ჭეშმარიტება, რომელიც ადამიანებს ათავისუფლებს, უმეტესწილად ის სიმართლეა, რომლის მოსმენაც ადამიანებს არ ურჩევნიათ“. მეორე მხარე მიდრეკილი იყო იმის აღიარებისკენ, რომ ადამიანებს მართალი აქვთ, როდესაც ეჭვქვეშ აყენებენ იმ სარგებელს, რომელსაც მათთვის შეთავაზებული თავისუფლებები, სავარაუდოდ, მოუტანს.
თავისი აზრის გასამყარებლად, ბაუმანი (გვ. 18) ჰომეროსის ეპიზოდის აპოკრიფულ (სარდონიულ) ვერსიას მოიხსენიებს. Odyssey, სადაც ოდისევსის კაცები ჯადოქარმა კირკემ ღორებად აქცია. ლომ ფოიხტვანგერის ამ სატირულ ნაშრომში, რომელსაც აშკარად სურდა „თავისუფლების აუტანელი სიმსუბუქის“ შესახებ აზრის გამოთქმა (აღიარებით მილან კუნდერას), მეზღვაურები, რომლებიც ღორებად იქცნენ, ნეტარი ცხოვრებით ცხოვრობენ, უგულებელყოფენ ადამიანურ საზრუნავებსა და მოვალეობებს, სანამ ოდისევსი არ აღმოაჩენს ბალახებს, რომლებსაც აქვთ თვისებები, რომლებიც შელოცვას გააუქმებს და რითაც აღადგენს მათ ადამიანურ ფორმას. როდესაც მათი ლიდერი ამის შესახებ აცნობებს, ღორები - განკურნების მოუთმენლად ლოდინის ნაცვლად - გასაოცარი სისწრაფით აფრინდებიან. როდესაც ოდისევსი საბოლოოდ ახერხებს ერთ-ერთი გაქცეული ღორის დაჭერას და მისი ადამიანურობის აღდგენას, ნაცვლად იმისა, რომ მოსალოდნელი მადლიერება განიცადო მის ნამდვილ ბუნებაში დაბრუნებისთვის, ფოიხტვანგერის ვერსიით, მეზღვაური დაუოკებელი მრისხანებით უტევს თავის სავარაუდო განმათავისუფლებელს (გვ. 18):
მაშ, დაბრუნდი, ნაძირალო, ჩლუნგო? ისევ გინდა ჩვენი შეწუხება და შეწუხება, ისევ გინდა ჩვენი სხეულები საფრთხეში ჩააგდო და გულები ახალი გადაწყვეტილებების მისაღებად აიძულო? ისეთი ბედნიერი ვიყავი, შემეძლო ტალახში ვწოლილიყავი და მზის შუქზე ვნებიანად ვყოფილიყავი, შემეძლო ვჭამოდი და ვჭამდი, ვღრიალებდი და ვწუწუნებდი, თავისუფალი ვყოფილიყავი ფიქრებისა და ეჭვებისგან: „რა ვქნა, ეს თუ ის?“ რატომ მოხვედი?! რომ ისევ იმ საძულველ ცხოვრებაში დამაბრუნო, რომელსაც ადრე ვცხოვრობდი?
დღეს ჰომეროსის ეპიკური „ბეჭდების“ ეპიზოდის ეს პაროდიული ვერსია განსაკუთრებით მართალია, განსაკუთრებით მსოფლიოში ადამიანების უმრავლესობის უხალისობის გათვალისწინებით, რომ თვალი გაუსწორონ სიმართლეს (რაც, ცხადია, მათთვის საგულდაგულოდ იყო დამალული ტრადიციული მედიის მიერ), რომ ჩვენ ყველაზე დიდი მცდელობის შუაგულში ვართ... გლობალური ისტორიაში ძალაუფლების ხელში ჩაგდება – სინამდვილეში, პირველი, რომლის გამოყენებაც შესაძლებელი იყო მსოფლიოსთვის მის გლობალურ მთლიანობაში, ამის არსებული ტექნოლოგიური საშუალებების გათვალისწინებით.
ეს ადრე არ არსებობდა - არც ალექსანდრე მაკედონელს, არც რომის იმპერიას და არც ნაპოლეონს არ ჰქონდათ ტექნიკური საშუალებები, რათა ყურადღება გაემახვილებინათ მსოფლიოს ან მთლიანად მსოფლიოს დაპყრობის თავიანთი, აღიარებული, უზარმაზარი მცდელობებისკენ და სამხედრო ძალა მათ უკან იდგა. ადოლფ ჰიტლერის მსოფლიო ძალაუფლებისკენ სწრაფვა მოკავშირეთა ძალების სწრაფვას უტოლდებოდა, თუ არა აღემატებოდა. მიმდინარე მცდელობის სრული, თითქმის გაუგებარი მასშტაბი გადატრიალების ამიტომ, ალბათ, ეს მნიშვნელოვანი ფაქტორია იმაში, რომ ადამიანები არ სურთ აღიარონ, რომ ეს ხდება - ამდენს უნდა შევეგუოთ.
მაშ, რა კავშირი აქვს ამას თავისუფლებასთან, უფრო სწორად, იმ პასუხისმგებლობებისა და რისკების აღების უხალისობასთან, რაც თან ახლავს საკუთარი თავდაპირველი თავისუფლების (ანუ თავისუფლების, რომელიც პოტენციურად ჩვენი არსებობის საწყის ეტაპზეა მოცემული) მიღებას? კრიტიკული საკითხი შემდეგია: მიუხედავად იმისა, რომ არ მინდა „თავისუფალი ნების“ შესახებ დებატებით შექმნილი ჭიების ქილის გახსნა - გარდა იმისა, რომ ვთქვა, მე მათ მხარეს ვარ, ვინც ამტკიცებს, რომ ჩვენ... do თავისუფალი ნება აქვთ (რასაც ნათლად ადასტურებს ის ფაქტი, რომ ყველა ბიოლოგიური მიდრეკილების საწინააღმდეგოდ, ინდივიდები ზოგჯერ გადაწყვეტენ შიმშილობას, რათა მტკიცედ დამკვიდრებული პრინციპისადმი თავიანთი დაჟინებული დამოკიდებულების დემონსტრირება მოახდინონ და ზოგჯერ ამის შედეგად იღუპებიან) - როგორც ბაუმანის მიერ ზემოთ მოცემული ფოიხტვანგერის ჰომეროსის პაროდიის ციტირება აჩვენებს, არჩევანის ასეთი თავისუფლება ზოგჯერ გვაშინებს: „რა ვქნა, ეს თუ ის?“
სამწუხარო სიმართლე ისაა, რომ ორჯერ გამოგონილი ჰომეროსისეული ღორის მსგავსად, ადამიანები, როგორც წესი, ამჯობინებენ კომფორტის ზონაში დარჩენას, თავით ანდაზურ ქვიშაში ჩაფლვას, ვიდრე არჩევანის, თუნდაც არჩევანის, უბრალო შესაძლებლობის წინაშე აღმოჩნდნენ. სასწრაფოდ, რათა იმოქმედოს, რადგან ჩვენი თავისუფლების გამოყენების ჩვენი უნარი სასწორზე დევს.
ეს რამდენიმე კვირის წინ ჩვენს ქალაქში ძალით გაირკვა, როდესაც ქალაქის სოციალურ ქსელში ჩატ ჯგუფში „ქიმიკრაილებზე“ დებატები დაიწყო, რომლებიც რეგულარულად ჩნდება ქალაქის თავზე ცაზე და ერთ მომენტში ერთ-ერთმა მონაწილემ გულახდილად აღიარა, რომ ამჯობინებდა ამ შემაშფოთებელი მოვლენებისთვის ყურადღების მიქცევას, რადგან ისინი მხოლოდ „აღიზიანებდა“. აი, როგორია ეს - როგორც ღორი ჰომეროსის „კირკეს“ მოთხრობაში, რომელიც ფოიხტვანგერის მიერ არის გადმოცემული, რომელსაც ურჩევნია ღორის ნეტარების მდგომარეობაში დარჩენა, ვიდრე მძიმე ადამიანურ მდგომარეობაში დაბრუნება, დღეს ადამიანები ურჩევნიათ ინფორმირებულები დარჩნენ, მაშინაც კი, თუ ეს შესაძლოა იმ თავისუფლების დაკარგვის რისკს ქმნიდეს, რომლითაც ისინი ჯერ კიდევ სარგებლობენ.
ჩვენ პორტუგალიის ქალაქ ლისაბონში ვიმყოფებით „მრავალფეროვნების“ თემაზე კონფერენციაზე და აქაც თვალსაჩინოა, თუ როგორ გულმოდგინედ იგნორირდება გლობალისტური კაბალის საზარელი გეგმებიდან გამომდინარე სირთულეები და აშკარა საფრთხეები, რომლებიც ტოტალიტარული მსოფლიო მთავრობის დამყარების გეგმებს უკავშირდება.
მაგალითი: ჩემი საკუთარი პრეზენტაცია იყო „მრავალფეროვნების“ კონცეფციის (რომელიც დღეს ყველგან თვალსაჩინოდ არის პოპულარიზებული, მაგალითად, გენდერული ფლუიდურობის ცნებაში) უვარგისობის პოსტსტრუქტურალისტური კრიტიკა მანამ, სანამ მას არ გააჩნია მდგრადი ონტოლოგიური საფუძვლები, რაც აჩვენებს, რომ მრავალფეროვანი ერთეულები რეალურად გამოირჩევიან იდენტობის უნივერსალისტური კონცეფციების თვალსაზრისით. მარტივად რომ ვთქვათ, „მრავალფეროვნების“ ზედმეტად ხაზგასმა, როგორც ეს ბოლო დროს მოხდა და რასაც ეს კონფერენცია ხელს უწყობს (ირონიულად, იმის გათვალისწინებით, რომ მისი ეგიდით „საერთო საფუძველია“!), ნიშნავს გამორიცხოს შესაძლებლობა იდენტიფიცირება როგორ განსხვავდებიან ერთმანეთისგან მრავალფეროვანი ერთეულები. როგორ?
ასე დაფიქრდით. ძველი ბერძენი ფილოსოფოსები, Heraclitus მდე პარმენიდები, შექმნეს ეს ონტოლოგიური თამაში, რომელსაც დღესაც ვთამაშობთ - თამაში, რომელიც განსხვავებასა და მსგავსებას მოიცავს. ჰერაკლიტე ამტკიცებდა, რომ „ყველაფერი ცვალებადია“, ხოლო პარმენიდე ამტკიცებდა, რომ არაფერი იცვლება. სხვაგვარად რომ ვთქვათ, ჰერაკლიტეს დაუღალავი ხდება (ცვლილება, განსხვავება) უზენაესად მეფობდა, ხოლო პარმენიდისთვის მხოლოდ როგორც ან მუდმივობა რეალური იყო – ცვლილება ილუზორული. (არ ჩავუღრმავდები იმას, თუ როგორ ჩართეს პლატონმა და არისტოტელემ, მათ შემდეგ, ყოფნა და გახდომა თავიანთ შესაბამის აზროვნების სისტემებში გამორჩეული გზით.)
სწრაფად გადავინაცვლოთ აწმყოში, სადაც თანამედროვე და პოსტმოდერნული ერთმანეთს ეჯიბრებიან, როგორც საზოგადოების ფუნქციონირების განმარტებითი პრინციპები: თანამედროვე, ზოგადად, ხაზს უსვამს როგორც როგორც არსებითი მომენტი ყველაფერში (მაგალითად, ვირჯინია ვულფის რომანები, სადაც ის ავლენს და ლიტერატურულად ახმოვანებს ჩვენს გარშემო არსებულ ყველა ცვლილებაში არსებულ მხარდამჭერ ელემენტს). ამის საპირისპიროდ, პოსტმოდერნი წყვეტს, რომ გზას ადგას და აცხადებს, რომ არსებობს მხოლოდ ხდებარომელია სწორი?
მოდერნი უფრო ახლოსაა პარადოქსულ ჭეშმარიტებასთან (ვიდრე პოსტმოდერნი), რომელსაც საუკეთესოდ პოსტსტრუქტურალისტური აზროვნება აღწერს (მაგალითად, ჟაკ ლაკანი მდე ჟაკ დერიდა, სხვათა შორის), რაც შეიძლება შევაჯამოთ იმით, რომ ჩვენ საგნების ბუნებას, მათ შორის ადამიანურ სუბიექტებს, საუკეთესოდ აღვიქვამთ იმის ჩვენებით, თუ როგორ არის ერთმანეთში გადაჯაჭვული ან ერთად მუშაობს ყოფნა და გახდომა. მაგალითად, ლაკანი აჩვენებს, რომ ჩვენ შეგვიძლია ადამიანის გაგება, როგორც სამი „რეგისტრის“ ნაზავის: „რეალურის“, „წარმოსახვითის“ და „სიმბოლურის“.
'რეალური„არის ის, რაც ჩვენში არის, რისი სიმბოლიზირებაც ენაზე არ შეგვიძლია (მაგალითად, არაპროგნოზირებადი გზები, რომლითაც შეიძლება ვიმოქმედოთ ისეთ გარემოებებში, რომლებიც არ გამოგვიცდია: შეიძლება ურჩხულად ან შესაძლოა წმინდანად იქცეოდე).“ მოჩვენებით არის ხატების რეესტრი, რომელშიც თქვენ ჩაწერილი ხართ, როგორც კონკრეტული (იდენტიფიცირებად განსხვავებული, განსხვავებული) მე ან ეგო, მაშინ როდესაც სიმბოლური არის ენის უნივერსალისტური რეგისტრი, რომელიც სხვადასხვა „მე“-ს კომუნიკაციის საშუალებას აძლევს.
მოკლედ რომ ვთქვათ, ლაკანი გვთავაზობს თეორიას, რომელიც ხსნის როგორც ისევე როგორც ხდება (პოსტმოდერნისგან განსხვავებით, რომელიც მხოლოდ აღიარებს გახდომას): როგორც საკუთარი თავი ან ეგო მოჩვენებით დონეზე, ჩვენ განვსხვავდებით (ანუ განსხვავებულები) სხვა „მე“-სგან, ხოლო ენა (ის სიმბოლური) საშუალებას გვაძლევს, ეს განსხვავება უნივერსალურად გასაგებ ცნებებში გამოვხატოთ, რომლებიც ერთი ენიდან მეორეზე ითარგმნება. ხდება ამიტომ, ეს ჩაწერილია განსხვავებულ „მეებს“ შორის დიფერენციალურ ურთიერთობაში მოჩვენებითდა როგორც ასევე ხდება რეგისტრირებულები არიან -ში სიმბოლურიჩვენ შეგვიძლია ვისაუბროთ ჩვენს განსხვავებებზე (გახდომაზე) გასაგებად (უნივერსალურად).
ამ განმარტებითი გადახვევის მიზანი (მაპატიეთ ამისთვის) არის იმის თქმა, რომ „მრავალფეროვნება“ - ჩვენს მიერ დასწრებული კონფერენციის თემა - პირდაპირ (პოსტმოდერნის) კატეგორიას მიეკუთვნება. ხდებამას შეუძლია მხოლოდ შეუმცირებელი სხვაობის აღრიცხვა, მაგრამ არ შეუძლია იდენტობის, რომელიც აუცილებლად ენაში იმ დონეზეა გამოხატული, სადაც პარტიკულარული წარმოსახვითი უნივერსალისტურ სიმბოლურს ემთხვევა (რომელსაც, შესაბამისად, შეუძლია განსხვავება ისევე როგორც ერთნაირი).
მაგალითი: მე კაცი ვარ (უნივერსალური); მე მქვია ბერტ ოლივიე (კერძოდისევე, როგორც უნივერსალური); მე სამხრეთ აფრიკაში ვცხოვრობ, ასეთ ადგილას და ასეთ დროს (კერძოდ ისევე როგორც უნივერსალური). ამრიგად, ლაკანის მსგავსი ადამიანის სუბიექტურობის თეორიაა საჭირო, რათა სამართლიანად აღიაროს ჩვენი განსხვავებები და ჩვენი, როგორც ადამიანების, „მსგავსება“. თუ მხოლოდ „მრავალფეროვნებას“ უსვამთ ხაზს, განსხვავება გექნებათ, მსგავსების გარეშე (უნივერსალისტური ენობრივი საშუალება ორივეს გასაგებად).
რა კავშირი აქვს ლაკანისეული პერსპექტივიდან „მრავალფეროვნების“ თემაზე მიძღვნილ კონფერენციაზე ამ გადახვევას ამ სტატიის თემასთან; კერძოდ, კითხვასთან, სურთ თუ არა ადამიანებს თავისუფლება? ეს შეიძლება ნაკლებად სავარაუდო ჩანდეს, მაგრამ სინამდვილეში ის დაკავშირებულია იმ თვალსაჩინო მანერით, რომლითაც „მრავალფეროვნების“, როგორც კონფერენციის ყოვლისმომცველი თემის, არჩევა აშკარად უგულებელყოფს უდავოდ აქტუალურს - სინამდვილეში, სასწრაფოდ – საჭიროა მრავალეროვნული პლატფორმების (მაგალითად, კონფერენციის) უზრუნველყოფა იმ ფაქტორების ღია და კრიტიკული განხილვისთვის, რომლებიც საფრთხეს უქმნიან მომავალში ასეთი კონფერენციების ჩატარების შესაძლებლობას. ეს ფაქტორები – სხვადასხვა გზით რომლებშიც ახალი მსოფლიო წესრიგი არც ისე შორეულ მომავალში მთელი კაცობრიობის კონტროლს გეგმავს, მათ შორის 15-წუთიანი ქალაქებისა და CBDC-ების, ასევე ვაქცინის პასპორტების და ა.შ. ჩათვლით - აშკარად იგნორირებულია.
კონფერენციაზე „მრავალფეროვნების“ თეორიულ ნაკლოვანებებზე საუბრის მიზეზი „იდენტობის“ შესახებ დებატების წამოწყება იყო, რომლის ახსნაც „მრავალფეროვნების“ ცალმხრივად დადასტურებას არ შეუძლია (როგორც ზემოთ იყო ნაჩვენები) და რომელიც გამსჭვალულია ყველა იმ მცდელობით, რომ ადამიანების იდენტობის განცდა შეირყა, სხვა საკითხებთან ერთად, „გამოღვიძების“ მოძრაობისა და მისი ყველა შედეგის მეშვეობით - რაც გლობალისტი ნეოფაშისტების ტოტალიტარული კონტროლის პროგრამის ფარგლებში ჯდება. გაცილებით ადვილია იმ ადამიანების კონტროლი, რომლებმაც დაკარგეს იდენტობის განცდა, ვიდრე იმ ადამიანების, ვინც ყოველდღიურად განიცდის ვინ არიან.
იდენტობა ქვაზე არ არის ჩამოსხმული - როგორც ლაკანის თეორიის განხილვისას ადრე იყო ნაჩვენები, ის ითვალისწინებს როგორც ერთგვაროვნებას (ყოფნას), ასევე ცვლილებას (გახდომას). ადამიანის შესახებ პარადოქსული ჭეშმარიტება ის არის, რომ (გარდა პათოლოგიური შემთხვევებისა, როგორიცაა შიზოფრენია) ჩვენ ვრჩებით იმ პიროვნებად, ვინც ვართ, სანამ ასევე იცვლება მთელი ცხოვრების განმავლობაში, რათა წლების განმავლობაში უნახავი ძველი მეგობარი შევხვდეთ შემდეგი შენიშვნით: „ღმერთო ჩემო, ჯილ, ძლივს გიცნობ; ძალიან შეიცვალე!“ მაგრამ ის ფაქტი, რომ მას იცნობ, პარადოქსს ავლენს: ის მაინც ჯილია, მიუხედავად მისი მხრიდან მომხდარი ცვლილებებისა - როგორც გარეგნულად, ასევე ცხოვრებისეული გამოცდილებით.
ადამიანის თავისუფლების საკითხს რომ დავუბრუნდეთ, მეჩვენება, რომ „მრავალფეროვნების“ შესახებ კონფერენციის თემიდან გამომდინარე, ფაქტია, რომ, ძირითადად, თვალშისაცემი იყო ისეთი თემების თავიდან აცილება, რომლებმაც შეიძლება „ნავი შეარყიოს“ (შესაძლოა, ფარული) კონფორმიზმისა და მორჩილების. ამმე მჯერა, რომ ეს აშკარა ნიშანია იმისა, რომ ბაუმანის მოსაზრება, როდესაც განიხილავს ფოიხტვანგერის მიერ ჰომეროსის თხრობის სატირულ გამოყენებას ოდისევსისა და კირკეს შესახებ, რომლებმაც მისი ხალხი ღორებად გარდაქმნეს, დღესაც ისეთივე აქტუალურია, როგორც მაშინ (XX საუკუნის ბოლოს).th საუკუნე). ზოგადად, როგორც ჩანს, ადამიანებს არ სურთ თავისუფლება, არჩევანის და (შესაძლოა, გარდაუვალი) მოქმედების ტვირთის გათვალისწინებით, რომელსაც ეს მათ დააკისრებს.
-
ბერტ ოლივიე თავისუფალი სახელმწიფოს უნივერსიტეტის ფილოსოფიის დეპარტამენტში მუშაობს. ბერტი იკვლევს ფსიქოანალიზს, პოსტსტრუქტურალიზმს, ეკოლოგიურ ფილოსოფიასა და ტექნოლოგიების ფილოსოფიას, ლიტერატურას, კინოს, არქიტექტურასა და ესთეტიკას. მისი ამჟამინდელი პროექტია „სუბიექტის გაგება ნეოლიბერალიზმის ჰეგემონიასთან მიმართებაში“.
ყველა წერილის ნახვა
