გაზიარება | ბეჭდვა | ელ.ფოსტა
არსებობს ძირითადი კონფლიქტი, რომელიც საერთოა ყველა ცხოვრებისთვის; და ეს არის კონფლიქტი რისკის თავიდან აცილებას შორის - ასევე ცნობილი როგორც „ზიანის თავიდან აცილება“, ან თვითგადარჩენის ინსტინქტი — და სიახლის ძიება. ეს, რა თქმა უნდა, ფსიქოლოგიური ტერმინებია, მაგრამ ეს კონფლიქტი ცხოველებშიც არსებობს, მიკრომასშტაბში, მცენარეებში და კიდევ ერთუჯრედიანი ორგანიზმებიყველა ცოცხალი არსება ცდილობს უზრუნველყოს თავისი უწყვეტი არსებობა და ყველა ცოცხალი არსება ასევე „ეძებს“ და იკვლევს თავის გარემოს საკვებისა და ხელსაყრელი საცხოვრებელი პირობების „ძიებაში“.
რა თქმა უნდა, კვლევა სახიფათოა. სამყარო ჩვენზე ბევრად დიდია და მრავალი საფრთხისა და მტრული ძალის სამშობლოა — მტაცებლები, შხამები, პარაზიტები და დაავადებები, მკაცრი ამინდის პირობები, შიმშილი, რესურსებისთვის კონკურენცია და სტიქიური უბედურებები და ეს მხოლოდ რამდენიმე მაგალითია.
თუმცა, ჩვენს მიღმა არსებული სამყარო უზარმაზარ შესაძლებლობებსაც გვთავაზობს. კვლევას შეუძლია გარემოსთან უფრო დიდი ჰარმონიის მიღწევაში დაგვეხმაროს, რადგან ახალ გამოწვევებს ვეგუებით და საფრთხეების უფრო ფართო სპექტრის მიმართ მდგრადობას განვავითარებთ. მას ასევე შეუძლია ახალი და უკეთესი საკვების წყაროების, უფრო სტუმართმოყვარე ტერიტორიებისკენ მიგვიყვანოს ან ახალ მოკავშირეებთან ან სიმბიოტებთან დაგვკავშირდეს.
ცხოველების უმეტესობა ამ განტოლებაში გადარჩენას ანიჭებს უპირატესობას. თუ მათ ყველაფერი აქვთ, რაც სჭირდებათ, მათ მცირე სტიმული აქვთ, დატოვონ კომფორტის ზონა. ისინი ძირითადად კომფორტისა და უსაფრთხოების უზრუნველყოფის ინტერესებიდან გამომდინარე იკვლევენ და როგორც კი ამას უზრუნველყოფენ, ისინი, როგორც წესი, უბრალოდ არსებობით კმაყოფილდებიან.
მაგრამ ადამიანები განსაკუთრებულები არიან. გადარჩენა ჩვენთვის საკმარისი არ არის. არც კომფორტი. ჩვენ ვეძებთ რაღაცას მეტი, რაღაც, რაც ჩვენი ფიზიკური რეალობის მიღმაა და ჩვენი წარმოსახვით არის შთაგონებული.
ჩვენ წარმოვიდგენთ აბსტრაქტულ, ტრანსცენდენტურ იდეალებს, რომლებიც ჩვენს სამყაროს გამოცდილებას ანიჭებს აზრს, რომელიც უბრალო ფიზიკურ სიამოვნებასა და გადარჩენას სცილდება. ჩვენ საკუთარ თავს ვუყვებით ისტორიებს იმაზე, რაც უფრო მნიშვნელოვანია, ვიდრე საკვები, კომფორტი და სიამოვნება: ისტორიები ღმერთებისა და სულების, ტრანსცენდენტული სამყაროებისა და სამყაროების, ჭეშმარიტი სიყვარულის, გამოცდილების გამო გამოცდილების გულისთვის გამოცდილების, თავგადასავლებისა და მიღწევების, გამბედაობისა და შურისძიების, ძმობისა და მეგობრობისა და ჭეშმარიტების ძიების შესახებ.
"მე ვფიქრობ, რომ ადამიანის სულში - ადამიანის გონებაში, ჩვენს ადამიანურ ბუნებაში, თუ გნებავთ - არის რაღაც, რაც არასდროს დაკმაყოფილდება ფიქსირებულ პარამეტრებში ცხოვრებით," ამბობს ინგლისელი ფილოსოფოსი ჯონ კოტინგემი, რომლის ნაშრომიც ტრანსცენდენტულობის ბუნებაზეა ფოკუსირებული.
"ნებისმიერი სხვა ცხოველისთვის, თუ მას შესაბამის გარემოს მისცემთ - საკვებს, კვებას, ვარჯიშს - მაშინ ის ამ საზღვრებში აყვავდება. მაგრამ ადამიანის შემთხვევაში, რაც არ უნდა კომფორტული იყოს, რაც არ უნდა დაკმაყოფილდეს ჩვენი სურვილები და მოთხოვნილებები, ჩვენ გვაქვს ადამიანური წყურვილი, რომ მეტი ვისწრაფოდეთ, საზღვრებს გავცდეთ."
ჩვენ ჯერ კიდევ არ ვიცით, როდის, როგორ ან ზუსტად რატომ განვითარდა ეს ლტოლვა. თუმცა, ის არა მხოლოდ გვაიძულებს ვეძიოთ მიღმა ჩვენი უბრალო გადარჩენა; ის ასევე საშუალებას აძლევს ადამიანებს გააკეთონ ის, რასაც სხვა ცხოველები არ აკეთებენ: შეგნებულად შეამცირონ ჩვენი თვითგადარჩენის ინსტინქტი და მის ნაცვლად აამაღლონ უფრო მაღალი ღირებულება, ტრანსცენდენტული პრინციპი ან სულიერი იდეალი. ამ უნარით შეიარაღებულნი, ჩვენ შეგვიძლია აირჩიეთ რისკზე წასვლა და სიკვდილის შესაძლებლობის წინაშეც კი დადგომა, და ხშირად ამის გაკეთების იძულებასაც კი ვგრძნობთ.
ეს არის გმირული არქეტიპის არსი და ადამიანური სრულყოფილების ფესვი. მან ადამიანებს საშუალება მისცა გაეკეთებინათ ის, რაც სხვა არცერთ ცხოველს არ გაუკეთებია: შეექმნათ რთული, მდგრადი ხელოვნება და კულტურა; გამოეკვლიათ დედამიწის ყველაზე შორეულ კუთხეებამდე და მთვარეზეც კი დაედგათ ფეხი; აღმოეჩინათ ბუნების შინაგანი მექანიზმები; ჩართულიყვნენ კომუნიკაციაში, აღმოჩენებსა და შემოქმედებაში. და ამ მიღწევების დიდი ნაწილი, მიუხედავად იმისა, რომ ინდივიდს ან საზოგადოებას არ ანიჭებს რეალურ გადარჩენის სარგებელს, უზარმაზარ არამატერიალურ ღირებულებას ქმნის და მათი მართვა რისკის გარეშე შეუძლებელი იქნებოდა.
"ადამიანი ცხოველსა და სუპერმენს შორის გადაჭიმული თოკია - უფსკრულზე გადაჭიმული თოკი,„ფრიდრიხ ნიცშემ დაწერა“ ამრიგად სპარკ ზარათუსტრა... ამით ის გულისხმობდა: ადამიანს აქვს არჩევანი. მას შეუძლია აირჩიოს გადარჩენის ინსტინქტის პრიორიტეტად დაყენება და დაუბრუნდეს იმ ცხოველების სტატუსს, საიდანაც განვითარდა; ან შეუძლია აირჩიოს ტრანსცენდენცია, მიიღოს გმირული არქეტიპი - ის, რასაც ის „სუპერმენს“ უწოდებდა - და გააცნობიეროს თავისი უმაღლესი პოტენციალი.
ნიცშე „სუპერკაცს“ ჰიპერრაციონალისტური მატერიალიზმის წამლად მიიჩნევდა, რომელიც 1800-იანი წლების ბოლოს უკვე ანადგურებდა ტრადიციულ ღირებულებებს და სულიერ ვაკუუმს ქმნიდა. მან იწინასწარმეტყველა, რომ ადამიანს, ტრანსცენდენტული პრინციპისადმი რწმენის დაკარგვის შემდეგ, აღარ ექნებოდა მოტივაცია, რომ საკუთარი თავი სიდიადისკენ მიემართა. ეს მას ცხოველურ ინსტინქტებთან დააბრუნებდა და წარმოშვებდა იმას, რასაც ის „უკანასკნელ ადამიანს“ უწოდებდა.
„უკანასკნელი ადამიანი“ მთლიანად უარყოფდა ტრანსცენდენტულობას მატერიალისტური, ცხოველური იმპულსების სასარგებლოდ: უსაფრთხოება, კომფორტი, რუტინა, სტაბილურობა, დაცულობა, პრაქტიკულობა, კონფორმიზმი და სიამოვნება. ის აღარ ეძებდა საკუთარი თავის მიღმა, აღარ წავიდოდა რისკზე და აღარ ისწრაფოდა მიღწევებისკენ, აღარ იქნებოდა მზად მოკვდეს აზრის ძიებაში. ამით ის დაკარგავდა იმ ნაპერწკალს, რომელიც კაცობრიობას განსაკუთრებულს ხდის.
მას შემდეგ, რაც ნიცშემ „უკანასკნელი ადამიანის“ აღზევება იწინასწარმეტყველა, მისი ღირებულებები... ნელ-ნელა იძენს ძალასთუმცა, 2020 წელს კოვიდ კრიზისმა ისინი პოლიტიკური სისტემის ლიდერებად აქცია, სადაც მათ საჭე რკინის მარწუხებით ხელში ჩაიგდეს ხელში და თითქმის სრული კონტროლი მოიპოვეს.
კოვიდის კრიზისმა გმირული არქეტიპი შეცვალა და ადამიანებად ქცევის ფესვებზე თავდასხმა მოახდინა. ფილოსოფია, რომელიც ამართლებდა ადამიანის თავისუფლების უპრეცედენტო შეზღუდვებს, ნიცშეს „უკანასკნელი ადამიანის“ ფილოსოფია იყო. გვეუბნებოდნენ, რომ გმირები „სახლში რჩებიან“ და არ გაბედავენ უცნობში გასვლას; „უსაფრთხოდ ინარჩუნებენ თავს“ და არ რისკავენ; „სიცოცხლეები იხსნიან“ და არ სცდებიან გადარჩენის ინსტინქტს.
გვთხოვეს, ჩვენი ცხოვრების ყველაზე ჩვეულებრივ ასპექტებსაც კი რისკისადმი ნევროზული ერიდებით მივუდგეთ: მაგალითად, გვირჩიეს, შეძენის შემდეგ პროდუქტები გაგვერეცხა; გვითხრეს, რომ ეკლესიაში ან წვეულებებზე სიმღერას თავი აერიდებინა; და გვაიძულებდნენ, მაღაზიებსა და რესტორნებში ერთი წინასწარ განსაზღვრული მიმართულებით გვევლო.
გვითხრეს, რომ აუცილებლად უნდა გაგვეკეთებინა რაც შეგვიძლიარომ ვირუსის გავრცელების შემცირების ან სიცოცხლის გადარჩენის მცირე შანსიც კი რომ არსებობდეს, ეს ღირდა. ხოლო ისინი, ვინც უარს ამბობდნენ თავიანთი ცხოვრების აბსურდულ მიკრომენეჯმენტში მონაწილეობაზე, „უპასუხისმგებლოდ“ და „ეგოისტებად“ ითვლებოდნენ.
აქ უმაღლესი მიზანი არ იყო დაშვებული. სიყვარული, სულიერება, რელიგია, მეგობრობა, სწავლა, თავგადასავალი, ბუნებასთან კავშირი და თავად ცხოვრების გამოცდილება - ყველაფერი მიტოვებული იყო, მოულოდნელად უმნიშვნელოდ ჩაითვალა. ჩვენ ნაბრძანები გვქონდა, რომ ერთად შევკრებილიყავით და თაყვანი გვეცა კოლექტიური თვითგადარჩენის ინსტინქტის სამსხვერპლოზე.
შეიძლება მოტყუვდეთ და იფიქროთ, რომ კოვიდისეული უსაფრთხოების ეს იდეა შესაძლოა გმირული თავგანწირვის სინონიმი იყოს. ბოლოს და ბოლოს, ჩვენ გმირებს მხოლოდ თავგადასავლების მაძიებლებს, მკვლევარებს ან ტრანსცენდენტული მიზნისთვის მოწამეებს არ ვაღიარებთ. გმირობის ჩვენი კონცეფცია ასევე ღრმად არის დაკავშირებული თავგანწირვის იდეალთან.
ქრისტიანული ტრადიციის თანახმად, მაგალითად, იესო ქრისტე ჯვარზე მოკვდა მსოფლიოს გადასარჩენად; ადგილობრივი გმირები, როგორიცაა მეხანძრეები, ცეცხლმოკიდებულ შენობებში შედიან, რათა გადაარჩინონ ხაფანგში ჩავარდნილი მშვიდობიანი მოქალაქეების სიცოცხლე. კოვიდის ფილოსოფია ადამიანებს მოუწოდებს, შესწირონ მხოლოდ საკუთარი საარსებო წყარო და ცხოვრების წესი (ყოველ შემთხვევაში, თეორიულად), ბიზნესის დახურვით, სოციალური აქტივობების გვერდზე გადადებით, არდადეგების გადადებით ან სკოლაში და ეკლესიაში ონლაინ სიარულით. სანაცვლოდ, ის ყველასთვის გაზრდილ დაცვას გვპირდება. ერთი შეხედვით, ეს მარტივად და შესაძლოა მიმზიდველადაც ჟღერს.
მაგრამ მიუხედავად იმისა, რომ გმირმა შეიძლება ზოგჯერ სიცოცხლე გასწიროს სხვისი გადარჩენისთვის, ფოკუსირება კოლექტიურ იდეალზე სიცოცხლის გადარჩენის გმირული არქეტიპის სრულიად საპირისპიროდ. გმირის მოგზაურობა სინამდვილეში ტრანსცენდენციის ცხოველური თვითგადარჩენის ინსტინქტის, როგორც ინდივიდუალურ, ასევე უფრო ფართო, კოლექტიურ დონეზე. ეს არის სიმბოლური მოდელი, რომელიც, როგორც საზოგადოებას, ნიცშეს მიერ ნახსენები „ხიდის“ გადაკვეთაზე მიგვიძღვის, ცხოველის დაბალი ცნობიერებიდან სუპერმენის უმაღლეს ცნობიერებამდე.
რა ხდის ადამიანს გმირს?
In გმირი ათასი სახეებითმითოფილოსოფოსმა ჯოზეფ კემპბელმა არქეტიპი აღწერა გმირის მოგზაურობა:
„გმირის მითოლოგიური თავგადასავლის სტანდარტული გზა გარდამავალი რიტუალებში წარმოდგენილი ფორმულის განდიდებაა: განშორება — ინიციაცია — დაბრუნება“.
გმირი ტოვებს რუტინის, კომფორტისა და უსაფრთხოების სფეროს, რათა უცნობში გადავიდეს. იქ ის მაცდურ შესაძლებლობებთან ერთად უზარმაზარ რისკებსა და საფრთხეებსაც წააწყდება. მან უნდა გადალახოს დაბრკოლებების ან განსაცდელების სერია და შესაძლოა სიკვდილსაც კი წააწყდეს. მაგრამ თუ ის ამ სიტუაციის სასწორზე აღმოჩნდება, ის ხელახლა იბადება. ის რუტინის სამყაროში ბრუნდება შეცვლილი ადამიანი, რომელსაც სულიერი სიბრძნე ან ზებუნებრივი ნიჭი აქვს, რომლის გაზიარებაც შეუძლია თავის საზოგადოებასთან და მისი გამოყენება სამყაროს აღდგენისთვის.
კემპბელი გმირის მოგზაურობას „მონომიტს“ ანუ ყველა ისტორიის გულს უწოდებდა. მასში შეიძლება ფიზიკური მოვლენები ან მასკარადი ბიოგრაფიის ან ისტორიის სახით იყოს წარმოდგენილი, მაგრამ საბოლოო ჯამში, ის ადამიანის ცნობიერების ტრანსფორმაციის მეტაფორული გზამკვლევია. კემპბელი წერს:
"ტრაგედია ფორმების და მათ მიმართ ჩვენი მიჯაჭვულობის დამსხვრევაა; კომედია, სიცოცხლის დაუმარცხებელი, ველური და უდარდელი, ამოუწურავი სიხარული […] მითოლოგიისა და ზღაპრის საქმეა ტრაგედიიდან კომედიამდე ბნელი შინაგანი გზის კონკრეტული საფრთხეებისა და ტექნიკის გამოვლენა. ამიტომ, ინციდენტები ფანტასტიკური და „არარეალურია“: ისინი ფსიქოლოგიურ და არა ფიზიკურ ტრიუმფებს წარმოადგენენ."
მონომითის მიზანია დაგვეხმაროს ცხოვრების სრულად აღქმაში, მოგვცეს რა ფსიქოლოგიური ინსტრუმენტები, რომლებიც გვჭირდება რისკის, ტანჯვისა და სიკვდილის წინაშე დასადგომად. მიუხედავად იმისა, რომ გმირმა შეიძლება მოიგოს სიმდიდრე, მიწა ან სხვა მიწიერი სიკეთე, გმირის ისტორია სინამდვილეში... ტრანსცენდენციის.
ეს არის კონფლიქტის ისტორია, რომელსაც ჩვენ, როგორც მყიფე, სასრულ არსებები, ვაწყდებით სამყაროში, რომელიც ჩვენზე ბევრად უფრო დიდი და ძლიერია, სავსე გარდაუვალი რისკებითა და საფრთხეებით. ის მოგვიწოდებს, გავთავისუფლდეთ ჩვენი ეგოებისგან, გავთავისუფლდეთ კომფორტული ილუზიებისგან, რომლებსაც ვიყენებთ ცხოვრების ბუნებრივი რიტმებისგან თავის დასაღწევად და ჩავვარდეთ ადასტურებაში. გამოცდილება თავად ცხოვრებისა.
ამით ჩვენ უფრო მეტ ჰარმონიაში ვმოხვდებით და უკეთ ვხვდებით ჩვენს გარშემო არსებულ სამყაროს და ამ პროცესში უფრო მაღალ სიმწიფეს მივაღწევთ. ვსწავლობთ ილუზიებისგან გათავისუფლებას და რეალობასთან დაკავშირებას, რითაც უფრო სრულად ვაერთიანებთ საკუთარ თავს სამყაროს.
თუ ამ მოწვევაზე უარს ვიტყვით, კემპბელი გვეუბნება:
"გამოძახებაზე უარის თქმა თავგადასავალს ნეგატიურში გარდაქმნის. მოწყენილობაში, შრომაში ან „კულტურაში“ გახვეული სუბიექტი კარგავს მნიშვნელოვანი დადებითი ქვის ძალას და გადარჩენის მსხვერპლი ხდება. მისი აყვავებული სამყარო მშრალი ქვების უდაბნოდ იქცევა და მისი ცხოვრება უაზროდ იგრძნობა […] რა სახლსაც არ უნდა ააშენოს, ეს სიკვდილის სახლი იქნება […] მთელი მსოფლიოს მითები და ხალხური ზღაპრები ნათლად აჩვენებს, რომ უარი არსებითად უარია იმაზე უარის თქმაზე, რაც საკუთარ ინტერესად ითვლება. მომავალი არ განიხილება სიკვდილისა და დაბადებების განუწყვეტელი სერიის თვალსაზრისით, არამედ ისე, თითქოს ადამიანის იდეალების, სათნოებების, მიზნებისა და უპირატესობების ამჟამინდელი სისტემა უნდა გამოსწორდეს და უზრუნველყოფილი იყოს […] და ჩვენ ვნახეთ, რა კატასტროფული შედეგით."
გმირული მონომითი არის გეგმა, რომელიც გვეხმარება დავძლიოთ ჩვენი ბავშვური წინააღმდეგობა ცხოვრების ბუნებრივი ციკლების მიმართ, რაც მოიცავს ტკივილსა და ტანჯვას, ასევე სიამოვნებასა და სილამაზეს. თუ ჩვენ შევძლებთ გვერდზე გადავდოთ ჩვენი ეგო და მისი სურვილი, კრისტალიზაცია გაუკეთოს საკუთარ ინტერესებს, ჩვენ შეგვიძლია... მონაწილეობა გამოცდილებაში მისი უარყოფის ან მასზე დომინირების მცდელობის ნაცვლად.
მაგრამ თუ კომფორტს, უსაფრთხოებას და უსაფრთხოების ილუზიას მივყვებით, საბოლოოდ, კოვიდ-19-ის ლოკდაუნის შედეგებს ძალიან მსგავსს მივიღებთ - სამყარო ჩერდება; ყველაფერი იყინება და შრება; შესაძლოა, ჩვენ... ცოცხალი, მაგრამ ჩვენ არ ვცოცხლობთ და ჩვენი ზრდის პროცესი სტაგნაციას განიცდის. ფსიქოლოგიურად ლპობას ვიწყებთ.
გმირის მოგზაურობა მხოლოდ ინდივიდისთვის გეგმა არ არის. ის ციკლურად არის გააზრებული. თავად გმირი წარმოადგენს იშვიათ ინდივიდს, რომელიც საკმარისად მამაცია, რომ პირველი უპასუხოს მოწვევას. თუმცა, ის ამას მხოლოდ საკუთარი თავისთვის არ აკეთებს. დაბრუნების შემდეგ მისი ამოცანაა რეინტეგრაცია თავის საზოგადოებაში და გაზიარება იმისა, რაც ისწავლა. შემდეგ მას შეუძლია სხვებს უხელმძღვანელოს ან შთააგონოს, რომ თავად დაიწყონ ამ ციკლის გავლა, რითაც კაცობრიობა მთლიანობაში უფრო მაღალ დონეზე აიყვანენ.
ჩვენ ხშირად გმირად აღვიქვამთ ადამიანს, რომელიც სხვის სიცოცხლეს იხსნის, თუმცა საინტერესოა, რომ არც ისე ბევრი კლასიკური, მოდერნობამდელი მითი ხდის მას... პირველადი ობიექტი გმირის ძიების შესახებ. სულიერი გმირები, როგორიცაა იესო, რომელიც ჯვარზე მოკვდა „სამყაროს გადასარჩენად“, არ იხსნიან ფიზიკური ცხოვრება იმდენს რამდენსაც ზოგავენ მარადიული სულები.
მსოფლიოს გადამრჩენი გმირი არ აპირებს თავიდან ასაცილებლად or შეჩერება სიკვდილის პროცესი მსოფლიოში; ამის ნაცვლად, ის ადამიანებს სთავაზობს მასთან გამკლავების გზას, მათთვის აღდგომის ან სიკვდილის შემდეგ სიცოცხლის სახარების შეთავაზებით.
გმირი არის ის, რაც გვაქცევს ადამიანებად
გმირული არქეტიპი ადამიანის სულისთვის ერთგვარი მეტაფორული ვიტრუვიანელი კაცია. მონომითი არ არის მხოლოდ ფილოსოფოსის ჰალუცინაცია ან კარგი მთხრობელობის არქიტექტურა; ის სხვა არაფერია, თუ არა თავად ადამიანის ფსიქიკის რუკა.
გმირის მოგზაურობა ჩვენს ბიოლოგიაშიც კია ჩაწერილი; ის ასახავს არა მხოლოდ ჩვენი ცხოვრების მაკრო-ისტორიას, არამედ გარკვეულ დონეზე განსაზღვრავს ჩვენს მიერ მიღებული ყველა გადაწყვეტილების არჩევანის არქიტექტურას, რადგან ჩვენ მუდმივად ვირჩევთ რუტინის სტაბილურობასა და უცნობის ძახილს შორის.
გარკვეულ დონეზე, ჩვენ მუდმივად ვკამათობთ სტაბილურსა და ნაცნობს, ან არაპროგნოზირებადს შორის, ვაფასებთ შესაძლო რისკებსა და სარგებელს, ვცდილობთ ვისწავლოთ წარსულიდან და ვიწინასწარმეტყველოთ მომავალი და ვეგუებით ჩვენს კონტროლს მიღმა არსებულ ძალებს, როდესაც ვცდილობთ მივაღწიოთ ჩვენს მიზნებს.
ნევროლოგიურად, ჩვენ გვაქვს ტვინის სპეციალური გზები რუტინულ ან ახალ სიტუაციებზე რეაგირებისთვის. ქვეცნობიერად, ჩვენ მუდმივად აფასებს გვინახავს თუ არა რამე ადრე (და შესაბამისად, ვიცით, როგორ ვუპასუხოთ მას), თუ ის, რასაც ვაწყდებით, ახალი და არაპროგნოზირებადია.
შეგნებულ დონეზე, ჩვენ გამუდმებით ვაკეთებთ არჩევანს ნაცნობ გამოცდილებასთან დაბრუნებასა და ახლის ძიებას შორის. ახალი ობიექტები და სიტუაციები შეიძლება საშიში იყოს, მაგრამ მათ ასევე შეუძლიათ ახალი შესაძლებლობების მოცემა; ამრიგად, ჩვენ კონფლიქტს განვიცდით ახალი შესაძლებლობების ძიების ჩვენს სურვილსა და რისკისადმი ჩვენს თავდაცვით ზიზღს შორის.
ანთროპოლოგი რობინ დანბარი თვლის, რომ ეს არის ადამიანის უნიკალური კოგნიტური უნარი, რომელსაც ეწოდება მენტალიზაცია, ასევე ცნობილი როგორც „გონების თეორია“, რომელიც საშუალებას გვაძლევს, ეს კონფლიქტი ტრანსცენდენტულ ისტორიად ვაქციოთ, რაც უფრო მაღალი ღირებულებების სისტემების მიღებისა და აბსტრაქტული იდეალების პრიორიტეტულობის მინიჭებისკენ მიგვიყვანს.
თავის ბოლო წიგნში როგორ განვითარდა რელიგია: და რატომ გრძელდება ის, ის წერს:
"ფსიქოლოგები და ფილოსოფოსები ყოველთვის მენტალიზაციას განიხილავდნენ, როგორც გონების მდგომარეობებზე, იქნება ეს საკუთარი თუ სხვისი, რეფლექსიის უნარს. თუმცა, თუ ამას ტვინის გამოთვლითი მოთხოვნების (ინფორმაციის დამუშავების უნარის) კონტექსტში დაფიქრდებით, ის სინამდვილეში გულისხმობს სამყაროსგან თავის დაღწევის უნარს, რომელსაც ჩვენ უშუალოდ განვიცდით და წარმოვიდგინოთ, რომ არსებობს კიდევ ერთი პარალელური სამყარო […] მე უნდა შევძლო ამ სხვა სამყაროს ჩემს გონებაში მოდელირება და მისი ქცევის პროგნოზირება, ამავდროულად, ჩემს თვალწინ არსებული ფიზიკური სამყაროს ქცევის მართვა […] ფაქტობრივად, მე უნდა შევძლო რეალობის ორი ვერსიის ერთდროულად გაშვება ჩემს გონებაში.“
ამ უნარის გასაღები მისი რეკურსიული ბუნებაა, რომელიც ასევე ცნობილია, როგორც „ინტენციონალურობის დონეები“. საკუთარ აზრებზე რეფლექსია „პირველი რიგის ინტენციონალურობად“ ითვლება. სულ მცირე, მეორე რიგის ინტენციონალურობაა საჭირო იმისათვის, რომ წარმოიდგინოთ სხვა აგენტების არსებობა საკუთარი დამოუკიდებელი აზრებით - მაგალითად, ტრანსცენდენტული ან სულიერი სამყარო. რაც უფრო მეტ ცნობიერ აგენტს დაამატებთ განტოლებაში, მით უფრო რთული ხდება თქვენი ისტორიები და მით უფრო ძვირი ჯდება ეს ტვინისთვის გამოთვლით.
რელიგიას, მითსა და მთხრობელობას სულ მცირე მესამე რიგის ინტენციონალურობა სჭირდება: ტრანსცენდენტული ცნობიერების წარმოდგენის უნარი, შემდეგ ეს სხვას გაუზიარო და შემდეგ გაიგო, რომ მან ეს გაიგო; ან, შესაძლოა, ტრანსცენდენტული ცნობიერების წარმოდგენის უნარი და შემდეგ იმის წარმოდგენა, რომ ეს ტრანსცენდენტული ცნობიერება აკვირდება და ფიქრობს... თქვენი აზრები და გამოცდილება.
არის ზოგი დებატები იმაზე, თუ დიდ მაიმუნებს აქვთ მეორე რიგის ინტენციონალურობა, მაგრამ მხოლოდ ადამიანებს აქვთ მესამე რიგის და უფრო მაღალი. სწორედ ამან მოგვცა საშუალება შეგვექმნა ალტერნატიული რეალობების რთული სიმულაციები, წარმოგვედგინა ნიუანსირებული ისტორიები და ჩამოგვეყალიბებინა სულიერებები და რელიგიები. გმირული მითების ციკლი ასევე მოითხოვს სულ მცირე მესამე რიგის ინტენციონალურობას: ის მოითხოვს გმირის ცნობიერების წარმოდგენის უნარს, რომელსაც აქვს ურთიერთობები თავის სამყაროში არსებულ სხვა ცნობიერებებთან.
ამის შედეგები უზარმაზარია. ჩვენ ვართ ერთადერთი ცხოველები, რომლებსაც ამის უნარი აქვთ. გმირი ეს არის ის, რაც ადამიანებად გვაქცევს... და საინტერესოა აღინიშნოს, რომ როგორც კი ეს უნარი განვავითარეთ, ის ჩვენი ფსიქიკის ღრმა, განუყოფელ ნაწილად იქცა. ტრანსცენდენტულობის ძიება არ არის ის ლტოლვა, რომლის მიტოვებაც უბრალოდ შეგვიძლია; შეიძლება უარი ვთქვათ მის „თავგადასავლისკენ მოწოდებაზე“ (და ბევრი ასეც იქცევა), მაგრამ საბოლოო ჯამში, ის პრიორიტეტულია ჩვენს სიცოცხლის სურვილზე.
ვიქტორ ფრანკლი, ჰოლოკოსტის გადარჩენილი და „ლოგოთერაპიის“ (ბერძნულიდან) გამომგონებელი ლოგოები, ან „მნიშვნელობა“), ეს თავისი კარიერის განმავლობაში მრავალჯერ შენიშნა. მან აღმოაჩინა, რომ ევროპასა და ამერიკაში კომფორტული ცხოვრებისა და წარმატების მრავალი პერსპექტივის მქონე ადამიანები ხშირად ნარკოტიკებით იღუპებოდნენ ან თვითმკვლელობაზე ფიქრობდნენ. ადამიანის ძიება საბოლოო მნიშვნელობისკენ მან დაწერა:
"აიდაჰოს სახელმწიფო უნივერსიტეტში ჩატარებულმა კვლევამ აჩვენა, რომ თვითმკვლელობის სერიოზულად მცდელობის მქონე 51 სტუდენტიდან 60-მა (85 პროცენტმა) მიზეზად დაასახელა ის, რომ მათთვის „ცხოვრებას აზრი არ ჰქონდა“. ამ 51 სტუდენტიდან 48-ს (94 პროცენტი) შესანიშნავი ფიზიკური ჯანმრთელობა ჰქონდა, აქტიურად იყო ჩართული სოციალურ ცხოვრებაში, კარგი აკადემიური მოსწრებით გამოირჩეოდა და ოჯახის წევრებთან კარგ ურთიერთობაში იმყოფებოდა."
სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ამ სტუდენტებმა გადალახეს თვითგადარჩენის ინსტინქტი და სცადეს თვითმკვლელობა, მიუხედავად იმისა რომ ისინი ჯანმრთელები იყვნენ და ჰქონდათ ყველაფერი, რაც გადარჩენისთვის იყო საჭირო, რადგან მათ არ გააჩნდათ ტრანსცენდენტული მიზანი, რომელიც მათ წინ წაიყვანდა. ფრანკლმა გააცნობიერა, რომ ადამიანში ეს ტრანსცენდენტული იმპულსი ცხოველურ ინსტინქტებზე მაღლა დგას; თუმცა შეგვიძლია უარვყოთ, სინამდვილეში ეს ჩვენი უმაღლესი მოთხოვნილებაა:
"ეჭვგარეშეა, რომ ჩვენი ინდუსტრიული საზოგადოება ცდილობს დააკმაყოფილოს ყველა ადამიანური მოთხოვნილება, ხოლო მისი თანამგზავრი, მომხმარებელთა საზოგადოება, ცდილობს შექმნას მუდმივად ახალი მოთხოვნილებები დასაკმაყოფილებლად; თუმცა, ყველაზე ადამიანური მოთხოვნილება - ჩვენს ცხოვრებაში აზრის პოვნისა და დაკმაყოფილების მოთხოვნილება - ამ საზოგადოების მიერ არის ჩაშლილი […] გასაგებია, რომ სწორედ ახალგაზრდა თაობაა ყველაზე მეტად დაზარალებული უაზრობის შედეგად წარმოქმნილი განცდით […] უფრო კონკრეტულად, ისეთი ფენომენები, როგორიცაა დამოკიდებულება, აგრესია და დეპრესია, საბოლოო ჯამში, ამაოების განცდით არის გამოწვეული."
ადამიანებს შეიძლება ჰქონდეთ ყველაფერი, რაც მათი გადარჩენისთვის არის საჭირო, მაგრამ რაიმე უმაღლესი მიზნის ან მოტივაციის გარეშე, ისინი თავს იმდენად უბედურად იგრძნობენ, რომ... ცდილობენ თავი მოიკლან. ამის საპირისპიროდ, ჩვენ შეგვიძლია სიხარულით ჩახუტება საშინელი განსაცდელები და სიკვდილიც კი, სანამ რაიმე ტრანსცენდენტულ იდეალთან დაკავშირებას შევძლებთ. ადამიანის ძიება მნიშვნელობაფრანკლი ყვება ქალის ისტორიას, რომელსაც საკონცენტრაციო ბანაკში ყოფნის დროს შეხვდა:
"ამ ახალგაზრდა ქალმა იცოდა, რომ მომდევნო რამდენიმე დღეში მოკვდებოდა. მაგრამ როდესაც ვესაუბრე, ამის მიუხედავად, ის მხიარული იყო. „მადლობელი ვარ, რომ ბედმა ასე ძლიერად დამარტყა“, - მითხრა მან. „ჩემს წინა ცხოვრებაში განებივრებული ვიყავი და სულიერ მიღწევებს სერიოზულად არ აღვიქვამდი“. ქოხის ფანჯრიდან მიუთითა და თქვა: „ეს ხე ერთადერთი მეგობარია, რომელიც მარტოობაში მყავს“. ამ ფანჯრიდან წაბლის ხის მხოლოდ ერთი ტოტი ჩანდა, რომელზეც ორი ყვავილი იყო. „ხშირად ვესაუბრები ამ ხეს“, - მითხრა მან. შევკრთი და არ ვიცოდი, როგორ ამეღო მისი სიტყვები. ბოდვაში იყო? ხანდახან ჰალუცინაციები ჰქონდა? შეშფოთებულმა ვკითხე, პასუხობდა თუ არა ხე. „დიახ“. რა უთხრა მას? მან მიპასუხა: „მითხრა: „მე აქ ვარ - მე აქ ვარ - მე ვარ სიცოცხლე, მარადიული სიცოცხლე“."
საბოლოო ჯამში, ტრანსცენდენტული იმპულსი შეიძლება იყოს უფრო მაღალი ადამიანური მოთხოვნილება, ვიდრე ჩვენი ნებისმიერი ცხოველური ლტოლვა. თუმცა, ჩვენ მაინც უნდა ავირჩიოთ ორს შორის და არჩევანი, როგორც წესი, ადვილი არ არის. როდესაც ადამიანები სასოწარკვეთილნი, დაღლილები, მშიერები ან შეშინებულები არიან, ცხოველური ინსტინქტები უფრო ძლიერ გავლენას ახდენენ. ისინი მოითხოვენ, რომ ჩვენ დავაკმაყოფილოთ ისინი, თუნდაც ჩვენი ადამიანობის მსხვერპლად შეწირვით.
ფრანკლი იხსენებს, თუ როგორ წაართვა ბანაკებში ცხოვრების სტრესმა ბევრისთვის მთელი ადამიანური გამოცდილება და მხოლოდ თვითგადარჩენის ნედლი ინსტინქტი დატოვა. მათ, ვინც ცხოველურ ბუნებას დაემორჩილნენ, განიცადეს ინდივიდუალობის, აზროვნების თეორიის, ადამიანობის ნაპერწკლის დაკარგვის შეგრძნება (ხაზგასმა ჩემია):
"ადრე ვახსენე, თუ როგორ დაკარგა ღირებულება ყველაფერმა, რაც არ იყო დაკავშირებული საკუთარი თავისა და უახლოესი მეგობრების გადარჩენის უშუალო ამოცანასთან. ყველაფერი შეეწირა ამ მიზნის მისაღწევად […] თუ საკონცენტრაციო ბანაკში მყოფი ადამიანი არ ებრძოდა ამას თვითშეფასების გადასარჩენად, ის კარგავდა ინდივიდუალობის შეგრძნებას, გონებით ყოფნა, შინაგანი თავისუფლებითა და პიროვნული ღირებულებით. მაშინ ის საკუთარ თავს მხოლოდ უზარმაზარი ხალხის მასის ნაწილად თვლიდა; მისი არსებობა ცხოველური სიცოცხლის დონემდე დაეცა.".
ყველა არ ახერხებს ამ სიტუაციის მოგვარებას. რთულ სიტუაციებში ტრანსცენდენტული იმპულსი ეჯახება ჩვენს თვითგადარჩენის ინსტინქტს, ხშირად ძალადობრივად და ინტუიციურად. ზოგჯერ ერთი ინსტინქტი მეორის სამსახურში უნდა გავწიროთ. ჩვენ უნდა გავაკეთოთ არჩევანი. ჩვენი არჩევანი განსაზღვრავს, თუ ვინ ვხდებით, როგორც ინდივიდები, ასევე საზოგადოება. გვინდა ავიდეთ ტრანსცენდენტული გმირის ან „სუპერმენის“ დონეზე? თუ გვინდა დავუბრუნდეთ იმ ცხოველების დონეს, რომელთაგანაც განვითარდით?
ფრანკლი ფხიზელი ტონით წერს (ხაზგასმა ჩემია):
"ის, თუ როგორ იღებს ადამიანი თავის ბედს და მისგან მომდინარე ყველა ტანჯვას, ის, თუ როგორ იღებს თავის ჯვარს, მას უამრავ შესაძლებლობას აძლევს. — ყველაზე რთულ ვითარებაშიც კი — რათა მის ცხოვრებას უფრო ღრმა აზრი შესძინოს. ის შეიძლება მამაცი, ღირსეული და უანგარო დარჩეს. ან თვითგადარჩენისთვის მწარე ბრძოლაში შეიძლება დაივიწყოს თავისი ადამიანური ღირსება და ცხოველად იქცეს. სწორედ აქ დევს შანსი ადამიანისთვის, გამოიყენოს ან უარი თქვას იმ ზნეობრივი ღირებულებების მიღწევის შესაძლებლობებზე, რომლებსაც მას რთული სიტუაცია აძლევს. და ეს განსაზღვრავს, ღირსია თუ არა ის თავისი ტანჯვის.“
ზოგადად, ჩვენ არავის ვუსურვებთ ტკივილს, ტანჯვას ან სიკვდილს. კარგი იქნებოდა, გმირის მოგზაურობის ძიება შეგვეძლო. მდე გადაარჩინეთ სიცოცხლეები, მიჰყევით ჩვენს ტრანსცენდენტულ იდეალებს მდე გადარჩე, მიიღე მნიშვნელობა მდე პირადი ინტერესი. მაგრამ როდესაც ერთსა და მეორეს შორის რთული არჩევანის წინაშე ვდგავართ, აშკარა უნდა იყოს, რომელი უნდა გავწიროთ. არჩევანი ინდივიდუალურია თუ კოლექტიური, არ აქვს მნიშვნელობა.
თეორიულად, კოვიდ კრიზისმა სწორედ ასეთი არჩევანის წინაშე დაგვაყენა: ან კოლექტიურად შევხვდეთ ახალი რესპირატორული ვირუსით გამოწვეულ სიკვდილს, ტანჯვასა და ტკივილს, ან კოლექტიურად უარი ვთქვათ ჩვენს ყველა ტრანსცენდენტულ, ადამიანურ ღირებულებაზე „სიცოცხლის გადარჩენის“ ამაო და ბავშვური ძიების მიზნით.
სიკვდილი, ტანჯვა და ტკივილი არ უნდა იყოს უგულებელყოფილი ან დაკნინებული. რეალური ადამიანები განიცდიდნენ და განიცდიდნენ ცხოვრებისეული სისასტიკეების გავლენას, მიუხედავად იმისა, თუ რა არჩევანი გავაკეთეთ. მაგრამ, როგორც ადამიანებს, ჩვენ გვაქვს უნიკალური უნარი, რომელიც გვაქცევს დიდებულებად, რომელიც გვეხმარება ამ ტიპის რთული სიტუაციების დამუშავებაში. ჩვენ გვაქვს უნარი, ვიფიქროთ, მოვყვეთ ტრანსცენდენტული ისტორიები და ჩვენს რეალობას მივცეთ უმაღლესი მიზნისა და მნიშვნელობის გრძნობა. ჩვენ გვაქვს გმირის არქეტიპული მოგზაურობა.
სწორედ გმირული არქეტიპი გვაქცევს ადამიანებად. მის გარეშე ჩვენ არაფრით განვსხვავდებით ცხოველებისგან და, როგორც ვიქტორ ფრანკლი ამბობდა, ჩვენ არ ვართ ჩვენი ტანჯვის ღირსნი.
საიდუმლო და გაკვეთილი, რომელსაც გმირის მითი გვასწავლის, ის არის, რომ ტანჯვა ცხოვრების ნაწილია. სიკვდილი სიცოცხლის ნაწილია. ტკივილი ცხოვრების ნაწილია. ისინი გარდაუვალია და მათი თავიდან აცილების ჩვენი უშედეგო მცდელობები მხოლოდ კომფორტულ ილუზიას წარმოადგენს.
საუკეთესო შემთხვევაში, ლოკდაუნები, შეზღუდვები და მანდატები მხოლოდ ცირკულაციის შეფერხება რესპირატორული ვირუსების. ისინი საბოლოოდ ვერ დაგვიცავს, ან აღმოფხვრა, მათ.
გმირის მითი გვეხმარება ამ რეალობების მიღებაში, რათა შევძლოთ მათთან გამკლავება და ამასობაში, განაგრძე ადამიანობაის გვასწავლის, რომ თუ გვსურს სრულად მივიღოთ მონაწილეობა ცხოვრებაში და დავადასტუროთ ცხოვრებისეული გამოცდილება, ეს გამოცდილება მთლიანობაში უნდა მივიღოთ და არა მხოლოდ ავირჩიოთ ის ნაწილები, რომლებიც გვსიამოვნებს და უარვყოთ დანარჩენი. ის გვასწავლის, რომ ცხოვრებისეული სასწაულებით - პოეზიითა და სილამაზით, სიყვარულითა და სიამოვნებით, კომფორტითა და ბედნიერებით - ტკბობისთვის ასევე უნდა მივიღოთ მისი გამოწვევები და სიბნელეები.
ამ ინტერვიუ ბილ მოიერსთან უფლება მითის ძალაჯოზეფ კემპბელი ეხება მითებში გავრცელებულ მოტივს, რომლის მიხედვითაც ქალი მამაკაცის დაცემაზე პასუხისმგებელია. ის ამბობს:
"რა თქმა უნდა [ქალმა მამაკაცის დაცემამდე მიიყვანა]. ვგულისხმობ, რომ ისინი სიცოცხლეს წარმოადგენენ. მამაკაცი ცხოვრებაში მხოლოდ ქალის მეშვეობით შედის. ამრიგად, სწორედ ქალი გვაბრუნებს პოლარობების სამყაროში, საპირისპიროთა წყვილში, ტანჯვაში და ყველაფერში."
შემდეგ ის დასძენს:
"მაგრამ მე ვფიქრობ, რომ ეს ნამდვილად ბავშვური დამოკიდებულებაა, უარი უთხრა ცხოვრებას, მთელი თავისი ტკივილით, გესმის? თქვა: „ეს ისეთი რამ არის, რაც არ უნდა ყოფილიყო“."
გმირის მითი ამას აკეთებს არ გვასწავლის, როგორ აღმოვფხვრათ ცხოვრებისეული ტკივილები და რისკები მხოლოდ კომფორტისა და უსაფრთხოების ძიებაში. ეს არის ცხოველის დოქტრინა. პირიქით, გმირის მითი გვიჩვენებს, რომ აუცილებელია ტანჯვისა და რისკის მიღება, რათა განვიცადოთ ცხოვრებისეული სასწაული; და რომ ასეთი ტრანსცენდენტული ჯილდოსთვის - ასეთი სრულყოფილებისთვის - ეს არის ფასი, რომლის გადახდაც ღირს.
-
ჰეილი კაინეფინი მწერალი და დამოუკიდებელი სოციალური თეორეტიკოსია, რომელსაც ბიჰევიორული ფსიქოლოგიის გამოცდილება აქვს. მან აკადემიური წრეები მიატოვა, რათა საკუთარი გზა გაევლო, რომელიც ანალიტიკურ, მხატვრულ და მითის სფეროს აერთიანებდა. მისი ნაშრომები ძალაუფლების ისტორიასა და სოციოკულტურულ დინამიკას იკვლევს.
ყველა წერილის ნახვა
