გაზიარება | ბეჭდვა | ელ.ფოსტა
წლის 17th თებერვალში, სტატიაში ბრაუნსტონის ინსტიტუტი, დევიდ მაკგროგანი აღწერილია ტრუდოსა და სატვირთო მანქანის მძღოლს შორის დაპირისპირება არა მხოლოდ „კოვიდ პანდემიის ყველაზე მნიშვნელოვან მოვლენად“, არამედ „ჩვენი ეპოქის ძირითადი კონფლიქტის“ ნათელ ხილვადაც კი იქცა.
დევიდმა ეს კონფლიქტი განსაზღვრა, როგორც სახელმწიფოსა და საზოგადოებას შორის კონფლიქტი, სადაც მსოფლიოს სახელმწიფოები უსაფრთხოების გარანტებად და ექსპერტიზის ინკუბატორებად წარმოჩნდებიან, ადამიანის თავისუფლების სავარაუდოდ ექსტრემისტული დაცვისა და ადამიანური ურთიერთქმედებისადმი სავარაუდოდ ანაქრონისტული მიჯაჭვულობისგან განსხვავებით, რომლებსაც ხელს უწყობენ ან ხელს უწყობდნენ სახელმწიფოს ხელისუფლების ალტერნატიული წყაროები - ოჯახი, ფირმა, ეკლესია, ინდივიდი.
დევიდის მიერ ჩვენი ეპოქის ძირითადი კონფლიქტის გამჭრიახი აღწერა შესაძლოა სასარგებლოდ გადაითარგმნოს, როგორც კონფლიქტი არა იმდენად სახელმწიფოსა და საზოგადოებას შორის, რამდენადაც უმწეობისა და ყოყმანის ნაკლებად პოლიტიკურად თანმიმდევრულ ფენომენებს შორის.
ტერმინი „მხიარულება“ აქ ივან ილიჩის ნაშრომიდან მომდინარეობს. მეგობრული ურთიერთობის ინსტრუმენტები (1973). ამ წიგნში ილიჩი მეგობრულ საზოგადოებებს აღწერს, როგორც ისეთ საზოგადოებებს, რომლებშიც ხელმისაწვდომია „ინსტრუმენტების“ მთელი რიგი - ინსტიტუტები, მოწყობილობები, სისტემები, ქსელები, რუტინები - რომლებიც ოპტიმიზაციას უკეთებენ ადამიანების მიერ ენერგიის ავტონომიურ ინვესტიციას მათი მიზნების მისაღწევად. მეგობრული საზოგადოება არის ის, რაც ხელს უწყობს ჩვენს შემოქმედებით ვალდებულებებსა და შესაძლებლობებს და არა ახშობს მათ.
მაგალითი: ში მომავალი აჯანყება (2007), „უხილავმა კომიტეტმა“ ქარიშხალ „კატრინას“ მოვლენაზე მიუთითა. მათი თქმით, ამ კატასტროფამ სწრაფად გამოიწვია იმ პრაქტიკული ცოდნის რაოდენობისა და ეფექტურობის კრისტალიზაცია, რომელიც დაგროვდა აქა-იქ ცხოვრების განმავლობაში - „შორს უნიფორმებისა და სირენებისგან“, როგორც „უხილავმა კომიტეტმა“ დაწერა.
მათ განაგრძეს:
ვინც კატასტროფამდე იცნობდა ახალი ორლეანის ამ უბნების უსახსრო სიხარულს, მათ დაუმორჩილებლობას სახელმწიფოს მიმართ და ფართოდ გავრცელებულ პრაქტიკას, რომ არსებულით კმაყოფილდებოდნენ, სულაც არ გაკვირვებულა იმით, რაც იქ გახდა შესაძლებელი. მეორეს მხრივ, ყველას, ვინც ჩვენი საცხოვრებელი უდაბნოების ანემიურ და ატომიზებულ ყოველდღიურ რუტინაშია ჩარჩენილი, შეიძლება ეჭვი შეეპაროს, რომ ასეთი მონდომება სადმე აღარ არის შესაძლებელი.
ფრანგული კოლექტივის აზრით, ქარიშხალი „კატრინა“ აღშფოთებას იწვევდა იმ წყობილებისა და იმ ნორმების მიმართ, რომლითაც ის თავის ხალხს უმწეობას გადასცემს, რადგან მან დაფარა ის, რასაც ილიჩი „კომპეტენციის სიჭარბეს“ უწოდებდა, ანუ იმ დონეს, რომლითაც ზოგიერთი საზოგადოება აგრძელებს „ადამიანებს შორის და მათ გარემოსთან ავტონომიური და შემოქმედებითი ურთიერთობის“ კეთილდღეობის შესაძლებლობის (ილიჩი) კულტივირებას.
მეგობრული საზოგადოებები პირდაპირ ეწინააღმდეგება მზარდი დამოკიდებულების კერებს, რომლებიც, სულ მცირე, კოვიდის მიერ გამოვლინდა, როგორც გლობალისტების ხედვა მომავალი დემოკრატიული საზოგადოებების შესახებ. ასეთი საზოგადოებები ხელს უწყობენ არა მხოლოდ სურვილს, არამედ შესაძლებლობას, გაართვან თავი იმას, რაც ხელმისაწვდომია მიზნების მისაღწევად და იმ ენერგიის დახარჯვით, რომელიც სრულად ხალხის კონტროლის ქვეშაა.
კანადელი სატვირთო მანქანების მძღოლები - როგორც წესი, თვითდასაქმებულები, მიჩვეულები იმ საზოგადოების საზღვრებს მიღმა მოგზაურობას, სადაც ტვირთს აწვდიან, მჭიდროდ შეკრულები და თავისუფალი დრო აქვთ მსოფლიო ამბების მოსასმენად და დებატებისთვის, მიჩვეულები არიან არახელსაყრელ პირობებთან გამკლავებას და გაუთვალისწინებელ სიტუაციებთან გამკლავებას მარტო ან თანამოძმეების მხარდაჭერით - წარმოადგენენ ჩვენს გარემოში კეთილდღეობის ერთ-ერთ ბოლო საზღვარს; როგორც დევიდმა აღწერა ისინი, „თითქმის თვითკმარობისა და დამოუკიდებლობის ბოლო ბასტიონი თანამედროვე საზოგადოებაში“, „ადამიანების ტიპი, რომლებიც პრობლემის დანახვისას, როგორც წესი, თავად ცდილობენ გამოსავლის პოვნას“.
ჯასტინ ტრუდო - მოვლილი, მოხდენილი, მსოფლიო ეკონომიკური ფორუმის წევრი, რომელიც უახლესი ფრაზების ავტორია და ახლა უდავოდ ჭირვეულია უმწეო ჯოგებზე კონტროლის მოპოვების სურვილით - გლობალური პროექტის ერთ-ერთი მთავარი მარიონეტია, რომელიც მიზნად ისახავს კეთილგანწყობის აღმოფხვრას ინსტიტუტების, მოწყობილობების, სისტემებისა და პროგრამების მეშვეობით, რომლებიც შექმნილია პროგრესის ეგიდით ჩვენი დამოკიდებულების მდგომარეობის გასაძლიერებლად და, როგორც ილიჩმა გააფრთხილა, გვაქცევს უბრალოდ „ბიუროკრატიის ან მანქანების აქსესუარებად“.
ილიჩის თანახმად, თანამედროვე საზოგადოებები მიდრეკილნი არიან „უსიცოცხლო ადამიანებისთვის განკუთვნილი დიდი ხელსაწყოების წარმოების ოპტიმიზაციისკენ“. ასეთი ხელსაწყოები - სერტიფიცირების სისტემები, სკრინინგის პროგრამები, სიცოცხლის ბოლო პერიოდის გზები და სხვა - ადამიანის სიცოცხლის პრობლემებისა და საჭიროებების ერთობლიობად წარმოდგენის „საუკეთესო პრაქტიკის“ „გადაწყვეტილების“ უზრუნველყოფისკენ იძლევიან, რაც ამ პროცესში გვაშორებს იმ ენერგიისა და კომპეტენციისგან, რომელიც ჩვენივე არჩეული მიზნების მისაღწევად არის საჭირო.
კოვიდ-19-მა ლოქდაუნებმა, რა თქმა უნდა, გაამწვავა ეს ეფექტი - რითაც ადამიანები ავტონომიურად მართული ენერგიის ბოლო ნაწილს მოწყვიტა. თუმცა, მათ ასევე გამოავლინეს, თუ რამდენად არსებობდა ეს ეფექტი.
2020 წლის მარტში სკოლების დახურვა სამართლიანად იქნა შეფასებული, როგორც ჩვენი შვილებისთვის სწავლის შესაძლებლობებზე პირდაპირი თავდასხმა. კვლევები აჩვენებს, რომ კოვიდის პანდემიის შედეგად დაზარალებული ბავშვების განვითარებაში განათლების შეჩერებამ ხელი შეუშალა.
სამწუხაროა ისიც, რომ თითქმის ყველა მიიჩნევს, რომ თუ ბავშვები საგანმანათლებლო დაწესებულებებში არ სწავლობენ, მათი მიერ რაიმეს სწავლის შესაძლებლობა თითქმის არ არსებობს.
და მაინც, ერთი წამით ფიქრიც კი საკმარისია იმის დასადგენად, რომ ჩვენი ცოდნის უმეტესი ნაწილი ვისწავლეთ ფორმალური სასკოლო სისტემის გარეთ, საკმაოდ ძალისხმევის გარეშე, შემთხვევით, სხვების დაკვირვებით, ცდისა და შეცდომის გზით, ინფორმაციული ლიტერატურის პარტიზანული კონსულტაციით და ა.შ.
ამრიგად, ჩვენი საგანმანათლებლო დაწესებულებების ძირითადი მიზანი არ არის გვასწავლოს ის, რაც ვიცით, არამედ ჩაგვინერგოს ნდობა საკუთარი და ჩვენი შვილების შესაძლებლობების მიმართ, რათა ვისწავლოთ ცხოვრებიდან ისე, როგორც ის არის გავლილი და, საჭიროების შემთხვევაში, მივიღოთ წვდომა იმ ადამიანების ნიჭზე, ვისთან ერთადაც ვცხოვრობთ და ვისგანაც შეგვიძლია ახალი ცოდნისა და უნარების შეძენა.
მართალია, როდესაც ლოკდაუნი დაიწყო, სახლში ბევრი ზრდასრული მიზანმიმართული იყო ეკრანების საშუალებით მუშაობასა და სოციალიზაციაზე, საიდანაც ბავშვებს თითქმის არაფრის სწავლა არ შეუძლიათ დაკვირვებით ან მიბაძვით.
თუმცა ეს მხოლოდ იმას აჩვენებს, რომ ის ინსტრუმენტები, რომლითაც ჩვენ გაუცხოებულები ვართ იმისგან, რაც სწავლებისა და სწავლის სფეროში ჩვენი კომპეტენციის სიუხვე უნდა იყოს, ერთ ინსტიტუტში არ არის თავმოყრილი, არამედ სულ უფრო პლურალური და ქსელურია, რომელთა გაშიფვრა, უარყოფა ან კონტროლის ქვეშ მოქცევა ადვილი არ არის.
ცხადია, „ჩვენი“ NHS სულ უფრო მეტად ილიჩის „მსხვილი იარაღია უსიცოცხლო ადამიანებისთვის“, რომლებიც იმდენად დაშორდნენ საკუთარ ენერგიასა და მიზნებს, რომ უსიმპტომო დაავადების აჩრდილი ახლა ჯანდაცვის პოლიტიკისა და ადამიანების ჯანდაცვის მომსახურების მიმართ მოლოდინების მთავარი მამოძრავებელი ძალაა.
როგორც კი უსიმპტომო დაავადება ფენომენად იქნება აღიარებული, ჩვენი ნებისმიერი კომპეტენცია, თუნდაც იმის დადგენაში, ვართ თუ არა ავად, რომ აღარაფერი ვთქვათ საკუთარი დაავადების მკურნალობაზე, აღმოიფხვრება და გამოყენებული იქნება დიდი და დისტანციურად მართვადი ინსტრუმენტები, რომლებსაც დანიშნული პროფესიონალები ამუშავებენ.
ამას დაუმატეთ მზარდი კონსენსუსი, რომ იმუნიტეტი არის მიღწევა, რომლის საუკეთესოდ სინთეზურად მიღწევა შესაძლებელია მასიური ჯანდაცვის სისტემებისა და ფარმაცევტული ინდუსტრიების მიერ, რომლებთანაც ისინი არიან მოკავშირეები, და არა ბუნებრივად არსებული ბიოლოგიური დაცვით, რომელიც გაძლიერებულია ადვილად ხელმისაწვდომი გაგებითა და პროდუქტებით, როგორიცაა კარგი საკვები, დასვენება, დამკვიდრებული და იაფი ვიტამინების დანამატები და, დიახ, ხანდახან „გამაძლიერებელი“ ინფექცია - და ჩვენ სწრაფად შევდივართ ისეთ მდგომარეობაში, რომ სრული დამოკიდებულება გვაქვს სამთავრობო ინსტიტუტებისა და ბიზნესების მიერ გამოყენებულ ინსტრუმენტებზე, რომლებზეც არანაირი გავლენა არ გვაქვს, რომ ჩვენი კომპეტენცია გაციების დაძლევაშიც კი აღარ იქნება „ჩვეულებრივი“, არამედ შორიდან იქნება კონტროლირებადი და მართული.
ილიჩის თანახმად, მეგობრული საზოგადოება ისეთი საზოგადოებაა, რომელიც „ყველა წევრს საშუალებას აძლევს, რომ ყველაზე ავტონომიური მოქმედება განახორციელოს სხვების მიერ ყველაზე ნაკლებად კონტროლირებადი ინსტრუმენტების მეშვეობით“.
კეთილგანწყობილ საზოგადოებაში განათლების სფეროში პროგრესი უნდა ნიშნავდეს ჩვენი და ჩვენი შვილების მარტივად აღზრდის კომპეტენციის ზრდას, როგორც ჩვენივე ჩართულობის ინტენსივობითა და რეალობით, ასევე სხვა ნიჭის ხელმისაწვდომობით მოდელირებისა და სწავლების მიზნებისთვის, და არა იმ დაწესებულებების მუდმივად ცვალებად სტანდარტებსა და სასწავლო გეგმებზე მზარდ დამოკიდებულებას, რომლებიც განუწყვეტლივ ზრდიან ჩარიცხვის მოთხოვნებს.
კეთილგანწყობილ საზოგადოებაში, ჯანდაცვის სფეროში პროგრესი უნდა ნიშნავდეს თვით-მოვლისა და გარშემომყოფების მოვლის კომპეტენციის ზრდას და არა სულ უფრო დისტანციური მომსახურების შეფასებებსა და პროდუქტებზე მზარდ დამოკიდებულებას.
განათლება და ჯანდაცვა ამჟამად არ უწყობს ხელს მხიარულებას, არამედ ხელს უწყობს იმ მოსახლეობის უმწეობის აღმოფხვრას, რომელსაც ისინი მომსახურების სახით მიეწოდება. და რა თქმა უნდა, სულ მცირე, დიდ ბრიტანეთში, მათ ძირითადად სახელმწიფო მართავს.
რატომ არ უნდა მივიღოთ დავითის მოსაზრება, რომ ჩვენი ეპოქის ძირითადი კონფლიქტი სახელმწიფოსა და ხელისუფლების იმ ალტერნატიულ წყაროებს შორისაა, რომლებიც ჯერ კიდევ წარმოადგენენ იმას, რასაც შეიძლება „საზოგადოებას“ ვუწოდოთ?
რადგან ეს იქნებოდა იმის უგულებელყოფა, რომ სახელმწიფოს არ აქვს მონოპოლია ყოყმანის წინააღმდეგ ომზე და რომ სწორედ ყოყმანის წინააღმდეგ ომია ჩვენი ეპოქის ძირითადი კონფლიქტი.
ავიღოთ ხელისუფლების ორი წყარო, რომლებიც დევიდმა თავის სტატიაში სახელმწიფოს ალტერნატივებად დაასახელა: ოჯახი და ინდივიდი. თუ განვიხილავთ მათ გავლენას მეგობრულ გარემოზე, ორივე მათგანი ეჭვქვეშ აყენებს ადამიანის კეთილდღეობაში მათ წვლილს, მაშინაც კი, თუ ისინი ასევე წარმოადგენენ რეალურ საყრდენს სახელმწიფო ძალაუფლების ხელყოფის წინააღმდეგ.
ილიჩის თანახმად, კაცობრიობის ისტორიის სუბიექტი, რომლის გარშემოც ისტორიულად მეგობრული ურთიერთობა იყო ნაქსოვი, არ იყო ინდივიდი და არც ოჯახი, არამედ ნათესაური ჯგუფი - გაფართოებული ოჯახი, როგორც მას შეგვიძლია აღვწეროთ.
იმდენად, რამდენადაც „ბირთვულმა“ ოჯახმა და ინდივიდმა ნათესაური ჯგუფის განადგურებამდე მიგვიყვანა, შეიძლება ითქვას, რომ მათ თითქმის იმდენივე გააკეთეს მეგობრული ურთიერთობის შესაძლებლობების განადგურებისთვის, რამდენიც სახელმწიფომ და მისმა კონტროლის მასიურმა ინსტრუმენტებმა.
კოვიდის ეპოქის ნამდვილი შოკი იყო ჩვენ შორის ყველაზე დაუცველი ფენის მოვლის გაუქმება, რაც აშკარად გამოვლინდა, როგორც ოჯახის გარეთ მიმდინარე მოვლენა - მოხუცები და შეზღუდული შესაძლებლობის მქონე პირები, რომლებიც ან მოხუცებულთა სახლებში იყვნენ გამოკეტილები, ან მათგან მიტოვებულები, ასევე მცირეწლოვანი ბავშვები, რომლებიც ადრეული ასაკის ბავშვების დაწესებულებებიდან გარიყულნი იყვნენ.
ამ მყიფე და დაუცველი ჯგუფების სახელმწიფო ხელისუფლების ახირებებისადმი ზემოქმედება ნამდვილად დემორალიზებადი იყო. მიუხედავად იმისა, რომ ადვილია წარმოიდგინო, რამდენად უკეთესი იქნებოდა ჩვენი მდგომარეობა, ჩვენს დაუცველ ადამიანებზე ოჯახის წევრები ოჯახურ სახლებში ზრუნავდნენ, კითხვა ისმის, აქტიურად აზიანებს თუ არა ოჯახი ამ კეთილგანწყობილ შესაძლებლობას მრავალი თვალსაზრისით.
ბირთვული ოჯახი, ანუ „ოჯახური ერთეული“, რომელსაც ახლა თავისთავად მიღებულად ვთვლით, დიდწილად ინდუსტრიული ეპოქის კონსტრუქცია იყო, ეპოქის, რომელშიც ყველა მამაკაცის სახლი - რაც არ უნდა მოკრძალებული ყოფილიყო ის - მისი ციხე-სიმაგრე იყო, ინდუსტრიამდელი საცხოვრებელი არქიტექტურის დიდი აივნიანი ფანჯრები კი ვიქტორიანული ქუჩის პატარა, მძიმედ დრაპირებულ, შინაგანად ორიენტირებულ ღიობებს უთმობდა ადგილს.
ოჯახის ამ შემოღობვასთან ერთად, სახლის ქალი წარმოიშვა, როგორც ყველას, ვისაც მზრუნველობა სჭირდებოდა, რამაც ჩაანაცვლა ზრუნვის სიუხვე, რომელიც ნათესაური ჯგუფის ან სოფლის თემის უფრო თავისუფალ სტრუქტურაში ვრცელდებოდა.
როგორც მეგობრულ ურთიერთობაზე თავდასხმის ყველა შემთხვევაში, ოჯახმა სიუხვისგან დეფიციტი შექმნა.
ახლა ადვილია, წინააღმდეგობა გავუწიოთ დამოკიდებული ოჯახის წევრების სახელმწიფო ინსტიტუტებისადმი დამორჩილებას. ადვილია წარმოვადგინოთ, რომ ბირთვული ოჯახი თავის მყუდრო სახლში საკუთარ თავზე ზრუნვის პასუხისმგებლობას აკისრებს. თუმცა, სწორედ ბირთვული ოჯახის ბირთვული ხასიათი, სწორედ მათი მყუდრო სახლის სიმყუდროვე შეიძლება იყოს საზიანო მეგობრული საზოგადოებებისთვის დამახასიათებელი ზრუნვის სიუხვისთვის; თუ ოჯახი საკუთარ თავზე ზრუნავს, ის ამას ძირითადად ისეთ პირობებში აკეთებს, რომლებიც ხელს უწყობს უმწეობას, რომელიც ყოველთვის უნდა დაიძლიოს და რომელიც დაუნდობლად იყენებს მისი ზოგიერთი წევრის, ძირითადად ქალების, ენერგიასა და სულისკვეთებას.
რაც შეეხება სახელმწიფოს ხელისუფლების ალტერნატიულ წყაროს, რომელსაც ადამიანი წარმოადგენს, ჩვენ, ვინც ვეწინააღმდეგებოდით სახელმწიფო ძალაუფლების კოვიდ-19-ით გამოწვეულ ზრდას, არაერთხელ მივმართეთ მას იმ თავისუფლებების დასაცავად, რომლებიც განუყოფელი უნდა იყოს.
თუმცა, ასევეა საქმე, რომ ადამიანი არის ინსტრუმენტი, რომელიც ეწინააღმდეგება ჩვენი ენერგიების ავტონომიურ მიმართულებას ჩვენი მიზნების სამსახურში, სწორედ იმ უმწეო დამოკიდებულების ხელშემწყობი, რომლის წინააღმდეგაც ჩვენ ასევე მას ვეყრდნობით წინააღმდეგობის გასაწევად.
კოვიდის პარალელური თემა პირადი იდენტობის თემა იყო. კოვიდის მოვლენების განმავლობაში რასისა და სქესის შესახებ კითხვები ისე ხშირად ისმებოდა, როგორც არასდროს. შეიძლება ვიფიქროთ, რომ ეს უცნაური თანმხლები თემაა - მაგრამ არა მაშინ, როდესაც ვამჩნევთ, რომ კოვიდის მიერ დაჩქარებული ჩაძირვა ჩვენი „პრობლემების“ „გადაწყვეტის“ ძლიერ ინსტრუმენტებზე უმწეო დამოკიდებულებაში კიდევ უფრო ამძაფრებს ინდივიდუალობაზე, როგორც იდენტობაზე ფოკუსირება.
რამდენადაც ჩვენი ინდივიდუალობა ამჟამად რასობრივ და გენდერულ შინაარსთან დაკავშირებული განსაზღვრებით არის რეკლამირებული - რომელიც ჩვენში ღრმად დევს და ჩვენ განგვსაზღვრავს, თუმცა მხოლოდ პროფესიული თეორიებისა და სამედიცინო ან კვაზი-სამედიცინო ჩარევების კომბინაციით გამოვლინდება და გაიგება - ეს ძლიერი ინსტრუმენტია ჩვენი მშობლიური ენერგიების ჩვენს მიერ თავისუფლად არჩეულ პროექტებზე ავტონომიური გამოყენებისგან შემდგომი განშორებისთვის.
შეიძლება წინააღმდეგობრივად ჟღერდეს ეს, პიროვნულ იდენტობასა და პიროვნულ განთავისუფლებას შორის ფართოდ აღიარებული სავარაუდო ალიანსის გათვალისწინებით, მაგრამ ეს პირველადი რეჟიმი, რომელშიც ადამიანი ამჟამად იმყოფება, გვავალდებულებს, გავაცნობიეროთ და განვახორციელოთ თვითგაგება და ცხოვრებისეული ამბიციები, რომლებსაც ჩვენ კი არა, პროფესიონალები აყალიბებენ და მართავენ.
ჩვენი ეპოქის კონფლიქტის უმწეობასა და კეთილგანწყობას შორის კონფლიქტად გადააზრების ერთ-ერთი შედეგია ის, რომ ის სასიხარულო გადახვევას გვპირდება ბინარიზმიდან, რომელიც ბოლო ორი წლის განმავლობაში უსარგებლოზე უარესი აღმოჩნდა - მემარცხენეებისა და მემარჯვენეების დაპირისპირებიდან.
როგორც ოჯახი, ასევე ინდივიდი პოლიტიკური მემარჯვენეების მხარდასაჭერად იბრძოდა, განსაკუთრებით კოვიდის პერიოდში, საშინლად მბრძანებლური სახელმწიფოსადმი წინააღმდეგობის გასაწევად, რომელიც პოლიტიკური მემარცხენეების ბევრისთვის საყვარელი იყო.
მაგრამ ფაქტია, რომ არსებობს გარკვეული მექანიზმები, გარკვეული ინსტიტუტები, გარკვეული სისტემები, გარკვეული მექანიზმები - მათ შორის, ზოგიერთ ასპექტში, ოჯახი და ინდივიდი - რომლებიც ცდილობენ მეგობრული ურთიერთობის დანგრევას და ჩვენს უმწეოდ გახდომას, მიუხედავად იმისა, ეს ინსტრუმენტები სახელმწიფოს ხელშია თუ კერძო სექტორის, ერთი ადამიანის თუ საზოგადოებრივი წყობის ხელში. რა პოლიტიკურ ჩარჩოშიც არ უნდა მოხვდნენ ისინი - მემარცხენეები თუ მემარჯვენეები - ისინი გვაქცევენ დამოკიდებულ ადამიანებად, გაუცხოებულებად ჩვენივე ენერგიისა და ხედვისგან და მანიპულაციებისა და დასჯის მიმართ დაუცველებად.
მართალია, რომ ჩვენი ლანდშაფტი ახლა უმწეობის ინსტრუმენტებითაა გადაჭედილი - ინსტიტუტებით, რომლებიც ზრუნავენ ჩვენს საჭიროებებზე და წყვეტენ ჩვენს პრობლემებს, მოწყობილობებით, რომელთა გამოყენებაც მხოლოდ ჩვენ შეგვიძლია და რომლებიც ანადგურებენ ჩვენს შემოქმედებითობას, მაგრამ რომელთა მოხერხებულობისა და „უახლესი და საუკეთესო“ ატმოსფეროს გადალახვა ძალიან რთულია. როგორ წარმოვიდგინოთ საერთოდ მხიარულება ამ ლანდშაფტში, რომ აღარაფერი ვთქვათ მის რეალიზებაზე?
აქ შეიძლება ერთი პრინციპი დაგვეხმაროს. მას აქვს ის ღირსება, რომ ჩვენგან უმეტესობას მტკივნეულად იცნობს, რადგან 2008 წლის ფინანსური კრიზისის შემდეგ მის ჩრდილში ვცხოვრობთ: მკაცრი ეკონომია.
ეკონომია გაგებულია, და რა თქმა უნდა, ბოლო ათწლეულის განმავლობაში ნიშნავდა ცხოვრებისეული სიხარულის, „არაარსებითი ნივთების“ შეზღუდვას - ქამრის შემოჭერას, უფრო მომჭირნე ცხოვრებას და ა.შ.
თუმცა, ხალისიანობის შესახებ თავისი წიგნის შესავლის დასკვნით აბზაცში ილიჩმა აღნიშნა, რომ აქვინელისთვის სიმკაცრის სათნოება საერთოდ არ უპირისპირდება სიხარულს. ის უფრო მეტად სიხარულის ხელშემწყობია, იმის იდენტიფიცირებით და გამორიცხვით, რაც სიხარულის დამანგრეველია.
აქვინელის შეხედულების შესაბამისად, შეიძლება დავიწყოთ იმის აღიარება, რომ გარკვეული ინსტრუმენტების უარყოფა შესაძლებელია და უნდა მოხდეს არა პროგრესის ნაცვლად მომჭირნეობისა და სირთულის ნაცვლად სიმარტივის რაიმე დაუჯერებელი სურვილის გამო, არამედ გაძლიერებული თავისუფლებისა და სიხარულისკენ სწრაფვის, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, პროგრესისკენ სწრაფვის გამო.
მიუხედავად იმისა, რომ ტრადიციული მედიის ყველა მცდელობა იყო ამის იგნორირება, სატვირთო მანქანების მძღოლებმა გააკეთეს ის, რომ მათთვის, ვისაც მთავრობის მიერ დაფინანსებული შიშისა და ეჭვის პროპაგანდით ორწლიანმა ცემამ ისინი ისე დააბნია, როგორც არასდროს, საკუთარ შესაძლებლობებში ეჭვის შეტანა და მხოლოდ უუნარობის შეგრძნება გამოიწვია, ხილული გახადეს, რომ ჩვენ, ადამიანები, საკმაოდ განსაცვიფრებლად მამაცები, ქმედითები და შეგვიძლია შევინარჩუნოთ ჩვენი ყველაზე ფუნდამენტური პირობების შექმნისა და ჩვენი ყველაზე სანუკვარი ოცნებების რეალიზების საშუალებები.
კანადიდან გადმოცემული სურათები, ხელნაკეთი საჭმლის სიმძიმისგან კანკალებადი მაგიდების, გზისპირა და ხიდების გასწვრივ ნულზე დაბალ ტემპერატურაზე მსხდომი ადამიანების, უცნობებისთვის ცხელი შხაპისა და თბილი საწოლების შესახებ Twitter-ზე გამოქვეყნებული შეთავაზებების, დროებითი საუნებისა და დროებითი მწვადების, სამხედრო ჩაგვრის საფრთხის ქვეშ ცეკვისა და სიმღერის შესახებ... ეს სურათები არ გაქრება ჩვენი ცნობიერებიდან იმის შესახებ, თუ რის მიღწევა შეუძლიათ და რის მიღწევა შეუძლიათ სიხარულით ერთმანეთთან და საკუთარ გარემოში თავისუფლად მცხოვრები ადამიანებისგან.
„ასეთ ჟესტებთან ხელახლა დაკავშირება, რომლებიც წლების განმავლობაში ნორმალიზებული ცხოვრების ქვეშ იყო დამარხული,“ - წერდა „უხილავი კომიტეტი“, - „ერთადერთი პრაქტიკული საშუალებაა იმისთვის, რომ არ ჩავძიროთ სამყარო, მაშინ როცა ჩვენ ვოცნებობთ ისეთ ეპოქაზე, რომელიც ჩვენი ვნებების ტოლფასი იქნება“.
-
შინეად მერფი არის ფილოსოფიის ასოცირებული მკვლევარი, ნიუკასლის უნივერსიტეტი, დიდი ბრიტანეთი
ყველა წერილის ნახვა
