გაზიარება | ბეჭდვა | ელ.ფოსტა
2020 წლის ცხელ, ველურ გაზაფხულზე, როგორც ჩანს, ბორის ჯონსონს ძლივს შეეძლო პირის გაღება დიდი ბრიტანეთის მთავრობის განზრახვების შესახებ რაიმეს თქმის გარეშე.შემოახვია ხელები„ადამიანები კოვიდ პანდემიის დროს“.
ფრაზების დაუსრულებელი გამეორება ბრიტანული პოლიტიკური ცხოვრების დომინანტური მახასიათებელია, თუმცა ეს ფრაზა აშკარად განსაკუთრებით ფრთხილად იყო შემუშავებული. ის მთავრობის ქცევას წარმოაჩენდა არა როგორც ავტორიტარულს, არამედ როგორც მზრუნველს; არა როგორც ცივსა და მკაცრს, არამედ თბილსა და მყუდროს; არა როგორც სასტიკს, არამედ კეთილს. „დიახ, შესაძლოა, სახლიდან გასვლის ან საყვარელ ადამიანთან შეხვედრის აქტს სისხლისსამართლებრივად ვაფასებდეთ“, - თითქოს მიანიშნებდა ეს, - „მაგრამ ამას იმიტომ ვაკეთებთ, რომ ვზრუნავთ“. ეს თითქმის ოჯახურ შეგრძნებას ქმნიდა.
და, რაც არ უნდა უხეში ყოფილიყო ეს ტაქტიკა, ის გაამართლა. როგორც ჩანს, იმ მომენტში ბრიტანულმა პოლიტიკურმა კლასმა ინტუიციურად გაიგო, რომ იმისათვის, რომ 2020 წელს დიდი ბრიტანეთის მსგავს ქვეყანაში ლოქდაუნი „გამოეწვია“, ის თანაგრძნობით ნაკარნახევ მოვლენად უნდა წარმოჩენილიყო.
მოსახლეობა არც საბჭოთა ტიპის რეპრესიებს და არც იაპონურ კონფორმიზმს არ არის მიჩვეული, თუმცა სახელმწიფოს კეთილგანწყობილ მომწოდებლად აღიქვამს. აღმასრულებელი ხელისუფლების წარმოდგენა, რომელიც მოსახლეობას მზრუნველი დედის მსგავსად ეხუტება, თანხვედრაში იყო იმ ხერხთან, რომლითაც ადამიანებს უკვე მოსწონთ საკუთარ თავსა და მთავრობას შორის იდეალური ურთიერთობის კონცეპტუალიზაცია.
ჩვეულებრივი ბრიტანელი ადამიანისთვის, როდესაც რთული პერიოდია, სახელმწიფო იქ უნდა იყოს, რომ დაიცვას იგი და ბორის ჯონსონს და მის კაბინეტს კარგად ესმოდათ, რომ მათი წარმატების საუკეთესო შანსი ამ განწყობასთან შესაბამისობაში მოყვანა იყო. ამას დაუყოვნებლივ მოჰყვა მხარდაჭერა.
ამაში მთავრობას დიდად ეხმარებოდა დაუნდობლად დამთრგუნველი განწყობა, რომელიც განსაკუთრებით მოლაპარაკე კლასებში იყო გამეფებული. მანტრა მეორდებოდა: „სიცოცხლის გადასარჩენად სახლში უნდა დავრჩეთ“. ყოველ დილით გაზეთების პირველ გვერდებზე გარდაცვლილთა ფოტოები ვრცელდებოდა; ყოველ საღამოს კი ტელევიზიით გამოქვეყნებული ახალი ამბების რეპორტაჟები, რომლებიც განსაკუთრებით შემაშფოთებელ შემთხვევებს ეხებოდა, როგორც ჩანს, გადავსებულ საავადმყოფოს პალატებში.
ჩვენ ყოველ ნაბიჯზე ვაწყდებოდით დაჩაგრულთა ტანჯვას და მოგვიწოდეს, რომ ჩვენი წვლილი შეგვეტანა ამ ტანჯვის შესამსუბუქებლად. თანაგრძნობა (სიტყვასიტყვით, სხვასთან ერთად „ტანჯვის“ განცდა) გაღვივდა მოსახლეობაში პოლიტიკოსების მიერ სიყვარულისა და სიკეთის შესახებ გავრცელებულ გზავნილთან ერთად - და ორივემ დაუღალავად დაიწყო ერთმანეთის განმტკიცება.ყველამ ერთმანეთზე ვიზრუნოთ„როგორც შოტლანდიის პირველმა მინისტრმა, ნიკოლა სტერჯენმა, შოტლანდიაში ლოკდაუნის დაწყებისას განაცხადა და აუდიტორიას დაარწმუნა, რომ „თანაგრძნობითა და სიკეთით... ჩვენ შეგვიძლია და გადავლახავთ ამას“.
თანაგრძნობა, ცხადია, სათნოებაა. თუმცა, ყველა სათნოების მსგავსად, გადაჭარბების შემთხვევაში, ის მანკიერებად იქცევა. პოლიტიკის მეშვეობით ფრთებს შესძენილ თანაგრძნობას შეუძლია ბნელ ადგილებში გაფრინდეს. თანამედროვე პოლიტიკის მრავალი ასპექტის მსგავსად, ამ მხრივ სასწავლოა საფრანგეთის რევოლუციის, კერძოდ კი რობესპიერის ფიგურის გახსენება.
რობესპიერი ამჟამად ძირითადად ცნობილია, როგორც კაპრიზული ავტორიტარი, ტერორის არქიტექტორი, რომლის პრერიალის 22-ე კანონიც - რომელიც სიკვდილით დასჯის გამოსატანად მხოლოდ „მორალურ მტკიცებულებებს“ მოითხოვდა - ჩვეულებრივ მამაკაცებსა და ქალებს გილიოტინაზე აგზავნიდა ისეთი დანაშაულებისთვის, როგორიცაა ხის მოჭრა, უცხო ჯარების მოსვლის იმედი, მჟავე ღვინის დამზადება ან წერა.
კანონის მსხვერპლნი ხშირად დილის განმავლობაში სამოციან ჯგუფებად ითვლებოდნენ გასამართლებულნი და იმავე დღეს სიკვდილით დასაჯეს; ბევრი მათგანი ერთი და იგივე ოჯახიდან იყო, რომლებიც დამნაშავესთან კავშირის გამო იყვნენ გასამართლებულნი. მხოლოდ პარიზში ხუთი თვის განმავლობაში გილიოტინაზე დაახლოებით 2,200 ადამიანი დახვრიტეს.
ეს ყველაფერი იმ რევოლუციის უზრუნველსაყოფად გაკეთდა, რომელთანაც რობესპიერი პირადად აიგივებდა თავს: ოცნება წმინდა სათნოების რესპუბლიკის დაარსების შესახებ, „ბედნიერი, ძლიერი და მამაცი გულის“, რომელშიც არა მხოლოდ განსხვავებული აზრი, არამედ უბრალო უხალისობაც კი აიკრძალებოდა. ამ ხედვისთვის ხელის შეშლა, თუნდაც მხოლოდ რაღაც განსხვავებულის „იმედით“, განმარტებით, თავად სათნოების მსვლელობის - საყოველთაო სიკეთის მიღწევის - წინ დგომას ნიშნავდა და ამიტომ ყველა, ვინც ამას გააკეთებდა, დაგმობილი უნდა იყოს.
რობესპიერი იყო იმ აზრის აბსოლუტური განსახიერება, რომ თუ ადამიანს ომლეტის გაკეთება სურს, კვერცხი უნდა გატეხოს.
თუმცა, შეცდომა იქნებოდა რობესპიერის ფსიქოპათად ან სადისტად შეფასება. სულაც არ არის ასე: ის იყო პრინციპული და ღრმა თანაგრძნობის მქონე ადამიანი. მან არასში ადვოკატად მუშაობის კარიერა ძველი რეჟიმის მართლმსაჯულების სისტემის ჩაგვრისგან სუსტებსა და გაჭირვებულებს იცავდა, ხშირად ჰონორარის გარეშე.
ლუი XVI-ის სიკვდილით დასჯამდე ის კატეგორიულად ამტკიცებდა, რომ სიკვდილით დასჯა უნდა გაუქმებულიყო მისი სისასტიკის გამო. მისი პირადი წერილები კი თანაგრძნობის თითქმის ჰიპერტროფირებულ უნარს ავლენს. როდესაც მისმა მეგობარმა, დანტონმა, მოულოდნელად დაკარგა ცოლი, რობესპიერმა მას მისწერა, რაც აშკარა იყო, რომ არა მხოლოდ თანაუგრძნობდა, არამედ რომ „ამ მომენტში მე შენ ვარ“. თანაგრძნობა, გავიხსენოთ, სხვასთან ერთად ტანჯვას ნიშნავს. რობესპიერმა ეს ძალიან კარგად იგრძნო.
როგორ შეიძლება ასეთ თითქმის ზებუნებრივად თანამგრძნობ ადამიანს მთელი ოჯახები გილიოტინაზე გაუშვას ყველაზე უმნიშვნელო დანაშაულისთვის? ჰანა არენდტი... რევოლუციაზე, ჩვენთვის ნათელს ჰფენს რობესპიერის თანაგრძნობის გაზრდილ უნარსა და იმ სასტიკ მონდომებას შორის კავშირს, რომლითაც მან ტერორი ჩაატარა. ის გვაჩვენებს, რომ პირველი ერთმანეთთან კონფლიქტის ნაცვლად, გარდაუვლად მეორესთან მიგვიყვანდა.
როგორც ის ამბობს, „სიცარიელე, როგორც სათნოების წყარო... უფრო მეტ სისასტიკეს ფლობს, ვიდრე თავად სისასტიკე“; შეზღუდვებისგან გათავისუფლების შემთხვევაში, ის რევოლუციონერს „უცნაურად უგრძნობს რეალობის მიმართ ზოგადად და კერძოდ, ადამიანების რეალობის მიმართ“.
„ტანჯვის ოკეანე“, რომელსაც რობესპიერი ხედავდა მის გარშემო და „ემოციების მღელვარე ზღვა მასში“, ერთად „ჩაახშეს ყველა კონკრეტული მოსაზრება“, რაც საბოლოო ჯამში იმას ნიშნავდა, რომ მან „დაკარგა უნარი, დაემყარებინა და შეენარჩუნებინა ურთიერთობები მათ განსაკუთრებულ ადამიანებთან“. ის გახდა „ჭკვიანი და დამხმარე ქირურგისავით თავისი სასტიკი და კეთილგანწყობილი დანით, რომელიც ავადმყოფის სხეულის გადასარჩენად განგრენულ კიდურს ჭრიდა“. თანაგრძნობის გაუქმება აბსტრაქციისკენ მიისწრაფვის და როდესაც ყველას საერთო კეთილდღეობა საბოლოო მიზნად იქცევა, რევოლუციონერისთვის სულ უფრო აშკარა ხდება, რომ ნებისმიერი ადამიანი ნაკლებად მნიშვნელოვანია - და მართლაც, დაუნდობლად უნდა განადგურდეს, თუ ის პროგრესის მსვლელობას დაბრკოლებას შეუქმნის. ტერორი, როგორც რობესპიერი ამბობდა, აუცილებელია თანაგრძნობისთვის ძალის მისაცემად: ის სინამდვილეში მხოლოდ „სათნოების გამოსხივება“ იყო.
ამიტომ, არენდტისთვის თანაგრძნობასთან ერთად საფრთხეს უქმნის - ეს არის „ყველაზე დამანგრეველი“ პოლიტიკური მოტივაცია. როგორც კი ის დომინირებს, ჩვეულებრივი პოლიტიკური პროცესები (მოლაპარაკებები, კომპრომისი, დარწმუნება), რომ აღარაფერი ვთქვათ იურიდიულ დეტალებსა და პროცედურებზე, „გაჭიანურებულად“ და „დამღლელად“ გვეჩვენება საჭირო „სწრაფ და პირდაპირ მოქმედებასთან“ შედარებით.
მართლაც, ჭეშმარიტად თანამგრძნობი პოლიტიკოსისთვის, როდესაც ის ღარიბების ან დაუცველების ტანჯვაზე ფიქრობს, „სამართლიანობისა და კანონის მიუკერძოებლობაზე“ დაჟინებული მოთხოვნილება მხოლოდ „დაცინვას“ ჰგავს - საუკეთესო შემთხვევაში არასაჭირო დაბრკოლებას, უარეს შემთხვევაში კი პრივილეგირებულთა ინტერესების სამსახურში მყოფ ინსტრუმენტს.
საჭიროა ტანჯვის მიზეზის სასწრაფოდ მოგვარება ნებისმიერი საშუალებით. მხოლოდ მცირე ნაბიჯია იქიდან საფრანგეთის მასშტაბით რევოლუციური კომიტეტების მიერ განმტკიცებულ პრინციპამდე, რომ „ყველაფერი დაშვებულია მათთვის, ვინც რევოლუციური მიმართულებით მოქმედებს“ - და იქიდან ჟოზეფ ფუშეს შემზარავ განცხადებამდე, რომ ლიონის მოქალაქეების განურჩეველი ხოცვა-ჟლეტა იყო „მოვალეობა“, რომელიც შესრულდა „კაცობრიობის გულისთვის“.
რა თქმა უნდა, საკმაოდ მელოდრამატული იქნებოდა რობესპიერთან ლოქდაუნის მომხრეების პირდაპირ შედარება, მაგრამ მასსა და მათ შორის განსხვავება სინამდვილეში ხარისხშია და არა სიკეთეში. განვიხილოთ, თუ როგორ იმოქმედა თანაგრძნობაზე მიოპიური ფოკუსის შედეგებმა ლოქდაუნის ეპოქაში და როგორ გადაიზარდა ეს სწრაფად სისასტიკეში: მოხუცებულთა სახლების ბინადრები, რომლებიც მარტო დარჩნენ საყვარელი ადამიანების გარეშე სიკვდილისთვის, ქალები და ბავშვები, რომლებიც თვეების განმავლობაში იზოლაციაში იმყოფებოდნენ მოძალადეებთან ერთად, ახალგაზრდები, რომლებიც დეპრესიასა და თვითმკვლელობას მიტოვებულნი იყვნენ, ათასობით ავადმყოფი, რომლებსაც საავადმყოფოში სიარულის სურვილი არ ჰქონდათ, რათა თავიდან აეცილებინათ ჯანდაცვის სერვისებზე ზეწოლა.
განვიხილოთ, თუ როგორ იქნა გადაფარული ჩვეულებრივი პოლიტიკური პროცესები და როგორ იქნა გვერდის ავლა ან იგნორირებული 2020 წლის პანიკის დროს სამართლებრივი ფორმის ყველაზე ძირითადი ელემენტებიც კი - რომლებიც აღმასრულებელი ხელისუფლების სწრაფი მოქმედებისთვის „დამღლელ“ დაბრკოლებებად იქნა მიჩნეული. განვიხილოთ ნილ ფერგიუსონის, მეტ ჰენკოკის, ჯასტინ ტრუდოს, ენტონი ფაუჩის ან დევი სრიდარისთვის „პიროვნებების რეალობის... მათი განსაკუთრებულობის“ მიმართ უგრძნობლობა, თითოეული მათგანი საკუთარ თავს „ჭკვიან და დამხმარე ქირურგის“ იმიჯში აჩენს, რომელიც განგრენულ კიდურს ჭრის და უგულებელყოფს იმ ზიანს, რომელიც ლოქდაუნის „სასტიკი და კეთილგანწყობილი დანით“ და მასთან დაკავშირებული ინსტრუმენტებით იყო გამოწვეული.
გაითვალისწინეთ, როდესაც ფიქრობთ, რომ ერთ დროს ბრიტანეთის მთავრობამ „შერევა“ სისხლის სამართლის დანაშაულად გამოაცხადა და როგორც ჩანს, კრძალავდა სქესობრივ კავშირს მარტოხელა ორსულებისთვისრომ „ყველაფერი დაშვებულია“ მისთვის, ვინც თანაგრძნობის სახელით მოქმედებს. წარმოიდგინეთ პატარა ბავშვებისთვის ნიღბის ტარებისა და სოციალური დისტანცირების დაწესება (დიდება ღმერთს, რაც არასდროს შესრულებულა დიდ ბრიტანეთში) - უსიამოვნო, მაგრამ აუცილებელი „მოვალეობა“, რომელიც შესრულდა „კაცობრიობის გულისთვის“. წარმოიდგინეთ, თუ როგორ აკრიტიკებდნენ, გარიყულნი და დაგმეს ყველა, ვინც ამ ყველაფერზე საუბრობდა - შეთქმულების თეორეტიკოსად ან ეგოისტ ნარცისისტად შერაცხეს, რომელსაც უბრალოდ „ვირუსის გაფანტვა“ სურდა.
ამ ყველაფრის საფუძველი, რა თქმა უნდა – როგორც არენდტი გვეხმარება ამის იდენტიფიცირებაში – სინამდვილეში იმაში მდგომარეობს, თუ როგორ გაქრა და აბსტრაგირებული გახდა ადამიანების ბუნებრივი თანაგრძნობა, რომელიც პანდემიის პირველ დღეებში ყველა ამ ახალი ამბით იყო გამოწვეული ინდივიდუალური შემთხვევების სპეციფიკიდან.
2020 წლის მარტში ძალიან სწრაფად დადგინდა, რომ არსებობდა „ზოგადი სიკეთე“, რომ ეს ზოგადი სიკეთე ნიშნავდა მოსახლეობის ინფექციების შემცირებას და რომ მისი სტატისტიკურად გაზომვა შესაძლებელი იყო.
ისევე, როგორც რობესპიერმა დაინახა, რომ ის „ტანჯვის ოკეანით“ იყო გარშემორტყმული და ამით „დაკარგა უნარი, დაემყარებინა და შეენარჩუნებინა ურთიერთობები მათ განსაკუთრებულ ადამიანებთან“, ასევე ჩვენი პოლიტიკური და ინტელექტუალური ლიდერები სტატისტიკის ზღვაში იხრჩობოდნენ, ხედავდნენ მხოლოდ (ხშირად ყალბ) ინფიცირებისა და გარდაცვალების რიცხვებს და, შედეგად, სრულიად უგრძნობები ხდებოდნენ იმ გავლენის მიმართ, რასაც მათი პოლიტიკა მოსახლეობის ყველა ცალკეულ წევრზე და, შესაბამისად, თავად საზოგადოებაზე ახდენდა.
საბოლოო ირონია, რა თქმა უნდა, ის არის, რომ, როგორც არენდტს კარგად ესმოდა, პოლიტიზებული თანაგრძნობის პრობლემა ის არის, რომ ის მიდრეკილია კონკრეტული კლასისკენ მიეჯაჭვოს და ამით უნებლიედ სხვებს სისასტიკეს მიაყენოს.
რობესპიერისთვის თანაგრძნობის ობიექტი სანკიულოტები იყვნენ და სწორედ მათი ტანჯვა აჭარბებდა ყველა სხვა მოსაზრებას. ეს იყო „უფრო შემაძრწუნებელი უბედურება“, ვიდრე უდანაშაულო ადამიანების სიკვდილით დასჯა ან სავარაუდო კონტრრევოლუციონერების ხოცვა-ჟლეტა და, შესაბამისად, ასეთ უგუნურებებს რევოლუციის დიდ გეგმაში დიდი მნიშვნელობა არ ჰქონდა.
ლოკდაუნის მომხრე რობესპიერებისთვის თანაგრძნობის ობიექტი კოვიდის მიმართ „დაუცველი“ ადამიანები გახდნენ და ამ „უფრო შემაძრწუნებელი უბედურების“ ფონზე სხვა კლასების - ძირითადად ბავშვებისა და ღარიბების - საჭიროებები უმნიშვნელოდ ითვლებოდა. მართლაც, ამ კლასების წევრებზე ყველანაირი სისასტიკის გამო შეიძლება ზეწოლა, იმის გათვალისწინებით, რომ უფრო დიდი მიზანი, რომლის მიღწევასაც ლოკდაუნის მომხრეები იმედოვნებდნენ, იყო.
რა დასკვნების გამოტანა შეგვიძლია ამ ყველაფრიდან? სანამ ვწერ, ბორის ჯონსონი (რომლის პოლიტიკური კარიერაც, როგორც ჩანს, ამჟამად მტკიცედ დაღმავალ ტრაექტორიაზეა) კვლავ საუბრობს მთავრობის მიერ ქვეყნის „შემორტყმაზე“ - ამჯერად ეკონომიკასთან და ცხოვრების ფასების დაწყებულ კრიზისთან დაკავშირებითროგორც ჩანს, პოლიტიზებული თანაგრძნობა, ამა თუ იმ ფორმით, სამუდამოდ დარჩება.
მხოლოდ იმის იმედი შეგვიძლია, რომ ისტორიის გაკვეთილი - რომ თანაგრძნობა ზოგჯერ შეიძლება ძალიან შორს წავიდეს და ტრაგიკული შემობრუნება მიიღოს - ძალიან დიდხანს არ გაგრძელდება.
-
დევიდ მაკგროგანი ნორთუმბრიის სამართლის სკოლის სამართლის ასოცირებული პროფესორია.
ყველა წერილის ნახვა
