გაზიარება | ბეჭდვა | ელ.ფოსტა
ბოლო რამდენიმე წლის ქაოსის ერთ-ერთი ყველაზე დესტაბილიზაციის ასპექტი ის არის, რომ საზოგადოების საყრდენები - ჩვენი დემოკრატიული და აკადემიური ინსტიტუტები, სასამართლოებთან, მედიასთან, პოლიციასთან, ექიმებთან, კორპორატიულ გიგანტებთან და აზრის ლიდერებთან ერთად - არა მხოლოდ ვერ შეძლეს საზოგადოების პოსტმოდერნული დეკონსტრუქციის წინააღმდეგობის გაწევა, არამედ რეალობასთან ომის აქტიურ დამნაშავეებად იქცნენ, რაც კლასიკურ ლიბერალურ დემოკრატიას საკუთარი თავის პაროდიად აქცევს.
როგორ იქცნენ ინსტიტუტები, რომლებიც ცივილიზებული საზოგადოების ბარბაროსულ, ყველასთვის თავისუფალ საზოგადოებად გადაქცევის თავიდან ასაცილებლად იყო განკუთვნილი, ამჟამინდელი სიგიჟისკენ სწრაფვის მამოძრავებელ ძალად? როგორ გამოვაღვიძოთ საზოგადოება კოშმარიდან, რომელშიც არაფერია წმინდა, თავისუფლება ღვთისმგმობელია და მამლები კვერცხებს დებენ... როდესაც საზოგადოება უბრალოდ მხრებს იჩეჩავს დანებების ნიშნად?
დროა, ღრმად ჩავუღრმავდეთ საზოგადოებას დამაკავშირებელ მითებს, ისტორიებსა და დიდებულ ნარატივებს, რათა გავიგოთ, თუ რატომ იშლება საზოგადოება და როგორ შეგვიძლია „ჰამპტი დამპტის“ ხელახლა აწყობა.
ამოუხსნელი გობელენი
იმის გასაგებად, თუ რატომ იშლება საზოგადოება (რაც, როგორც ჩანს, რამდენიმე თაობაში ერთხელ ხდება — ამაზე ცოტა მოგვიანებით), პირველ რიგში უნდა გავიგოთ, თუ როგორ არის ის ერთმანეთთან შერწყმული. თუ ჩიტის თვალით შევხედავთ ნებისმიერი ჯანსაღი საზოგადოების დამაკავშირებელ ქსოვილს, მის ბირთვში ვხვდებით ურთიერთდაკავშირებული ფენების რთულ სისტემას, რომელიც იწყება საზოგადოების მიერ მისი ისტორიისა და წინაპრების ისტორიების შესახებ ცნობიერებით. პრინციპები არის გონებრივი მალსახმობები, რომლებსაც ვიყენებთ ამ ისტორიებიდან მიღებული გაკვეთილების მოსახერხებელ პაკეტებად კონცენტრირებისთვის, რათა მათი გამოყენება ჩვენს ცხოვრებაში და მომავალი თაობებისთვის გადაცემა გაადვილდეს.
კონსტიტუციები ამ მარადიულ პრინციპებს კანონად აქცევს. შემდეგ კი ამ კონსტიტუციურ საფუძველზე ვაშენებთ სამართლებრივ, აკადემიურ და პოლიტიკურ ინსტიტუტებს, რათა ეს პრინციპები ყოველდღიურ ცხოვრებაში დავამკვიდროთ და უზრუნველვყოთ, რომ ყველა ერთი და იგივე წესებით თამაშობდეს. ეს კი გვაბრუნებს იმ მითებთან, ისტორიებთან და იგავებთან, რომლებსაც საკუთარ თავს ვუყვებით ჩვენი ისტორიის, სამყაროში ჩვენი ადგილის, ჩვენი იმედებისა და ოცნებების შესახებ, რომლებიც ერთად ქმნიან ერთგვარ „გრანდიოზული თხრობა„საზოგადოების ინსტიტუციური სისტემის ცენტრში განთავსება“.
ურთიერთდაკავშირებული ფენების ეს რთული გობელენი მიზნად ისახავს ღრმა ფილოსოფიური საპირწონის შექმნას ცვალებადი ტენდენციების, ეგოისტური იმპულსებისა და ბნელი სურვილების მიმართ, რომლებიც ანადგურებენ საზოგადოების ქსოვილს. ის საშუალებას აძლევს საზოგადოებას გაიზარდოს ოჯახის თანამშრომლობის მიღმა, რაც საშუალებას აძლევს ადამიანებს, რომლებიც არ იცნობენ, არ ენდობიან ან არ მოსწონთ ერთმანეთს, ერთად იცხოვრონ ერთმანეთის დაშლის გარეშე.
ჩვენი მოკლე ადამიანური სიცოცხლის ხანგრძლივობის შეზღუდული პერსპექტივიდან, ეს ინსტიტუციური საფუძველი (და მისი საფუძვლად მყოფი პრინციპები) ურყევი, მუდმივი და მარადიული ჩანს. ამიტომ, ჩვენ ვვარაუდობთ (არასწორად), რომ რადგან შევძელით ჩვენს ინსტიტუტებზე დაყრდნობა სამართლიანობის, სამართლიანობისა და სიმართლისკენ მიმავალი დემოკრატიული, სამართლებრივი და სამეცნიერო პროცესების დასაცავად, მომავალშიც შევძლებთ მათზე დაყრდნობას. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, როგორც კი „სისტემას“ ავაშენებთ, თავს ვატყუებთ და ვფიქრობთ, რომ სისტემა თვითკმარი იქნება. თავს ვატყუებთ და ვფიქრობთ, რომ მთავრობა იზრუნებს სისტემის შეუფერხებლად მუშაობისთვის საჭირო წესრიგზე. ეს არის ილუზია, რომელიც ნიღბავს ჩვენს მიერ აშენებული სისტემის სისუსტეს.
ყველაფერი საკმაოდ კარგად მუშაობს... სანამ არ გაფუჭდება. ლიბერალური დემოკრატიის ინსტიტუციური კონტროლისა და ბალანსის მექანიზმები საკმაოდ ახერხებენ საზოგადოების მოკლევადიანი იმპულსებისა და სისულელეების წინააღმდეგობას. თუმცა, სისტემას არ შეუძლია ტალღის შეკავება, თუ საზოგადოების დიდი ნაწილი სამართლიანობის, სამართლიანობისა და სიმართლის შესახებ ახლებურ აზროვნებას აირჩევს.
ყოველ რამდენიმე თაობაში, თითქოს მოულოდნელად, ყველაფერი იშლება, რადგან სისტემა მოულოდნელად ანგრევს იმას, რაც მარადიულად გვეგონა, რათა ხელახლა შეესაბამებოდეს საზოგადოების „ახალ და გაუმჯობესებულ“ მსოფლმხედველობას. ჩვენი კონსტიტუციების მკაფიო სიტყვები გვეუბნება, რომ ეს არ უნდა მოხდეს, მაგრამ აი, ჩვენ სწორედ ასეთი სისტემატური დეკონსტრუქციის შუაგულში ვართ იმ ყველაფრისა, რასაც, სავარაუდოდ, ოდესღაც დასავლური ცივილიზაცია წარმოადგენდა. საზოგადოება, როგორც ჩანს, გადაწყვეტილია დააშოროს ყველა ის ფილოსოფიური ძაფი, რომელიც ჩვენს ერთმანეთთან დაკავშირებას ისახავდა მიზნად.
არსებობს იმის თქმა, რომ "ყველაფერი კულტურის ქვემოთაა.“ როგორც შონ არტურ ჯოისი ასე შესანიშნავად ასახავს თავის ახალ წიგნში, მკვდრების სიტყვები (რამაც ამ ესეს იდეა გამოიწვია), ჩვენი პოეზია, ფილმები, ხელოვნება, ლიტერატურა, მუსიკა, არქიტექტურა, ქანდაკებები და კომედია არ არის მხოლოდ უაზრო გზები ჩვენი უსაქმურობის დროს გართობისთვის. ისინი წარმოადგენენ ფილოსოფიურ საწვავს, რომელიც „დიდ ნარატივს“ ცოცხლად ინარჩუნებს.
ჩვენი ისტორიები და მითები აყალიბებს ჩვენს შეხედულებას სამართლიანობაზე, განსაზღვრავს ჩვენს დამოკიდებულებას სამართლიანობის მიმართ და გვასწავლის სწორისა და არასწორის გარჩევას. ისინი ჩვენს გონებაში ამკვიდრებენ შაბლონებს იმის შესახებ, თუ როგორ გამოიყურება იდეალური სამყარო, რათა შევძლოთ ამ იდეალისკენ სწრაფვა.
ხელოვნება ჩვენი სარკეა, რომელიც ასახავს საზოგადოების ამჟამინდელ მდგომარეობას. ის ინარჩუნებს ჩვენს კავშირს ჩვენს ისტორიასთან და გვაძლევს კომპასს, რომლითაც მომავალში ორიენტირება შეგვიძლია. ის ებენეზერ სკრუჯის „წარსულის, აწმყოსა და მომავლის შობის აჩრდილების“ ეკვივალენტია, რომლის ამოცანაა ჩვენი წარსულის წინაშე პასუხისმგებლობის აღება, ლინზის მოწოდება აწმყოს ინტერპრეტაციისთვის და შთაგონება, რომ საკუთარი თავის უკეთესი ვერსიები გავხდეთ.
მოკლედ, ხელოვნება აყალიბებს საერთოს ფილოსოფიური საფუძველი რომელზეც ცივილიზაციაა აგებული და მოგვცეს სიტყვები და იდეები, რათა დავიცვათ საზოგადოება მათგან, ვინც მის გახრწნას ცდილობს. პლატონიდან ორუელამდე, კაპიტან პიკარდის ამერიკული ხომალდის, „ენტერპრაიზის“, ხიდზე მიმდინარე მორალური დილემებით დამთავრებული. Ვარსკვლავური გზა, ჩვენი კულტურული მემკვიდრეობა განსაზღვრავს როგორ ჩვენ ვფიქრობთ სამართლიანობაზე, სამართლიანობასა და სიმართლეზე.
ხის ამოძირკვა
მოსამართლეები, პოლიტიკოსები, პოლიციელები და აკადემიკოსები ვაკუუმში არ არსებობენ. ისინიც თავიანთი საზოგადოების ნაწილი არიან და ფართო საზოგადოების ცვალებად დამოკიდებულებებსა და პერსპექტივებს სასამართლო დარბაზში, პოლიციის განყოფილებაში, პოლიტიკურ ბლოკსა და პრესაში თან მოაქვთ. თუმცა, როგორც წესი, მათ საკუთარი იმპულსებით მოქმედებისგან საზოგადოების ერთიანობის შემაკავებელი სამართლებრივი ინფრასტრუქტურა აკავებს.
ინსტიტუტები ქმნიან ინერციას, რომელიც ხელს უშლის ცივილიზაციას კლდიდან გადმოვარდნაში ყოველ ჯერზე, როდესაც საზოგადოება სულელურ იდეას შეუყვარდება. ინსტიტუციური ინერცია ქმნის ერთგვარ თოკის გადაქაჩვას, რომელიც კულტურას თავისი ფესვებისკენ უბიძგებს. მაგრამ როდესაც მიზიდულობა განსაკუთრებით ძლიერია და საკმარისად დიდხანს გრძელდება, დგება მომენტი, როდესაც ფესვები ვეღარ უძლებენ მიზიდულობას და მთელი ხე ამოიძირკვება.
ნორმალურ დროს კულტურა იმდენად ნელა იცვლება, რომ თითქმის შეუმჩნეველია. ინსტიტუციური ინერცია კიდევ უფრო ნიღბავს ფილოსოფიურ დინებებს, რომლებიც ფესვებს ეჭიდებიან. მაგრამ როგორც კი კულტურა საკმარისად შორს გადაუხვევს თავის ფესვებს, კულტურასა და ინსტიტუტებს შორის გათიშვა შეურიგებელი ხდება და სისტემა მოულოდნელად საზოგადოების მიზიდულობის მიმართულებით გადაიხრება. რათა სისტემა ხალხის მოლოდინების გარშემო აღვადგინოთეს გარდამავალი ფაზა თავბრუდამხვევ დროებით დესტაბილიზაციას ქმნის, რომლის დროსაც კულტურა და ძირფესვიანად ამოძირკვული ინსტიტუციური სისტემა ერთმანეთს აღარ ეწინააღმდეგება.
როდესაც კულტურა მოულოდნელად თავისუფლდება ინსტიტუციური ჩარევისგან, ეს იწვევს საზოგადოების უკიდურესად სწრაფ რესტრუქტურიზაციას. ეს ასევე იწვევს გაცხარებულ კულტურულ ომს ახალი გამაერთიანებელი დიდი ნარატივისთვის, რომელიც ამ ქაოტური გარდამავალი პერიოდიდან წარმოიშობა. სწორედ მაშინ ხდება აშკარა, რომ რაღაც ჭეშმარიტად მონუმენტური გადაადგილდა ჩვენს ფეხქვეშ. და ჩვენი უმეტესობა მოულოდნელია, რადგან ასეთი მონუმენტური ცვლილებები მხოლოდ რამდენიმე თაობაში ერთხელ ხდება.
კულტურა დიდხანს ვითარდება სოციალური ციკლებითუ გაივლით შტრაუს-ჰაუს თაობის თეორია განხილულია პოპულარულ წიგნში, მეოთხე შემობრუნებაკაცობრიობის ისტორიაში ხანგრძლივი ციკლები, როგორც წესი, კრიზისულ პერიოდებში კულმინაციას აღწევს, რომლებიც დაახლოებით 80 წელიწადში ერთხელ ხდება. ისინი დაახლოებით ოთხ თაობაში ერთხელ ხდება, სწორედ ამიტომ უწოდებენ ავტორები კრიზისულ ეპოქას მეოთხე შემობრუნებაეს მეოთხე გარდამტეხი პერიოდები ქაოტურ გარდამავალ პერიოდს აღნიშნავს, როდესაც ერთი „დიდი ნარატივი“ დესტაბილიზაციის ინტენსიური პერიოდის შემდეგ იშლება და მეორეთი იცვლება. წინა „მეოთხე გარდამტეხი პერიოდები“ 1459-1497 წლებში (ვარდების ომი), 1569-1594 წლებში (არმადის კრიზისი), 1675-1704 წლებში (დიდებული რევოლუცია), 1773-1794 წლებში (ამერიკის რევოლუცია), 1860-1865 წლებში (აშშ-ის სამოქალაქო ომი) და 1929-1946 წლებში (დიდი დეპრესია, მეორე მსოფლიო ომი) მოხდა. ახლა ჩვენი ჯერია.
კლაუს შვაბის, ალ გორის და სტივ ბენონის მიერ, სხვა მრავალთან ერთად, გამოთქმული შეხედულებები დიდწილად ეფუძნება სოციალური ციკლების შესწავლას (როგორც ალ გორმა, ასევე სტივ ბენონმა კონკრეტულად მოიხსენიეს მეოთხე შემობრუნება (როგორც მათ იდეებზე გავლენის მოხდენამ). არსებითად, ისინი ყველა აღიარებენ, რომ მეორე მსოფლიო ომის შემდგომმა დიდმა ნარატივმა თავისი კურსი დაასრულა და საზოგადოება გზას ადგას და ფილოსოფიური გადაწყობის დროა; ისინი იმედოვნებენ, რომ კრიზისის პერიოდს გამოიყენებენ, რათა შეეცადონ ჩამოაყალიბონ დიდი ნარატივი, რომელიც გარდამავალი პერიოდის დასრულების შემდეგ ქაოსიდან წარმოიშობა.
ზოგიერთმა შეიძლება ივარაუდოს კიდეც, რომ ჩვენი ზოგიერთი ლიდერი, რომელიც სრულად აცნობიერებს ხანგრძლივი სოციალური ციკლის ამ ეტაპზე ფილოსოფიური საყრდენების ნაკლებობას, შესაძლოა აქტიურადაც კი მუშაობს საზოგადოების ფილოსოფიურ ფესვებთან კავშირის გაწყვეტაზე, ამავდროულად კი განზრახ აღვივებს კრიზისებს იმ მიზნით, რომ საზოგადოება „მიიზიდოს“ საზოგადოების საკუთარი იდეოლოგიური ხედვისკენ. უკეთესი აღდგენა. გვახსენდება თვითმიყენებული ჭრილობები, რომლებიც გამოწვეულია კოვიდთან დაკავშირებული არასწორი მართვით, ენერგეტიკული კრიზისით, ინფლაციის კრიზისით, სასუქების დეფიციტით, უკრაინის ომით და ა.შ.
"პანდემია წარმოადგენს იშვიათ, მაგრამ ვიწრო შესაძლებლობას ჩვენი სამყაროს რეფლექსიისთვის, ხელახლა წარმოსადგენად და გადატვირთვისთვის.„— პროფესორი კლაუს შვაბი, მსოფლიო ეკონომიკური ფორუმის დამფუძნებელი და აღმასრულებელი თავმჯდომარე*
"მე ნამდვილად მჯერა, რომ COVID-მა პოლიტიკური შესაძლებლობების ფანჯარა შექმნა…„— კრისტია ფრილენდი, კანადის ვიცე-პრემიერი და მსოფლიო ეკონომიკური ფორუმის სამეურვეო საბჭოს წევრი*
"პანდემიამ გადატვირთვის შესაძლებლობა მოგვცა"და"ეკონომიკური სისტემების ხელახლა წარმოდგენა„— ჯასტინ ტრუდო, კანადის პრემიერ-მინისტრი*
ჩვენი მოსამართლეების, პოლიტიკოსების, ექიმების, აკადემიკოსებისა და პოლიციელების საშინელი უუნარობა, გამოსულიყვნენ ჩვენს კონსტიტუციებში ჩადებული პრინციპების დასაცავად - და საზოგადოების მხრიდან უპასუხისმგებლობის არარსებობა - ავლენს საზოგადოების მასშტაბით მნიშვნელოვან კულტურულ ცვლილებას, რომელიც კოვიდის გაჩენამდე დიდი ხნით ადრე მოხდა. კოვიდი ინსტიტუციურ კრიზისად იქცა, რადგან საზოგადოებამ, როგორც მთლიანობამ - მოსამართლეებიდან და საზოგადოებრივი ჯანდაცვის ორგანოებიდან დაწყებული, ქუჩაში მყოფი ჩვეულებრივი ადამიანით დამთავრებული - დიდი ხნის წინ დაკარგა რწმენა კლასიკური ლიბერალური დემოკრატიის ფილოსოფიური საყრდენების მიმართ. ინსტიტუტები დანებდნენ, რადგან საზოგადოების დიდი ნაწილი ჩვენი კონსტიტუციებით დაწესებულ სამართლებრივ და ფილოსოფიურ შეზღუდვებს პრობლემურ დაბრკოლებებად აღიქვამდა და არა მთავრობის შესაძლებლობების აუცილებელ შეზღუდვებად. კოვიდი 2001 წელს რომ მომხდარიყო, ჩვენი ფილოსოფიური ფესვები პანიკას დაძლევდა. 2020 წლისთვის ფესვები ძალიან სუსტი იყო ამ ზეწოლის წინააღმდეგობისთვის.
მეორე მსოფლიო ომის შემდგომი გრანდიოზული ნარატივი და მისი ცენტრალური პრინციპები აღარ შთააგონებს საზოგადოებას, რის გამოც კულტურა გათიშულია თავისი ფესვებისგან და შეპყრობილია ჰობგობლინების მუდმივად მზარდი ასორტიმენტით, რომლებზეც მისი შფოთვა შეიძლება პროეცირებული იყოს (მუდმივად მზარდ მოლოდინთან ერთად, რომ მთავრობამ რაღაც უნდა გააკეთოს ყველა ამ ჰობგობლინის შესახებ). ჩვენ უკვე ვიყავით საზოგადოება, რომელიც განიცდიდა იდენტობის კრიზისს, ეძებდა აზრს, ეძებდა კუთვნილების გრძნობას და სასოწარკვეთილად ეძებდა ახალ გამაერთიანებელ „დიდ ნარატივს“, რომელიც ერთმანეთს დაგვაერთიანებდა.
კოვიდის მიერ შექმნილმა „საგანგებო მდგომარეობამ“ და საზოგადოების მოთხოვნამ „უსაფრთხოების ნებისმიერ ფასად“ ინსტიტუტებს საბაბი მისცა, უარი ეთქვათ კონსტიტუციურ შეზღუდვებზე, რამაც ამ ინსტიტუტებში მყოფ ადამიანებს თავისუფლება მისცა, ემოქმედათ ფილოსოფიური იმპულსებით, რომლებიც დიდი ხანია იზრდებოდა საზოგადოებაში. კოვიდი იყო ის ჩალა, რომელმაც საბოლოოდ გატეხა აქლემის ზურგი. მან კარი გაუღო ახალ „მეოთხე შემობრუნებას“. სისტემა ახლა ცვალებადობაშია.
უკან გადახედვისას, ადვილი შესამჩნევია საზოგადოების მზარდი ნდობის დაკარგვა კლასიკური ლიბერალური პრინციპების მიმართ, როგორიცაა ინდივიდუალური თავისუფლება, ფიზიკური ავტონომია, პირადი პასუხისმგებლობა, სიტყვის თავისუფლება, ტოლერანტობა, მერიტოკრატია, კერძო საკუთრება, სტაბილური ფული, განუყოფელი უფლებები და ა.შ. პოსტმოდერნისტები (ნეოლიბერალები) დიდი ხანია აქტიურად ანადგურებენ კლასიკური ლიბერალიზმის ფილოსოფიურ საფუძვლებს, ართმევენ საზოგადოებას სიტყვებს, იდეებსა და ისტორიულ ცნობიერებას, რომლითაც შეგვიძლია დავიცვათ თავი არალიბერალური პოსტმოდერნისტული შეხედულებებისგან.
და ჩვენ თვითკმაყოფილები ვიყავით. წარმოსახვის ლანდშაფტი დეკონსტრუქციისტებს, აქტივისტებსა და ცინიკოსებს დავუთმეთ. როგორ შეუძლია კონსტიტუციას ფილოსოფიური საყრდენის შექმნა საზოგადოებისთვის, რომელშიც არაფერია წმინდა?
ის, რასაც ახლა ვხედავთ, არის ის, ინსტიტუციონალიზაციის მცდელობა საზოგადოების მიერ შეძენილი უმწეობის, უსაფრთხოების კულტურის, გაუქმების კულტურის, გადანაწილების და პოსტმოდერნული ფილოსოფიის ყველა სხვა „ძვირფასი ქვის“ მიღების შესახებ. ჩვენი ამოძირკვული ინსტიტუტები ცდილობენ საკუთარი თავის „ხელახლა გამოგონებას“ პოსტმოდერნული ნეოლიბერალური ფილოსოფიის გარშემო ახალი ფესვების გადგმის მცდელობით. ამ დესტრუქციული კულტურული ტენდენციების ინსტიტუციონალიზებული ფორმები ნაკლებად სავარაუდოა, რომ საზოგადოების უტოპიური პოსტმოდერნული ფანტაზიების მსგავს რამედ იქცეს, მაგრამ ყოველ შემთხვევაში, ჩვენ ვიცით იმ მირაჟის ფორმა, რომელსაც ისინი მისდევენ. საზოგადოებას სურდა ყოვლისშემძლე, კეთილგანწყობილი მწყემსი და უამრავი თაღლითი არსებობს, რომლებიც მზად არიან ამ ილუზიის დასაკმაყოფილებლად.
თუმცა, ჩვენ ჯერ კიდევ ქაოტური გარდამავალი პერიოდის დასაწყისში ვართ. ის, რაც ახლა ინსტიტუციონალიზებულია, აუცილებლად არ გაძლებს, განსაკუთრებით მაშინ, როდესაც დიქტატორული მმართველობის უღელი იწყებს დაძაბვას. მოემზადეთ მოულოდნელობისთვის, რადგან მომავლის სხვა კონკურენტი ხედვები ჩნდება და დომინირებისთვის ნულოვანი ჯამის ბრძოლაში ერთვებიან. დიდი ნარატივების ბრძოლა დაიწყო.
დიდი ნარატივების ბრძოლა
რეალობასთან ომი - ეს პოსტმოდერნული ნეოლიბერალური კულტურის ომი კლასიკური ლიბერალური იდეალებისა და ჭეშმარიტების ობიექტური ძიების წინააღმდეგ - ახალი პოსტმოდერნული დიდი ნარატივის მითების შექმნისა და მოთხრობის ფაზის ნაწილია. ის ახალ გობელენს ქსოვს, რომელიც სავსეა დემონებით, განტევების ვაცებითა და გმირი-მითებით, რათა შეეცადოს შეინარჩუნოს პოსტმოდერნული ფილოსოფიური ნაპერწკალი და ჩვენს ინსტიტუტებში ჩამაგდოს. და, როგორც ეჭვიანი მგელი, რომელიც იცავს თავის ტერიტორიას, არ არსებობს წითელი ხაზი, რომელსაც ის არ გადაკვეთს, რათა განდევნოს მისი მეტოქე ფილოსოფიის უკანასკნელი ნარჩენები მისი ახალი ტერიტორიიდან.
შემთხვევითი არ არის, რომ ჩვენი ქანდაკებები, ისტორია, ხელოვნება და კულტურული მემკვიდრეობა თავდასხმის ქვეშაა. აღშფოთება მორალური არ არის, ეს კონკურენტი პოლიტიკური იდეოლოგიის სტრატეგიული ინსტრუმენტია. ფარაონებიც კი ამახინჯებდნენ ქანდაკებებს, ძეგლებსა და სიმბოლოებს, „რათა დისკრედიტაცია მოეხდინათ ოდესღაც პატივცემული ადამიანებისა და ოდესღაც პატივცემული იდეების მიმართ“.* წარსულთან კავშირის გაწყვეტა, წინაპრების ისტორიების დემონიზაცია და მეტოქე სიმბოლოების განადგურება... ისტორიის განმავლობაში ყველა კულტურის მიერ გამოყენებული მიზანმიმართული სტრატეგიები როდესაც იდეების ომია.
საზოგადოების ფილოსოფიური სიმბოლოების განადგურების მიმართ ამჟამინდელი აპათია შემაშფოთებელია იმისა, თუ რამდენად ცოტა ადამიანი სცემს პატივს სიმბოლოების მიღმა არსებულ ფილოსოფიურ იდეებს. ჩვენ არ შეგვიძლია ველოდოთ, რომ ინსტიტუტები შეაკავებენ დინებას, თუ საზოგადოება აჩვენებს, რომ ის არ აფასებს თავის ფუნდამენტურ იდეალებს და არ არის მზად დაიცვას თავისი ფილოსოფიური მემკვიდრეობის სიმბოლოები.
მეოთხე შემობრუნება არაპროგნოზირებადი და ძალიან არეულია ზუსტად იმიტომ, რომ tყოველთვის ებრძვი ეგზისტენციალურ ფილოსოფიურ კითხვებს იმის შესახებ, თუ როგორ არის საზოგადოება ორგანიზებულიფაქტობრივად, მეოთხე შემობრუნება ნულოვანი ჯამის კონკურენციაა საზოგადოების ძველ და ახალ ხედვებს შორის, ასევე კონკურენტ ახალ დიდ ნარატივებს შორის, რომლებიც ძველი წესრიგის ჩასანაცვლებლად იბრძვიან.
ისტორიის ციკლური სქემა მკაცრი გაფრთხილებაა იმისა, რომ ამ კრიზისულ პერიოდებში დიდ ნარატივებს შორის კონკურენცია ხშირად რეალურ ცხოვრებაში ძლიერ დაპირისპირებაში გადაიზრდება, რომელიც სისხლით გაჟღენთილ თხრილებში მასშტაბური მასშტაბით მიმდინარეობს. ფსონები ძალიან მაღალია, რადგან გამარჯვებულები იმ ეკონომიკური სისტემის ნადავლით სარგებლობენ, რომელიც გამარჯვებული დიდი ნარატივისთვისაა შექმნილი, ხოლო დამარცხებულები, მათი სიმბოლოების მსგავსად, ან გაურკვევლობაში არიან მიტოვებულნი, ან საერთოდ წაშლილნი.
ძილის წინ ისტორიები, რომლებსაც ჩვენს შვილებს ვუყვებით და მეზობლებთან საუბრები არასდროს ყოფილა ასეთი მნიშვნელოვანი - ეს ერთადერთი რამაა, რასაც შეუძლია იდეების ეგზისტენციალური კონკურენციის მოგვარება, სანამ მზარდი მეტოქეობა საზოგადოებას ტირანიაში ან ომში ჩაძირავს. ყველაფერი კულტურის ქვემოთაა. We უნდა ავაშენოთ ხიდები მათთან, ვინც პოსტმოდერნისტული იდეოლოგიის მსხვერპლი გახდა. ჩვენ უნდა დავიბრუნოთ წარმოსახვის ლანდშაფტი დეკონსტრუქციისტებისგან, აქტივისტებისგან და ცინიკოსებისგან. ინსტიტუციური კრიზისის გადასაჭრელად, ჩვენ უნდა მოვიგოთ კულტურული ომი.
კანონი კულტურის წინაშე იხრის თაყვანს
მეოთხე შემობრუნებებს შორის შედარებით სტაბილურ ხანგრძლივ პერიოდებში (რომელთა დროსაც ერთი დიდი ნარატივი სუფევს) გატარებული ცხოვრებისთვის, ის აზრი, რომ ინსტიტუტებს შეუძლიათ მოულოდნელად უარი თქვან კონსტიტუციური პრინციპების პატივისცემაზე და ასეთ არალიბერალურ და დესტრუქციულ იმპულსებს დამორჩილდნენ, შოკისმომგვრელი და ღრმად დესტაბილიზაციის მომტანია. და მაინც, როდესაც ისტორიის გრძელვადიან პერსპექტივაში შევხედავთ, ეს სინამდვილეში გაცილებით ხშირად ხდება, ვიდრე გვგონია.
შესაძლოა, კულტურის მიერ კლდესავით მყარი კონსტიტუციური პრინციპების რღვევის საუკეთესო მაგალითი (და გაფრთხილება, რომელიც შეგვახსენებს, თუ რატომ არის ასე მნიშვნელოვანი, გავაგრძელოთ ხიდების აგება მათთან, ვისთანაც არ ვეთანხმებით, იმის ნაცვლად, რომ სოციალურ ქსელებში ჩავკეტოთ და იმ იმედით, რომ სასამართლოს მეშვეობით გონიერებას აღადგენენ) აშშ-ის ისტორიაში ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი სასამართლო საქმიდან მომდინარეობს: პლესი ფერგიუსონის წინააღმდეგ. ეს არის სასამართლო საქმე, რომელმაც რასობრივი სეგრეგაცია ლეგალიზა მთელ შეერთებულ შტატებში 1896 წლიდან 1964 წლამდე.
აშშ-ის სამოქალაქო ომმა მონობის გადაუჭრელი კონსტიტუციური საკითხი მოაგვარა. მიუხედავად ამისა, კულტურამ რასებს შორის ახალი ხელოვნური ბარიერების აღმართვა თითქმის მაშინვე დაიწყო, როგორც კი სამოქალაქო ომის მტვერი ჩაცხრა. მთელ ამერიკაში სულ უფრო მეტი სეგრეგაციის შესახებ კანონი გამოჩნდა შტატისა და მუნიციპალურ დონეზე. ამ ადგილობრივი სეგრეგაციის წესების კონსტიტუციურობის გასაჩივრების მიზნით, ბატონი პლესი განზრახ იჯდა ლუიზიანაში მატარებლის ვაგონის თეთრ ნაწილში, რათა დაეპატიმრებინათ და მის ადვოკატ მეგობრებს სეგრეგაციის საკითხი უზენაეს სასამართლოში გასაჩივრების შესაძლებლობა მიეცათ. მანამდე, ისევე როგორც კოვიდის დროს ხდებოდა, სასამართლოები მუდმივად პოულობდნენ რაიმე საბაბს ან იურიდიულ ტექნიკურ დეტალებს, რათა თავიდან აეცილებინათ კონსტიტუციურ პრინციპებსა და სეგრეგაციის ახალ კულტურას შორის არსებულ შეუსაბამობასთან ბრძოლა.
ბატონმა პლესიმ და მისმა თანამოაზრეებმა გმირულად გადაწყვიტეს საკითხის გადაჭრა. მათ ზედმიწევნით დაგეგმილი დაპატიმრება მოაწყვეს (ამ თამაშში ჩართული იყო დაპატიმრების განმახორციელებელი პოლიციელიც კი), რათა უზენაეს სასამართლოს არ ჰქონოდა სეგრეგაციის საკითხის გვერდის ავლის რაიმე საშუალება. ბატონი პლესი და მისი თანამშრომლები დარწმუნებულები იყვნენ, რომ უზენაესი სასამართლო იძულებული იქნებოდა ბატონი პლესის სასარგებლოდ გადაეწყვიტა, რადგან სეგრეგაცია კონსტიტუციაში ჩადებული პრინციპების აშკარა და აშკარა დარღვევა იყო - პრინციპები, რომელთა გამოც მათმა ერმა სისხლი დაღვარა და დაიღუპა სულ რაღაც 30 წლის წინ.
მათ გეგმას სანახაობრივი შედეგი მოჰყვა. უზენაესმა სასამართლომ ბატონი პლესის წინააღმდეგ გამოიტანა გადაწყვეტილება, რითაც ერთი დარტყმით ლეგალიზდა სეგრეგაცია მთელ შეერთებულ შტატებში. კულტურული ტალღა იმდენად ძლიერი იყო და უმრავლესობის განწყობა იმდენად მტკიცედ იყო სეგრეგაციის სასარგებლოდ, რომ სასამართლოებმა იპოვეს გზები, რათა შეეცვალათ პრინციპები, რომელთა მნიშვნელობაც, როგორც ჩანს, ქვაზე იყო დაწერილი. კონსტიტუციური შეზღუდვების გვერდის ავლით, მათ მიიღეს „გამოყოფილი, მაგრამ თანასწორი“-ს დამახინჯებული იდეა. ეს არის ფრაზა, რომელსაც ვერსად ნახავთ არც ერთ... დამოუკიდებლობის დეკლარაცია, la კონსტიტუცია, ან უფლებების კანონი. საზოგადოებამ ის თავისი არალიბერალური მისწრაფებების რაციონალიზაციისთვის გამოიგონა.
პლესი - ფერგიუსონი ეს ისტორიიდან მომდინარე მწარე გაფრთხილებაა იმისა, თუ რამდენად ადვილად პოულობს საზოგადოება შემოქმედებით გზებს, რათა ხელახლა ინტერპრეტაცია გაუწიოს კლდესავით მყარ პრინციპებს იმ დროის სულისკვეთების შესაბამისად:
- „ცალკეულები, მაგრამ თანასწორები“.
- „სიძულვილის ენა სიტყვის თავისუფლებას არ ნიშნავს.“
- „თავისუფლება საფრთხეს უქმნის დემოკრატიას“.
- „სიტყვის თავისუფლება მშვენიერია, მაგრამ დეზინფორმაციას საზოგადოებაში ადგილი არ აქვს.“
- „ცენზურა აუცილებელია დაცული ჯგუფების სიტყვის თავისუფლების დასაცავად.“
- „თავისუფლება უნდა შეიზღუდოს სხვისი სიცოცხლის უფლების დასაცავად.“
- „მხოლოდ ორი კვირაა საჭირო მრუდის გასასწორებლად.“
- „არჩევანს შედეგები მოჰყვება.“
- „ეს იძულება არ არის, თუ ნებაყოფლობით აიფარებ სახელოს, რათა თავიდან აიცილო არასწორი არჩევანის გაკეთების შედეგები.“
ოჰ, რა ადვილია კონსტიტუციური პრინციპების უარყოფა დროის ვნებების შესაბამისად.
არასდროს შეაფასოთ საზოგადოების უნარი, გაამართლოს წარმოუდგენელი იმის მისაღწევად, რაც სურს. კიდევ 68 წელი დასჭირდა ამერიკულ კულტურას, რომ სეგრეგაცია აღარ უყვარდა და სამართლებრივ სისტემას ეს ცვალებადი დამოკიდებულებები აესახა. 1964 წლის სამოქალაქო უფლებების შესახებ კანონი. როდესაც ტალღა საკმარისად ძლიერია, ყველაფერი კულტურის ქვემოთაა, მათ შორის კანონიც. ახლა არის არ ჩუმად ყოფნის დრო.
თომას ჯეფერსონის ვალები
როგორც კი ისინი ინსტიტუციონალიზებული გახდება, კულტურულ დამოკიდებულებებში დიდი ცვლილებების გაუქმებას თაობები სჭირდება. როგორც კი სისტემა ახალ აზროვნებას მოერგება, ახალ ფესვებს გაიდგამს და ამ ცვლილებებს კანონში აფორმებს, წარმოიქმნება მთელი ეკონომიკა, რომელიც ამ ახალ სისტემაზეა დამოკიდებული და საფრთხის წინაშე დგება, თუ ცვლილებები შეჩერდება. ამიტომ, ახალი წესრიგით სარგებლობს უმრავლესობა, რომელიც კბილებითა და ფრჩხილებით იბრძოლებს ახალი სისტემის დასაცავად თაობების განმავლობაში, თუნდაც ის ძირფესვიანად დამპალი იყოს. არალოგიკური, სასტიკი და უაზრო ყველაფერი რაციონალიზებული იქნება გადარჩენის მიზნით. არავინ კბენს იმ ხელს, ვინც მას კვებავს.
თუ სამართლიანი უმრავლესობა მორალურად გამართლებულად იგრძნობს მათზე ნადირობას, რათა ჰორიზონტზე მოახლოებული უტოპია მოიძიოს, ყველაზე განუყოფელი უფლებებიც კი თხელი მინავით დაიმსხვრევა. ყველაზე ნათელი პრინციპებიც კი რაციონალიზებული იქნება, თუ დავალიანებული უმრავლესობა მორალურად გაკოტრებულ სისტემაზე დამოკიდებული გახდება. კოვიდთან დაკავშირებული კრახი და პარაზიტული განვითარებადი ეკონომიკა, რომელიც პოსტმოდერნული ნეოლიბერალური იდეებით სარგებლობს, ისტორიის გამეორებაა. ჩვენ ვიმკით იმას, რაც ჩვენმა ცვალებადმა კულტურამ დათესა. ვაი ჩვენ ყველას, განსაკუთრებით კი იმ თაობებს, რომლებიც ჩვენი მმართველობის დროს მომხდარ მოვლენებს მემკვიდრეობით მიიღებენ, თუ საზოგადოების ეს ნეოლიბერალური გადააზრება ჩვენს ინსტიტუტებში დამკვიდრებას შეძლებს.
განვიხილოთ თომას ჯეფერსონის მიერ 22 წლის 1820 აპრილს დაწერილი წერილის შემდეგი ამონარიდი, რომელშიც ის ებრძვის მონობის ინსტიტუტის უზნეობას და წუწუნებს იმის გამო, რომ ვერ ხედავს მის დასრულების გზას მათი ახალი ერის ორად გაყოფის გარეშე. სრული წერილის წაკითხვა შეგიძლიათ. აქ დაწკაპუნებით.
"გეოგრაფიული ხაზი, რომელიც ემთხვევა გამოკვეთილ პრინციპს, მორალურს და პოლიტიკურს, ერთხელ ჩაფიქრებული და ადამიანთა მრისხანე ვნებების წინაშე წარდგენილი, არასოდეს წაიშლება; და ყოველი ახალი გაღიზიანება მას უფრო და უფრო ღრმად შენიშნავს. შემიძლია შეგნებულად ვთქვა, რომ დედამიწაზე არ არსებობს ადამიანი, რომელიც ჩემზე მეტს გაწირავს, რათა რაიმე პრაქტიკული გზით გაგვათავისუფლოს ამ მძიმე საყვედურისგან. ამ ტიპის ქონების დათმობა, რადგან ასე არასწორად უწოდებენ მას, ძალიან ძვირი დამიჯდება, თუ ამ გზით შესაძლებელი იქნება საყოველთაო ემანსიპაცია და ემიგრაცია: და თანდათან და სათანადო მსხვერპლით, ვფიქრობ, რომ ეს შესაძლებელია. მაგრამ, როგორც არის, მგელი ყურთან გვაქვს და ვერც დავიჭერთ და ვერც უსაფრთხოდ გავუშვებთ. სამართლიანობა ერთ სასწორზეა, მეორეში კი თვითგადარჩენა."
მთელი ცხოვრების განმავლობაში თომას ჯეფერსონი მონობას მორალურ გარყვნილებას უწოდებდა. 1779 წელს ის მონების თანდათანობით ემანსიპაციას, წვრთნასა და ინტეგრაციას უჭერდა მხარს და არა დაუყოვნებლივ გათავისუფლებას, რადგან მიაჩნდა, რომ მოუმზადებელი ადამიანების გათავისუფლება, რომლებსაც წასასვლელი ადგილი და საკუთარი თავის რჩენის საშუალება არ ჰქონდათ, მათ მხოლოდ უბედურებას მოუტანდათ.*1785 წელს ჯეფერსონმა აღნიშნა, რომ მონობა როგორც ბატონებს, ასევე მონებს ხრწნიდა.* 1824 წელს, მისი წერილიდან სამი წლის შემდეგ, მან შემოგვთავაზა მონობის დასრულების გეგმა (რომელიც უარყოფილ იქნა) ფედერალური მთავრობის მიერ ყველა მონის ბავშვის 12.50 დოლარად შეძენისა და მათი თავისუფალი ადამიანის პროფესიებში მომზადების გზით.*
ჯეფერსონის ორივე პირქუში წინასწარმეტყველება ახდა. ამერიკა მართლაც ორად გაიყო სასტიკი სამოქალაქო ომის დროს, რომელიც მონობის გადაუჭრელი საკითხით იყო გამოწვეული. და როდესაც მონები საბოლოოდ გაათავისუფლეს 1863 წელს, ასობით ათასი ყოფილი მონა შიმშილით მოკვდა, მილიონობით კი იძულებული გახდა შიმშილით ეცხოვრა, რადგან წასასვლელი არსად ჰქონდათ.*
და მაინც, მისი გარდაცვალების დღემდე, 1827 წელს (50 წელზე მეტი ხნის შემდეგ, რაც თანაავტორობით დაწერა დამოუკიდებლობის დეკლარაცია კლასიკური ლიბერალური იდეალების უმაღლესი პრინციპების გარშემო ერის დასაარსებლად, რომელთაგან უპირველესი იდეაა, რომ ყველა ადამიანი თანასწორია შექმნილი), ჯეფერსონმა მაინც შეინარჩუნა ერთ-ერთი უდიდესი მონათა პოპულაცია ნებისმიერ პლანტაციაში (სიცოცხლის განმავლობაში მას 600-ზე მეტი მონა ჰყავდა). მიუხედავად იმისა, რომ მან ანდერძით გაათავისუფლა მცირე რაოდენობის მონა, დარჩენილი 130 მონა, პლანტაციის მიწებთან და სახლთან ერთად, ვალების დასაფარად გაიყიდა.
ჯეფერსონს ზრდასრულ ასაკში ვალი არასდროს დაუკარგავს. ზოგიერთი ვალი სიმამრისგან მემკვიდრეობით მიიღო, ზოგი კი საკუთარი შესაძლებლობების მიღმა ცხოვრების შედეგად დააგროვა, ხოლო რევოლუციური ომით გამოწვეულმა მძვინვარე ინფლაციამ („მიწის დიდი გაყიდვები მხოლოდ იმდენ ფულს იძლეოდა, რომ „შესანიშნავი პალტოს“ ყიდვა შეძლებოდა“), ასევე 1819 წლის ფინანსურმა პანიკამ მისი ვალის დაფარვის მცდელობები ჩაშალა.
როგორც კი სისტემა ინსტიტუციონალიზებული გახდება, როგორც ციხის ზედამხედველი, ასევე პატიმარი ლპობის სისტემაში აღმოჩნდებიან გამომწყვდეულნი. არავინ მოაჭრის ხელს, რომელიც მას კვებავს. თომას ჯეფერსონმა კარგად გაიაზრა მორალსა და თვითგადარჩენას შორის არსებული კორუმპირებული ბრძოლა, როგორც ბორკილებში მყოფთა, ასევე ვალებში მყოფთა დაუცველობა და ინსტიტუციური ინერციის სიმძიმე, რომელიც ლპობის სისტემას მრავალი თაობის განმავლობაში ინარჩუნებს.
თომას ჯეფერსონისა და მისი თანატოლების ცხოვრების დახვეწილი დეტალები მათ ცდომილ და არასრულყოფილ მოკვდავებად წარმოაჩენს, ისევე როგორც ჩვენ, დანარჩენები. მათი პატივისცემის მიზეზი — მიზეზი, რის გამოც მათ პატივსაცემად ქანდაკებებს ვაშენებთ — არის იმ ცდომილი ხედვის მქონე ადამიანების ისტორიის შენარჩუნება, რომლებმაც ბრიტანული მონარქიის ხელიდან ძალაუფლების წართმევის მომენტში არჩიეს თავი მეფეებად არ ექციათ, არამედ აღიარეს საკუთარი ცდომილებები და, შესაბამისად, საზოგადოებისთვის წმინდა პრინციპებისა და მარადიული იდეალების ერთობლიობა დააფუძნეს, რომლებიც შექმნილი იყო ინდივიდის როგორც მეფეებისგან, ასევე ბრბოსგან დასაცავად და რომლებიც შექმნილი იყო საზოგადოების შთაგონებისთვის, რომ მუდმივად აღმოეჩინა ეს პრინციპები და იდეალები, რათა სამუდამოდ ესწრაფვოდეს საკუთარი თავის უკეთეს ვერსიად ჩამოყალიბებას. უკვდავი იდეები, რომლებიც მოკვდავმა ადამიანებმა შექმნეს.
წარმოსახვის დეკონსტრუქცია მანამ არ არის რთული, სანამ საზოგადოებისგან მხოლოდ ფერფლი არ დარჩება. დამანგრეველი ბურთის ქნევა ადვილია. ამის საპირისპიროდ, ისეთი ხედვის შექმნა, რომელიც საზოგადოებას საკუთარი თავის აწევა მონობისა და ჩაგვრისგან მხოლოდ წარმოსახვის ძალით და იმისთვის, რომ ეს ხედვა თაობიდან თაობას შთააგონებდეს... ეს სულ სხვა რამაა.
ჯეფერსონის მიერ მათი ერის დამფუძნებელ დოკუმენტებში ჩაწერილი იდეალების მემკვიდრეობამ შექმნა უწყვეტი ფილოსოფიური ძაფი, რომელიც პირდაპირ აქედან იწყება... დამოუკიდებლობის დეკლარაცია 1776 წელს აბრაამ ლინკოლნის ემანსიპაციის შესახებ განცხადება 1863 წელს გაერთიანებული ერების ორგანიზაციაში საყოველთაო დეკლარაცია ადამიანის უფლებათა 1948 წელს და სამოქალაქო უფლებების აქტი 1964 მას შემდეგ, რაც რევ. დოქტორმა მარტინ ლუთერ კინგ უმცროსმა ამერიკა მორალური თვალთმაქცობისთვის პასუხისგებაში მისცა. ჩვენ ფილოსოფიური გიგანტების მხრებზე ვდგავართ. რომ არ დაგვავიწყდეს.
წმინდა რწმენის ნახევარგამოყოფის პერიოდი
პრინციპების კონსტიტუციაში ჩაწერა, როგორც წმინდა, განუყოფელიდა ღვთისგან ბოძებული ეს იყო კალმის გენიალური დარტყმა, რათა საზოგადოებისთვის მიენიშნებინათ, რომ ეს არის ცივილიზაციის ბირთვის საძირკველი. ეს იყო გზა ჩვენი წინაპრებისთვის, რათა გაეფრთხილებინათ მომავალი თაობები: „ნუ შეეხებით ამ პრინციპებს, თორემ მთელ სისტემას თქვენს ყურებში ჩააგდებთ“. რაღაცის წმინდად გამოცხადებით, ჩვენ ვიმედოვნებთ, რომ გადავდებთ იდეების დაუნდობელ ხელახალ ინტერპრეტაციას, რათა ადამიანებს მივცეთ დრო, გაიგონ პრინციპების მიღმა არსებული სიბრძნე, სანამ ისინი დაიშლება ან უგულებელყოფილი იქნება.
"ყოველ თაობას, ცივილიზაციას ბარბაროსები ესხმიან თავს - ჩვენ მათ „ბავშვებს“ ვეძახით“. ~ ჰანა არენდტი
არსებითად, კულტურა ჩვენი წინაპრების სიბრძნეს, ბრბოს ბრმა მადასა და სიახლის წყურვილს შორის დაუსრულებელი კონკურენციაა. თითოეულმა თაობამ ხელახლა უნდა აღმოაჩინოს და ხელახლა შთაგონებული იყოს პრინციპებით, რათა ისინი ცოცხალი შეინარჩუნოს. სიწმინდის გრძნობის გამომუშავება განზრახ შექმნის საშუალებაა ფილოსოფიური ინერცია რათა ახალგაზრდობას მიეცეს დრო, შეიძინოს სიმწიფის სარგებელი და თვითრეფლექსიის უნარი, სანამ ის გადაწყვეტს რომის გადაწვას ახალი ბაღის სასახლისთვის ადგილის გასათავისუფლებლად.
კონსტიტუციამ, რომელიც ამერიკის დამფუძნებელმა მამებმა თავიანთი რესპუბლიკის ბირთვად დაამკვიდრეს, ლიდერებს წმინდა აურა ჩამოართვა, თუმცა საზოგადოება ადამიანური ბუნების ცვალებადი ახირებებისგან დასაცავად ღუზას გარეშე არ დატოვა. მათ „წმინდა“ - ზეციური რწმენის მქონე ავტორიტეტის იდეა, რომელიც კითხვის ნიშნის ქვეშ არ დადგება - ადამიანებიდან პრინციპებზე გადაიტანეს.
განმანათლებლობამდელი წმინდა იდეის „ღვთაებრივი მმართველობის უფლების“ დემონტაჟით და მისი ეკლესიისა და სახელმწიფოს ავტორიტეტზე მაღლა მდგომი წმინდა (განუყოფელი) უფლებებით ჩანაცვლებით, დამფუძნებელი მამების მიერ შექმნილმა რესპუბლიკამ კლასიკური ლიბერალური დემოკრატიის ფილოსოფიური საფუძველი ჩაუყარა. (სიტყვა „ლიბერალიც“ კი „თავისუფლებიდან“ მომდინარეობს). ლიბერალური დემოკრატია დემოკრატიაა. თავშეკავებული ინდივიდუალური უფლებებით დაწესებული შეზღუდვებით. დამფუძნებელმა მამებმა აღიარეს, რომ თუ ინდივიდუალური უფლებები არ არის განუყოფელი (წმინდა), დემოკრატიული უმრავლესობის მმართველობა მალე უმრავლესობის ტირანიად, ასევე ბრბოს მმართველობად გადაიქცეოდა.
ამერიკის დამფუძნებელმა მამებმა მემკვიდრეობითი იერარქიის მარწუხები დაამსხვრიეს. ისტორიაში პირველად, საზოგადოების სტრუქტურა იდეის გარშემო იყო აგებული და არა ფესვგადგმული პოლიტიკური ელიტის გარშემო. ისტორიაში პირველად, საზოგადოება შეზღუდული იყო კონსტიტუციით, რომელიც შექმნილი იყო ინდივიდების დასაცავად როგორც პარაზიტი მმართველების ახირებებისგან, ასევე ჯოგის კოლექტიური ეგოიზმისგან. ინდივიდების განუყოფელმა კონსტიტუციურმა უფლებებმა, როგორიცაა სიტყვის თავისუფლება, ასევე შექმნა სივრცე სამეცნიერო კვლევის აყვავებისთვის. ობიექტური ჭეშმარიტების ძიება მთლიანად დამოკიდებულია ინდივიდებზე, რომლებსაც აქვთ წმინდა თავისუფლება, დაუპირისპირდნენ დამკვიდრებულ დოგმებსა და კონსენსუსურ შეხედულებებს. სანამ არავის აქვს სხვისი გაჩუმების ძალა, მხოლოდ მტკიცებულება რჩება დებატების მოგვარების ინსტრუმენტად.
მაგრამ საკრალური რთული ილუზიაა. ის მხოლოდ რწმენას წმინდაში ეს მას რეალურს ხდის. ეს მხოლოდ საზოგადოების რწმენას მეფეების ან საზოგადოების ღვთაებრივ უფლებებში რწმენას განუყოფელ უფლებებში, მერიტოკრატიასა და ფიზიკურ ავტონომიაში, რაც საზოგადოებას აიძულებს ისე მოიქცეს, თითქოს ეს ყველაფერი არსებობს. საბოლოო ჯამში, კულტურის თხელი საფარი, რომელიც ჩვენი მეზობლების ყურებს შორის ნაცრისფერ სივრცეებში იზრდებოდა, არის მხოლოდ ჩვენი უფლებების დაცვა.
ჩვენ მხოლოდ თავისუფალი და ავტონომიური ადამიანები ვარსებობთ — როგორც ჯოგის, ასევე მწყემსის ნებისგან დამოუკიდებლები — მანამ, სანამ ინდივიდუალური სუვერენიტეტის ძვირფასი იდეა წმინდად რჩება საზოგადოების კოლექტიურ წარმოსახვაში. სწორედ ეს წმინდა რწმენაა სასწორზე დევს ამჟამინდელ პოსტმოდერნულ კულტურულ ომში, როდესაც საზოგადოება ცდილობს თავი დააღწიოს თომას ჯეფერსონის და მისი თანატოლების მიერ შექმნილი წმინდა პრინციპებით დაწესებულ შეზღუდვებს.
ისევე როგორც ფარაონების მიერ აღმართული ქანდაკებები და მეფეების მიერ ნახმარი ოქროს გვირგვინები, ქაღალდი, რომელზეც კონსტიტუციაა დაწერილი და ისტორიები, რომლებსაც ჩვენს შვილებს ვუყვებით, ჩვენი წინაპრების მიერ შექმნილი ინსტრუმენტებია, რათა შეინარჩუნონ არსებითი წმინდა შეხედულებები. პოსტმოდერნისტები უპირობო უფლებებსა და მარადიულ პრინციპებს უარყოფენ, როგორც არქაულ გამოგონილ შეზღუდვებს (სოციალურ კონსტრუქტებს), რომლებიც დიდი ხნის წინ გარდაცვლილი ადამიანების მიერ არის შექმნილი და მათ „საქმის შესრულების“ დაბრკოლებად მიიჩნევენ. თუმცა, ბრძენი ადამიანი აღიარებს სისტემის სისუსტეს, რომელიც მხოლოდ უმრავლესობის კოლექტიური შეხედულებებით არის დაცული, ესმის, თუ რამდენად ადვილად შეუძლია საზოგადოების ნედლ ვნებებს ასეთი სისტემა დაუოკებელ ტირანიად აქციოს და, შესაბამისად, განსაკუთრებით შრომობს ამ პრინციპების მარადიული ღირსებების კომუნიკაციისთვის.
კომერციული ინტერესებისთვის სულის გაყიდვამდეც კი, სანტა კლაუსი მხოლოდ ფანტაზია იყო... თუმცა, ასევე ეგზისტენციალური ფილოსოფიური გამოცდილება. ყველა კონსტრუქტი არ იმსახურებს დეკონსტრუქციას. ზოგიერთი კონსტრუქტი აუცილებელია იმ გობელენის შესანარჩუნებლად, რომელიც საზოგადოებას არსებობის საშუალებას აძლევს; ჩვენი წარმოსახვა მათზეა დამოკიდებული ცივილიზაციის შესანარჩუნებლად.
წმინდა გრძნობის გამოძახება ემოციურ დონეზე გვეხება. ის ფილოსოფიურ პრინციპს ემოციურ გამოცდილებად გარდაქმნის. ეს ემოციური გამოცდილება აუცილებელი ინსტრუმენტია მარადიული პრინციპების დასამკვიდრებლად, რომლებიც გვიცავს იმ დაუნდობელი სიტყვებისგან, რომლებსაც ცხოვრების განმავლობაში ვაერთიანებთ ჩვენი იმპულსური სურვილების რაციონალიზაციის მიზნით. ყველაზე ადვილი ადამიანი, რომლის მოტყუებაც საკუთარი სიტყვებით შეგვიძლია, ჩვენ თვითონ ვართ.
წმინდანის განცდა გვიცავს იმ სასიცოცხლო ფილოსოფიური შეზღუდვების რაციონალიზაციისგან, რომლებსაც ვეყრდნობით საკუთარი თავისგან და ერთმანეთისგან თავის დასაცავად. ის იყენებს წარმოსახვის ძალას ჩვენი ქცევის ფორმირებისთვის. წმინდანის განცდა ჩვენი კოლექტიური წარმოსახვის მიერ შექმნილი გობელენის აუცილებელი ნაწილია, რომელიც რთულ საზოგადოებებს საშუალებას აძლევს, ქაოსისგან წესრიგი შექმნან და ერთად იცხოვრონ ერთმანეთის დაშლის გარეშე.
იქნება ეს საკრალური გამოხატული სეკულარული თუ რელიგიური ტერმინებით, ის, რასაც ჩვენ წმინდად აღვიქვამთ, ქმნის ღუზას, რომელიც გვაკავშირებს ერთმანეთთან, როგორც ფუნქციონირებად საზოგადოებას. სიმბოლიზმს, ემოციებს და საკრალურის ჩვენი გრძნობით გამოწვეულ მოწიწებისა და გაოცების გრძნობას აქვს ძალა, შთააგონოს საერთო წარმოსახვა ისე, როგორც ამას მხოლოდ სიტყვები ვერ შეძლებენ. როდესაც არაფერია საკრალური, ჩვენ ვკარგავთ ჩვენს ფილოსოფიურ დაცვას. როდესაც არაფერია საკრალური, ჩვენ ვხდებით სახეობის მიჯაჭვულები, დაშლილები, იმპულსურები, ჩვენი ემოციებით მართულები, ვერ ვიცნობთ საკუთარ თავს, ვერ ვზღუდავთ საკუთარ თავს და ვერ ვფუნქციონირებთ როგორც ერთიანი საზოგადოება.
იქნება ეს საკრალური, თუ საერო თუ რელიგიური თვალსაზრისით განიცდება (ერთი და იგივე დასასრულის მისაღწევად ერთზე მეტი გზა არსებობს), საკრალურის განცდა იცავს საზოგადოების ფილოსოფიურ ხალიჩას კაცობრიობის სურვილისგან, გამოიყენოს ძაფები იმის სანახავად, თუ რა გაიფანტება.
პოსტმოდერნიზმი საკრალურის კოლაფსია. ეს წარმოსახვის დეკონსტრუქციაა. ეს არის იმ საერთო სამყაროს განადგურება, რომელსაც ჩვენ ვქმნით ჩვენს კოლექტიურ წარმოსახვაში და იმ ფილოსოფიური შეზღუდვების განადგურება, რომლებსაც საკუთარ თავს ვუწესებთ ამ წარმოსახვით სამყაროში.
მკაცრი რეალობა ისაა, რომ კლასიკური ლიბერალური დემოკრატიის ამაღლებული იდეალები ბრბოს მმართველობას დაფარულ მყიფე საფარს წარმოადგენს. ის მხოლოდ მანამ მუშაობს, სანამ უმრავლესობა სისტემის საფუძვლად მყოფ პრინციპებს სჯერა. და შთაგონებულნი არიან, ისე მოიქცნენ, თითქოს რეალურები არიან. წარსულში ტრადიციული ლიბერალები, კონსერვატორები და ლიბერტარიანელები დაუნდობლად კამათობდნენ კლასიკური ლიბერალური პრინციპების პრაქტიკაში განსახორციელებლად საჭირო ზუსტ რეცეპტზე, თუმცა დეტალებზე დაუსრულებელი კამათი თავად იყო იმის არსებითი ნაწილი, რაც იდეალებს საზოგადოებრივ წარმოსახვაში ცოცხლად ინარჩუნებდა. სისტემა ხელუხლებელი დარჩა, რადგან უმრავლესობას სჯეროდა, რომ იდეალები რეალური, მარადიული იყო და მათი დაცვა ღირდა, თუნდაც მათთვის დიდი დანაკარგის ფასად, რაც „წმინდას“ თქმის კიდევ ერთი გზაა.
თუ პოსტმოდერნული ნეოლიბერალიზმის ნიჰილიზმს კლასიკური ლიბერალური პრინციპებისადმი წმინდა რწმენის განადგურების უფლებას მივცემთ, საზოგადოების წესებს ბრბოს მუდმივად ცვალებადი დამოკიდებულებები და მადა განსაზღვრავს. თუ არაფერია წმინდა, მაშინ საზოგადოების ერთადერთი საყრდენი მისი ლიდერების ახირებებია. ჩვენ დავუბრუნდებით ისტორიის იმ ნაკლოვანებას, რომელშიც „ძალაუფლება სამართლიანობას განაპირობებს“ და საზოგადოება ტახტის უხეში ძალაუფლების კონტროლისთვის დაუსრულებელ ნულოვანი ჯამის ბრძოლაში ჩაეფლო. მეფეების ღვთაებრივი უფლებისადმი წმინდა რწმენაც კი ოდესღაც გარკვეულ მიზანს ემსახურებოდა არა მხოლოდ იერარქიის სათავეში მყოფთა დაცვას ქვემოდან მომავალი გამოწვევებისგან, არამედ მთელი საზოგადოების დაცვას დაუსრულებელი ტომობრივი ომების შთანთქმისგან.
შემთხვევითი არ არის, რომ საზოგადოების მიერ წმინდა პრინციპების ნიჰილისტურ უარყოფას თან ახლავს წმინდა, უცდომელი ტექნოკრატიის აღზევება („ენდეთ ექსპერტებს“). როდესაც პრინციპები აღარ არის საზოგადოების აგების საყრდენი, ერთადერთი ალტერნატიული საყრდენი, რომელსაც შეუძლია საზოგადოების მილიონობით მეომარ ტომად დაშლა თავიდან აიცილოს, არის საზოგადოების ლიდერების უხეში ავტორიტეტის გარშემო დამაგრება და მათი ავტორიტეტის დაცვა ნებისმიერ ფასად, მაშინაც კი, როდესაც ისინი იტყუებიან, ატყუებენ, იპარავენ ან სრულიად არაკომპეტენტურები არიან. და ზუსტად იმ მომენტში, ჩვენი ტექნოკრატი ლიდერები ინსტინქტურად ცდილობენ თავი შეიფარონ ღვთიური ნებით ნაკურთხი ძალაუფლების აურაში, რომელიც „კითხვის ნიშნის ქვეშ არ დადგება“, რათა დაიცვან თავი ტახტის კონკურენტებისგან.
ინსტიტუციონალურმა მეცნიერებამ™ და რეჟიმისადმი მეგობრულმა მედიამ შეითავსეს ის როლი, რომელსაც ოდესღაც ეკლესია ასრულებდა რჩეული დესპოტების ავტორიტეტის განწმენდაში. წმინდა ტექნოკრატიული ავტორიტეტისადმი გამოწვევა სულ უფრო მეტად აღიქმება (და ისჯება) როგორც ღვთისმგმობელი ქმედება (განისაზღვრება, როგორც „ღმერთზე ან წმინდა საკითხებზე მკრეხელური საუბრის ქმედება ან დანაშაული“). ირონიულად, სახელმწიფოსადმი მეგობრულ მედიაში სულ უფრო ხშირად ბრუნდება ჰალოს სიმბოლიკაც კი.
წმინდა პრინციპების გარეშე, ავტორიტეტი არის ილუზიებითა და სიმბოლოებით თამაშით შესრულებული და უხეში ძალით დაცული ძალაუფლების ნატიფი მიტაცება. პოსტმოდერნული ნეოლიბერალიზმის ნიჰილიზმი თავისთავად დახვეწილი ილუზიაა; სათნოების სიგნალიზაციისა და საზოგადოების სისტემატური დეკონსტრუქციის მიღმა ფარაონებისა და იმპერატორების ჯიუტი ინსტინქტები იმალება, რომლებიც ცდილობენ მმართველობის ღვთაებრივი უფლების აღდგენას. ისტორია უბრუნდება ბოროტებას.
ვინ არის ბოსი? პრინციპები vs ადამიანები
სტაბილურობის შესაქმნელად, საზოგადოებას სჭირდება გზა, რათა უპასუხოს დიდი, რთული საზოგადოებების გულში არსებულ უძველეს კითხვას: ვინ არის ბოსი? იმისათვის, რომ თავიდან ავიცილოთ საზოგადოების გადაქცევა მეომარ ტომობრივ მეომრებს შორის დაუსრულებელ ბარბაროსულ დაპირისპირებაში, ჩვენ უნდა მოვქსოვოთ მითების, ისტორიებისა და წმინდა შეხედულებების დახვეწილი გობელენი წმინდა ადამიანების ან წმინდა პრინციპების გარშემო. ერთი გზა კლასიკურ ლიბერალურ დემოკრატიამდე მიდის, მეორე კი ტირანიამდე. შეხედულებები, რომლებსაც ჩვენ წმინდად ვირჩევთ, ან ძალაუფლებას ამყარებს, ან ზღუდავს მას. წმინდა პრინციპების დეკონსტრუქციით, პოსტმოდერნისტები გზას უხსნიან წმინდა ადამიანებისა და წმინდა დაცული ჯგუფების იერარქიული სისტემისკენ.
წმინდა პრინციპების გარეშე ძალაუფლება ქმნის სიმართლეს. წმინდა პრინციპების გარეშე, ავტონომიური ინდივიდები ერთჯერად სუბიექტებად იქცევიან, რომლებიც უხდებათ ჯოგის კოლექტიურ მოთხოვნებს დაემორჩილონ... უფრო ზუსტად, პირუტყვის მსგავსად, ისინი ძლიერების საკუთრებად იქცევიან, რომლებიც ძალაუფლებას იმით იმაგრებენ, რომ ჯოგის სახელით საუბრობენ.
ინდივიდუალური ავტონომია არსებობს მხოლოდ მანამ, სანამ უმრავლესობა თვლის (და იქცევა) ისე, თითქოს ინდივიდს აქვს რაიმე სახის წმინდა, ღვთისგან ბოძებული განუყოფელი უფლებები. რომლებიც ცვლის მთავრობის უფლებამოსილებას მაშინაც კი, როდესაც ინდივიდის ინტერესები ეწინააღმდეგება უმრავლესობის ინტერესებს (ან სახელმწიფოს ინტერესებს).... წმინდა ინდივიდუალური უფლებების კოლექტიური რწმენა საზოგადოების ყველა წევრს აიძულებს ისე მოიქცეს, თითქოს ინდივიდუალური ავტონომია არსებობს. მხოლოდ საერთო რწმენა ხდის მას რეალურს. ამ წმინდა რწმენის გარეშე, უმცირესობა კვლავ შეეწირება უმრავლესობის სასარგებლოდ, როდესაც ბრბო მოწონების ნიშნად შესძახებს.
არაფერია უფრო წმინდა, ვიდრე ინდივიდუალური უფლებების იდეა. ეს იდეა, როდესაც მას საზოგადოების დიდი ნაწილი იზიარებს, საშუალებას გვაძლევს თითოეულ ჩვენგანს, ინდივიდუალურად, ვიყოთ საკუთარი ბედის ბატონ-პატრონი. ეს წმინდა იდეა საშუალებას გვაძლევს ვიარსებოთ როგორც რაღაც სხვა, ვიდრე ჯოგის საკეთილდღეოდ განკუთვნილი რესურსები, როგორც რაღაც უფრო მეტი, ვიდრე უბრალოდ სხვისი მანქანის ჭანჭიკები.
იმისათვის, რომ მოსამართლემ დაიცვას წმინდა, განუყოფელი ინდივიდუალური უფლებები, მან არა მხოლოდ თავად უნდა სწამდეს მათ, მან ასევე უნდა ვხედავ რომ საზოგადოების დიდი ნაწილი მათ სჯერასანამ საზოგადოება დუმს, როდესაც საჯარო მოედანზე ქანდაკებები ვარდება და წიგნები იწვის, ჩვენს ინსტიტუტებში მომუშავე ცოტა ადამიანი რისკავს წიგნების დამწველი და ქანდაკებების გამანადგურებლების რისხვას ამის წინააღმდეგ საუბრით. აპათია და აღშფოთება ინსტიტუტებს ასწავლის იმას, რასაც საზოგადოება წმინდად მიიჩნევს.
ამგვარად, ერთი თაობის განმავლობაში, ჩვენ ვიღებთ თაყვანისცემიდან რეპორტიორები საზღვრებს გარეშე თაყვანისცემა შეზღუდვების გარეშე მთავრობები. ინსტიტუტები იცავენ იმას, რასაც საზოგადოება წმინდად მიიჩნევს.
ყველაფრის დეკონსტრუქციით, პოსტმოდერნიზმმა წაშალა ის გობელენი, რომელზეც საზოგადოებაა აგებული. ყველაფრის მტვრად გადაქცევით, პოსტმოდერნულმა ნეოლიბერალიზმმა შექმნა საზოგადოების ქსოვილის გარყვნილება, საკრალურის პაროდია, ობიექტური და უნივერსალური ჭეშმარიტების ძიების დაცინვა. საკრალური პრინციპების განადგურებით, პოსტმოდერნიზმმა კარი გააღო საკრალური ადამიანებისკენ.
უცნაური გზით, პოსტმოდერნული ნეოლიბერალიზმი კლასიკური ლიბერალური დემოკრატიის სარკისებური ანარეკლია. ის იმავე ისტორიას იზიარებს, იმავე ენას იყენებს და იმავე ინსტიტუციურ ფორმას ბაძავს. თუმცა, ეს არის ცარიელი და გამარტივებული პლაგიატი, თუთიყუში, რომელიც სიმღერას მღერის, რომელშიც ყველა ნოტი აურიებულია და ყველა სიტყვის მნიშვნელობა შებრუნებულია. ჩვენ ვცხოვრობთ... ტვირთის კულტურა რომელმაც მეცნიერებისა და დემოკრატიის სიტყვები და გარეგნობა რიტუალიზება მოახდინა, იმის გაგების გარეშე, თუ როგორ მუშაობს ესა თუ ის ნაწილი.
ეს ყველაფერი იმდენად ამოსაცნობია, მაგრამ ამავდროულად იმდენად გროტესკული.
ცუდი იდეები სიცარიელეში იდგამს ფესვს
კულტურულ ომში გამარჯვება ცუდი იდეების ცენზურაში არ მდგომარეობს. პრობლემა პოსტმოდერნისტული იდეების ზემოქმედება არ არის. პრობლემა ის არის, რომ საზოგადოებამ დაკარგა ფილოსოფიური დაცვა - მას არ აქვს იმუნიტეტი ამ ცუდი იდეების მიმართ.
კარლ მარქსის, მიშელ ფუკოსა და CNN-ის იდეები ჯადოსნური ჯოხი არ არის. მათი ლოგიკა ქაღალდის სისქისაა და ქვიშის საძირკველზეა აგებული. პრობლემა ის არის, რომ მრავალ თაობას თითქმის საერთოდ არ ჰქონდა შეხება თომას სოუელის, კარლ პოპერის, ჯონ ლოკის, თომას ჯეფერსონის, ადამ სმიტის, სერ არტურ კონან დოილის, ალდოს ჰაქსლის და უამრავი სხვა ადამიანის სიტყვებსა და იდეებთან. ამ სიცარიელემ კარი ფართოდ გაუღო მარქსის, ფუკოსა და CNN-ის მიერ დანერგილ ლპობას. ფილოსოფიურმა სიცარიელემ საზოგადოება მიიყვანა საზოგადოების ახალი ხედვის შექმნამდე, რომელიც მარქსის შურს, ფუკოს ცინიზმსა და CNN-ის მიერ დანერგილ მსხვერპლად ყოფნას ეფუძნება.
ყველა არალიბერალური რეჟიმის მსგავსად, რომელიც მანამდე არსებობდა, პოსტმოდერნულმა ნეოლიბერალურმა კულტურამ დაარწმუნა თავისი ნამდვილი მორწმუნეები, რომ მას შეუძლია უტოპიის აშენება იმის ფერფლიდან, რასაც წვავს, ადამიანების ჰორიზონტზე მირაჟის დაჯერების იძულებით, ხედვის სიწმინდეში ეჭვის გამომხატველი ადამიანების მაგალითად წარმოჩენით, ინდივიდების დამორჩილებით იმის მიმართ, რასაც ის კოლექტიურ „უფრო დიდ სიკეთედ“ მიიჩნევს, ხელისუფლების პოზიციებზე „სწორი ადამიანების“ „სწორი იდეებით“ დანიშვნით და შემდეგ ამ ყველაფრის კეთილი განზრახვების აურაში შეფუთვით. ბრბომ მაცდურ სატყუარას შეეჭიდა. შაქრის კოვზი მწარე წამალს ყველაზე სასიამოვნოდ აფუჭებს.
სანამ სასამართლოებსა და საარჩევნო ყუთებს ამ კულტურული ომის ფრონტის ხაზად მივიჩნევთ, შესაძლოა ერთი ან ორი ბრძოლა მოვიგოთ და ტალღა ცოტა ხნით შევანელოთ, მაგრამ საბოლოოდ ამ ომს წავაგებთ. ყველა მილიარდერისთვის, როგორიც ილონ მასკია, რომელიც Twitter-ზე სიტყვის თავისუფლებას აღადგენს, ახალი... დეზინფორმაციის მმართველი საბჭო რეჟიმის მიერ შექმნილი მის ჩასახშობად. (თუ გამოგრჩათ სიახლეებში განცხადება, დეზინფორმაციის მართვის საბჭო რეალურია; ეს არის ახალი განყოფილება, რომელიც იქმნება აშშ-ის შიდა უსაფრთხოების დეპარტამენტში, რათა აკონტროლოს ჩვენი გამოსვლა ნარატივზე კონტროლის შესანარჩუნებლად. ცხოვრება ხელოვნებას ბაძავს; ეს არის ორუელის „სიმართლის სამინისტროს“ გაცოცხლება.)
ამ არეულობიდან გამოსვლის ერთადერთი გზა, ჩვენს ინსტიტუტებში ხანგრძლივი გონიერების დაბრუნების ერთადერთი გზა არის ადამიანების პოსტმოდერნიზმის ნიჰილისტური მიჯაჭვულობისგან გადარჩენა, ერთმანეთის მიყოლებით, მათთვის კლასიკური ლიბერალური პრინციპების ხელახლა შთაგონება და ამ გამოღვიძების დაბრუნება საზოგადოების კოლექტიურ კულტურაში.
ყველა მთავრობა, მათ შორის ტირანიები, ძალაუფლებას მართულთა თანხმობით (და/ან მართულთა აპათიით) იღებს. ინსტიტუტები ზემოდან ბრძანებებს მხოლოდ მაშინ იღებენ, თუ გრძნობენ, რომ ამ ბრძანებებს ქვემოდან მხარდაჭერა აქვთ (ან ქვემოდან არ აქვთ მნიშვნელოვანი წინააღმდეგობა). როგორც კი ბრბო შებრუნდება (და ხერხემალი გაიზრდება), დამპალი იმპერატორის სასახლიდან გამოდევნის ჭუჭყიანი საქმე ინსტიტუტებს ეკისრებათ, რათა ბრბოს თვალში ლეგიტიმურობის დაბრუნება სცადონ.
ინსტიტუტები კლასიკურ ლიბერალურ პრინციპებს მაშინ დაიცავენ, როდესაც მეინ სტრიტი აჩვენებს, რომ ის ამ პრინციპებითა და ღირებულებებით არის შთაგონებული და არც ერთი წამით ადრე. პოსტმოდერნული სიგიჟეში ჩაძირვა სასწაულებრივად დაიწყებს შემობრუნებას, როდესაც მეინ სტრიტი პოსტმოდერნული ნიჰილიზმის მიერ შემოთავაზებული ცარიელი ხედვის გარდა სხვა რამისკენ დაიწყებს სწრაფვას. ეს არის ბრძოლა წარმოსახვის ლანდშაფტისთვის.
ბერლინის კედელი იმიტომ დაინგრა, რომ ლურჯი ჯინსები და ვიდეოკასეტები კედლის არასწორ მხარეს მყოფ ადამიანებს პირველად აჩვენეს, რომ კომუნიზმის ნაცრისფერი, უიმედო ნისლის ალტერნატივა არსებობდა - ამან ხალხს მისცა ხედვა, რომლისკენაც უნდა ესწრაფვოდნენ და დროთა განმავლობაში ამ ხედვამ რეჟიმის მხარდაჭერა შეარყია. პირველი დომინოს ქვა, რომელიც ჩამოვარდა, წარმოსახვის ლანდშაფტი იყო. დროთა განმავლობაში, ამან ბრბოს რეჟიმის შიშის დაკარგვამდე მიიყვანა. ამან კი ინსტიტუტები აიძულა, ლიდერების წინააღმდეგ გამოსულიყვნენ, რადგან ამ ინსტიტუტებმა იგრძნეს, რომ რეჟიმმა ბრბოს მხარდაჭერა დაკარგა.
ანალოგიურად, სამოქალაქო უფლებების მოძრაობის გზა გაიკვლია ისეთმა რაღაცეებმა, როგორიცაა ჯაზ-მუსიკა, კომედი კლუბები და კორეის ომის დროს აშშ-ის სამხედროების დესეგრეგაცია, რამაც დაანგრია სეგრეგაციის მიერ აღმართული გონებრივი ბარიერები. მათ გამოავლინეს სისტემაში ჩადებული თვალთმაქცობა და გააუქმეს ტვინის გამორეცხვა, რომ კანის ფერი უნდა გვყოფდეს. კულტურა ლიდერობს; ინსტიტუტები კი მის კვალდაკვალ მიჰყვებიან.
საპროტესტო აქციები, სამართლებრივი დავები და არჩევნები საზოგადოებრივი განწყობის მნიშვნელოვანი ბარომეტრია — საშუალება, რომ საკუთარი თავი დათვალონ და დავარღვიოთ ილუზია, რომ მარტო ვართ ჩვენი კლასიკური ლიბერალური იდეებით — თუმცა ისინი არ არიან მთავარი საშუალება, რომლითაც ახალი გულები და გონება იპყრობა ამ საქმისკენ. აზროვნების შეცვლა პოეტების, მთხრობელების და განსაკუთრებით მშობლების, ბებია-ბაბუების და რიგითი მოქალაქეების საქმეა, რომლებიც პასუხისმგებელნი არიან ჩვენი კულტურის თესლის დათესვასა და გაშენებაზე თავიანთი მეზობლების, მეგობრებისა და შვილების გონებაში.
რამდენადაც არ უნდა გვინდოდეს ამ ქაოსში პასუხისმგებლობის პოლიტიკოსების, კორპორაციების, მასწავლებლების, მოსამართლეების, აქტივისტებისა და აკადემიკოსების მტაცებლური ქცევის დაკისრება, საბოლოოდ, როგორც მიზეზი, ასევე განკურნება ჩვენს კოლექტიურ ხელშია. ჩვენ ამას ვუშვებთ.
ჩვენ პოსტმოდერნისტებს დავუთმეთ საჯარო მოედანი, ბიბლიოთეკა, სკოლის სკამი და კინოთეატრი. ჩვენ თვითკმაყოფილები ვიყავით, როდესაც ჩვენი კულტურა ინტელექტუალურ გაკოტრებაში ჩავარდა. სხვა მხარეს ვიყურებოდით, რადგან ჩვენი ცხოვრებით ვიყავით დაკავებულები. ძალიან დიდხანს ჩუმად ვიყავით, რათა თავიდან აგვეცილებინა აჟიოტაჟი ჩვენს მეგობრებთან და კოლეგებთან. ჩვენ ვერ შევძელით მნიშვნელოვანი ისტორიების ახალგაზრდულ წარმოსახვაში ფესვის გადგმა. ჩვენ კორპორაციებს, მთავრობებს, აქტივისტებს და მედიას მივეცით საშუალება, დომინირებდნენ საჯარო მოედანზე, გადაეწყვიტათ საგანმანათლებლო სასწავლო გეგმა და ჩამოეყალიბებინათ საზოგადოების ხედვა საკუთარი საჭიროებების დასაკმაყოფილებლად და არა ჩვენი. ასე რომ, მთელი თაობები დაუცველები დავტოვეთ პოსტმოდერნისტული მსოფლმხედველობის კოროზიული ცდუნების წინაშე. ახლა სვავები დაფრინავენ წრეზე, რომლებიც იზიდავენ დაუცველი საზოგადოების იოლი ნადავლით. ჰორიზონტზე მონობა ჩანს.
"თუ fსიტყვის თავისუფლება წაერთმევა, მაშინ მუნჯები და ჩუმები შეიძლება ცხვრებივით სასაკლაოზე წაგვიყვანონ.„- ჯორჯ ვაშინგტონი
პოსტმოდერნიზმის დისფუნქციის კრიტიკა საკმარისი არ არის. ჩვენ უნდა ხელახლა შთავაგონოთ მეინ სტრიტი თომას ჯეფერსონის, აბრაამ ლინკოლნის, მარტინ ლუთერ კინგის და სხვა გიგანტების იდეებით, რომელთა მხრებზეც დგას ჩვენი საზოგადოება. ჩვენ უნდა შევახსენოთ საზოგადოებას, რომ არსებობს პოსტმოდერნისტების მიერ შემოთავაზებული ალტერნატიული ხედვა. ხედვა, რომელიც ღირსებას, აზრს და თავისუფლებას გვთავაზობს.
სამყაროს დანგრევა
პოსტმოდერნიზმის გავლენა საზოგადოებაზე გამომდინარეობს მისი უნარიდან, გვაიძულოს უყურადღებოდ დავტოვოთ ჩვენი იდენტობის განცდა, წაგვართვას ჩვენი ცხოვრება აზრის გარეშე, დათესოს ჩვენი გონება გულგრილობითა და სასოწარკვეთილებით, გახლიჩოს, დემორალიზაცია მოახდინოს, წუხილით აგვივსოს და სიცარიელის ნაცრისფერ ნისლში ჩაგვახრჩოს. ეს არის „არაფრის მომგვრელი ფანტაზია“ დაუსრულებელ ისტორიაში. წარმოსახვის დაბინდვა. ფანტაზიის სიკვდილი. იმ ადამიანების კონტროლი, რომლებსაც იმედი არ აქვთ, ადვილია.
დიდი ირონია ის არის, რომ ყველაფრის დეკონსტრუქციით, პოსტმოდერნიზმმა თავი ღრმა ფილოსოფიური ჭაბურღილის გარეშე დატოვა, რომელსაც შეეძლო თავის დაცვა კონკურენტი იდეებისგან, რომლებიც ცარიელ ცხოვრებას აზრს უბრუნებენ. ის დაუცველი დარჩა მასხარასგან, რომელიც საზოგადოებას სარკეს უჭირავს, პოეტისგან, რომელიც ისტორიას აცოცხლებს, მშობლებისგან, რომლებიც უარს ამბობენ შვილების გონება აქტივისტებს გადასცენ, ბებია-ბაბუისგან, რომელსაც აქვს მოსაყოლი ისტორია, მარადიული ფილმისგან, რომელიც ადამიანობის არსებით ბრძოლას ასახავს და წიგნის გვერდებზე აღმოჩენილ იდეების სამყაროს. პოსტმოდერნიზმს შეუძლია დაიცვას მის მიერ შექმნილი სიცარიელე, ერთადერთი გზაა თავისი მოსახლეობის ტერორიზაცია ცენზურითა და უხეში ძალის გამოყენებით. იმპერატორი კალიგულა საფლავიდან დაგვცინის.
მაგრამ აკრძალული იდეები იზრდება. უხეში ძალა გულებისა და გონების დაკარგვის უტყუარი გზაა. ადამიანური ბუნება კი იმედს მომცემ იდეებს იზიდავს. პოსტმოდერნისტები ცდილობენ ისეთი იდეოლოგიის ინსტიტუციონალიზაციას, რომელსაც მხარდაჭერის მცირე ბაზა აქვს. დრო მათ მხარეს არ არის.
ბოლო ორმოცი წლის განმავლობაში, კულტურა თანდათანობით იძირება პოსტმოდერნული ნეოლიბერალიზმის ნაცრისფერ ნისლში. კოვიდმა, თავისი სიბნელის სიჭარბით, თავისუფლებისკენ ლტოლვა ხელახლა გააღვივა. კოვიდმა კონტრკულტურის თესლი ჩათესა, რომელიც კლასიკურ ლიბერალურ ფილოსოფიასა და განმანათლებლობის ღირებულებებს ახალ სიცოცხლეს შთაბერავს. თავისუფლება გადამდებია. ნელ-ნელა, კულტურის ქანქარა ბრუნვას იწყებს.
ჩვენ ბევრი სამუშაო გვაქვს გასაკეთებელი, რათა გავაქარწყლოთ პოსტმოდერნისტული შფოთვა მრავალი თაობის განმავლობაში და აღვადგინოთ კლასიკური ლიბერალური დემოკრატიის მარადიული პრინციპები. თითოეულ ჩვენგანს, ვინც გააცნობიერა პოსტმოდერნიზმის საფრთხე, ევალება ამ კონტრკულტურის ცეცხლის გაღვივება ჩვენი მძინარე მეზობლების, ოჯახის წევრებისა და მეგობრების წარმოსახვაში. ნაპერწკლების გავრცელებასთან ერთად, ჩვენი რიცხვიც იზრდება.
ნახევარი ბრძოლა ჩვენი წინაპრების მიერ განვლილი ფილოსოფიური მოგზაურობის გაგებაა. ცოტა ხნის წინ წავიკითხე შონ არტურ ჯოისის ზემოხსენებული ახალი წიგნი, მიცვალებულთა სიტყვები, რომლის ესეები ფილოსოფიურ პლაცდარმს წარმოადგენს ყველაზე გავლენიანი ლიტერატურის, პოპულარული კულტურისა და ისტორიის იმ სფეროებში, რომლებიც ოდესღაც კლასიკურ ლიბერალურ საზოგადოებას ეფუძნებოდა. პლატონიდან ტოინბისა და ჰაქსლის ჩათვლით, ელიზაბეტის ეპოქის ინგლისში ირლანდიელი ბარდების ლინჩის წესით გასამართლებიდან და ჟურნალისტიკის ქაოტური ისტორიიდან დაწყებული, „ვარსკვლავური გზის“ ფრენჩაიზის კულტურული ფენომენით დამთავრებული, მას იშვიათი ნიჭი აქვს, გამოკვეთოს ფილოსოფიური ნაშრომებისა და ისტორიული მოვლენების ცენტრალური გზავნილი და ისინი ყოველდღიურ ცხოვრებასთან აქტუალურს გახადოს.
თავდაპირველად მისი წიგნის უფრო ტრადიციული მიმოხილვის დაწერა გადავწყვიტე (ანუ რას ვეთანხმებოდი ან არ ვეთანხმებოდი), მაგრამ წიგნის იდეებმა, რომლებიც ამ წიგნში იყო გაჟღენთილი, ამ ესეს დაწერისკენ მიბიძგა. შესაძლოა, ეს საუკეთესო გზაა იმის სათქმელად, რომ ვფიქრობ, მის წიგნში მოცემული ესეები ნამდვილად ღირს თქვენი დროის დახარჯვაზე, ისე, რომ გავლენა არ მოახდინოს თქვენში გამოწვეულ აზრებზე. იმედი მაქვს, მისი წიგნი თქვენთვისაც ისეთივე სასარგებლო (და სასიამოვნო) იქნება, როგორც ჩემთვის, რათა უკეთ გაიგოთ, რა გველოდება მომავალში.
წარმოსახვის ლანდშაფტისთვის ბრძოლის მეორე ნახევარი იმის უზრუნველყოფაა, რომ ეს იდეები საზოგადოებაში გავრცელდეს. ჩვენ უნდა გამოვიდეთ სოციალური მედიის ბუშტებიდან და დავუჭიროთ მხარი პოსტმოდერნიზმის ტოქსიკურ ჩახუტებაში მყოფებს. ნამდვილი ბრძოლა ჩვენს სასამართლოებსა და პოლიტიკურ ინსტიტუტებში არ მიმდინარეობს - ნამდვილი ბრძოლა მთავარი ქუჩის გულებისა და გონებისთვისაა. ასე რომ, დალიეთ ჩაი მეზობელთან ერთად, კენჭი იყარეთ საკრებულოში და წაიყვანეთ თქვენი შვილიშვილები თევზაობაზე. ეს არის ამ კულტურული ომის ფრონტის ხაზი.
პირისპირ გამართული საუბრები და თევზის კბენის მოლოდინში მოთხრობილი ისტორიები მთელი ცხოვრების მანძილზე გამყვება შთაბეჭდილებას. წვეთ-წვეთად ჩვენ ვთესავთ იდეებს, რომლებიც ახალ სიცოცხლეს შთაბერავს უკვდავ კლასიკურ ლიბერალურ პრინციპებს. ჩვენი მეოთხე შემობრუნებიდან წარმოშობილი დიდი ნარატივი ჩვენზეა დამოკიდებული.
ადაპტირებულია ავტორის ნაშრომიდან ესსე.
-
ჯულიუს რუხელი დამოუკიდებელი მწერალია, რომელიც ორიენტირებულია მეცნიერებისა და დემოკრატიის ჯანსაღი ფუნქციონირებისთვის აუცილებელ თემებზე პერსპექტივების შეთავაზებით. მისი ნაშრომების მეტი ნაწილის ნახვა შეგიძლიათ შემდეგ ბმულზე: JuliusRuechel.com
ყველა წერილის ნახვა
