გაზიარება | ბეჭდვა | ელ.ფოსტა
როდესაც მსოფლიოში მიმდინარე მოვლენებს - რომელთა ჩამოყალიბება რამდენიმე გზით შეიძლება - კითხვის მიხედვით განვიხილავთ, თანდათანობითი კლება თუ არა ხელისუფლების დროთა განმავლობაში, განსაკუთრებით მეორე მსოფლიო ომის დასრულების შემდეგ, ამ კითხვამ შეიძლება ნათელი მოჰფინოს ამჟამინდელ კრიზისს, თუმცა პასუხმა შეიძლება ზოგიერთი გააკვირვოს.
წარმოიდგინეთ, რა აშკარა სიმარტივით შეეძლოთ „ხელისუფლებას“ (რა უაზროდ ჟღერს ეს სიტყვა ახლა) მთელი მსოფლიოს მოსახლეობის (შვედეთისა და ფლორიდის გარდა) დრაკონული კოვიდ-ზომების ქვეშ დამორჩილება და ჩნდება კითხვა, თუ რამ აიძულა ხალხი მიეღო მათი „ხელისუფლება“, როდესაც მათ მიერ მოთხოვნილი ქცევა ასე აშკარად ეწინააღმდეგებოდა მოსახლეობის კონსტიტუციურ უფლებებს.
რა თქმა უნდა, შიში უდიდეს ფაქტორს წარმოადგენდა „ვირუსის“ წინაშე, რომელიც სიკვდილით დასჯის განაჩენად იყო რეკლამირებული, თუ ადამიანი დაინფიცირდებოდა. ასევე არსებობდა (არასანდო) მთავრობებისა და ჯანდაცვის სააგენტოების მიმართ არასწორად „ნდობა“. მაგრამ ევროპის ერთ-ერთი წამყვანი მოაზროვნის წიგნის კითხვა - რეკლამა ვერბრუგე ნიდერლანდების – დარწმუნებული ვარ, რომ ის, რასაც ის აღმოაჩენს, ბევრ რამეს ხსნის იმ ფაქტთან დაკავშირებით, რომ ადამიანების უმეტესობა ეგრეთ წოდებული ახალი მსოფლიო წესრიგის ნეოფაშისტების მოყვარული იყო.
წიგნის სათაური, რომელიც ინგლისურად არის თარგმნილი, არის ავტორიტეტის კრიზისი (დე გეზაგსკრიზისი; Boom Publishers, ამსტერდამი, 2023), რომლის წარმომავლობასაც ვერბრუგე სხვადასხვა დონეზე იკვლევს და ოთხი კითხვით ხელმძღვანელობს, იმის გათვალისწინებით, რომ იგი, უპირველეს ყოვლისა, ნიდერლანდებით არის დაინტერესებული, თუმცა ამ კრიზისის მისი გაგება საკუთარ ქვეყანას უფრო ფართო საერთაშორისო კონტექსტში ათავსებს.
ის პირველი ერთ-ერთი მათგანი ეხება „ხელისუფლების ლეგიტიმურობას“, კითხვას, რომელსაც ავტორიტეტის კრიზისის შესახებ ცნობიერება წარმოშობს. ეს საშუალებას აძლევს ჰოლანდიელ ფილოსოფოსს განასხვავოს ხელისუფლების სხვადასხვა სახეობა, რომელთაგან თითოეული მოითხოვს ლეგიტიმაციის განსხვავებულ სახეს. სინამდვილეში, ვერბრუგე კონკრეტული სახის ავტორიტეტს აღწერს, როგორც „ლეგიტიმურ(ებ) ძალაუფლებას“ და ხაზს უსვამს, რომ ის გულისხმობს (ზრდასრული) ინდივიდის ნებაყოფლობით თანხმობას (ან „ავტორიზაციას“) ძალაუფლების განხორციელებაზე.
როდესაც ეს ხდება, როგორც წესი, ისინი, ვინც აღიარებენ გარკვეული სახის ხელისუფლების ლეგიტიმურობას, იზიარებენ იმავე ღირებულებებს, რასაც ისინი, ვისაც უფლებამოსილება აქვს ჰქონდეს ხელისუფლება. ცხადია, ეს ეხება დემოკრატიებს მათი ისტორიული განვითარების გარკვეულ ეტაპზე, მაგრამ ასე არ უნდა დარჩეს, იმისდა მიხედვით, თუ რა კულტურული, სოციალური და ტექნოლოგიური ცვლილებები მოხდება გზაზე.
„სათნოების ეთიკის“ არისტოტელეს დროინდელი ექსპოზიციის ფონზე, ვერბრუგე ხაზს უსვამს, რომ მიუხედავად იმისა, რომ დღევანდელ დემოკრატიებში ცალკეული პოლიტიკური ფიგურებისა და ლიდერების „სათნოებების“ მიმართ ინტერესი შესაძლოა შემცირებულიყო, ამომრჩეველ საზოგადოებას მაინც სჭირდება ისეთი სათნოებების დემონსტრირება, როგორიცაა „განსაკუთრებული პოლიტიკური მიღწევები, გამოცდილება, პრაქტიკული სიბრძნე და ხედვა“ (გვ. 63) ლეგიტიმური ავტორიტეტით დაჯილდოებული ფიგურების მხრიდან. ამის მაგალითად ის სამხრეთ აფრიკის გარდაცვლილ ნელსონ მანდელას ახსენებს. ცდუნებას აჩენს დღევანდელი ე.წ. პოლიტიკური „ლიდერების“ ამ კრიტერიუმებით შეფასებისკენ: ავლენს თუ არა, მაგალითად, ჯო ბაიდენი რომელიმე ამ სათნოებას? იმსახურებს თუ არა ის საერთოდ „ლიდერის“ სახელს?
ის მეორე ვერბრუგის მიერ წამოჭრილი კითხვა იკვლევს ხელისუფლების ამჟამინდელი კრიზისის ისტორიულ და კულტურულ მიზეზებს, რომლებიც სამოციანი წლების კულტურულ „რევოლუციას“ უკავშირდება, სადაც ინდივიდების ნაქები „განთავისუფლება“ მოხდა ჰიპების, ბობ დილანის „სიყვარულით და არა ომით ტკბობის“ ეპოქაში და პრეზიდენტ ჯონ ფ. კენედის მკვლელობაში. ის ასევე იკვლევს ინდივიდუალური თავისუფლების სრულიად განსხვავებულ (სინამდვილეში, დიამეტრალურად საპირისპირო) მნიშვნელობას ეკონომიკური თვალსაზრისით შემდეგი „რევოლუციის“ დროს, კერძოდ, ოთხმოციანი წლების ნეოლიბერალიზმის დროს. ამ უკანასკნელმა საფუძველი ჩაუყარა იმას, რაც დღეს „ქსელურ საზოგადოებად“ იქცა, რამაც მას შემდეგ საპირისპირო დამოკიდებულებები წარმოქმნა: ისინი, ვინც მას კვლავ განთავისუფლებად აღიქვამენ და მზარდი ჯგუფი, რომელიც მას საფრთხედ აღიქვამს - განსხვავება, რომელიც ხელისუფლების საფუძვლებს ასუსტებს. ამის შესახებ დამატებითი ინფორმაცია ქვემოთ არის მოცემული.
მესამე, ჩნდება კითხვა, თუ რა ხდება სინამდვილეში კაცობრიობის წინაშე - პირველ რიგში ჰოლანდიის ხალხის წინაშე, არამედ მთელ მსოფლიოში. ვერბრუგე „პოსტმოდერნს“ ახასიათებს. ethos დღევანდელი მდგომარეობა მასში მოქმედი სოციალური და კულტურული დინამიკის თვალსაზრისით, სადაც „გამოცდილების“ მომხმარებლური კულტურა, რომელშიც მედია დომინანტურ როლს ასრულებს, ძირს უთხრის მოქალაქეობისა და ძალაუფლების ურთიერთობების ცნებას და გაამწვავებს პოლარიზაციას. ის ასევე აჩვენებს, რომ გლობალიზაციის პროცესმა წარმოშვა როგორც განსხვავებული, ასევე კონვერგენციული ძალები, მათი თანმხლები პოლიტიკური შედეგებით, რაც „ბრექსიტის“ ფენომენშია განსახიერებული.
ის მეოთხე კითხვა ეხება მთავრობების ძალაუფლების შემცირებას - რით აიხსნება ეს? ვერბრუგე ყურადღებას ამახვილებს ამ ფენომენის გამომწვევ ფაქტორებზე, რომლებიც გამომდინარეობს 1980-იან წლებში ფესვგადგმული სისტემური ცვლილებებიდან და იწვევს სამართლიანობისა და საერთო სიკეთის პრინციპების თანდათანობით უგულებელყოფას, რომლებიც ყოველთვის ფუნდამენტური იყო სახელმწიფოს ლეგიტიმურობისთვის.
ვერბრუგე ყურადღებას ამახვილებს რამდენიმე მნიშვნელოვან მოვლენაზე, რომლებიც სიმპტომური იყო 1960-იან და 70-იან წლებში მიმდინარე კულტურული და პოლიტიკური „ამოძირკვის“, მაგალითად, მარტინ ლუთერ კინგისა და რობერტ კენედის მკვლელობაზე, რომლებიც ორივემ - ისევე როგორც რობერტის მოკლულმა ძმამ, ჯონმა - შერიგების უკეთესი მომავლის ხედვა შესთავაზეს, სანამ ისინი გაჩუმდებოდნენ (ცხადია, დღესაც არსებობენ ისინი, ვისაც ასეთი მომავალი არ სურდა). ის იმ დროის პოპულარულ კულტურაში (რომელიც დღემდე ჭარბობს) განსაკუთრებით „ბნელ“ ფარულ დინებას ამჩნევს... კარები და ჯიმ მორისონი – განვიხილოთ მათი „კულტურული“ სიმღერა „დასასრული“ – და ზღვარს ავლებს ამასა და ფრენსის ფორდ კოპოლას 1960-იანი წლების ბოლოს გადაღებულ ფილმს შორის, აპოკალიფსი არის, რომელიც ვიეტნამის ომის სიგიჟის ბრალდების ბრალდებად იქცა (გვ. 77).
ვერბრუგე იხსენებს, რომ 1960-იანი წლების შედარებით მშვიდობიან ჰიპურ კულტურასა და პროტესტებს 1970-იანი წლების „იდეოლოგიური პოლარიზაცია“ მოჰყვა, როდესაც ვიეტნამში ამერიკის სამხედრო ჩართულობის წინააღმდეგ პროტესტი მთელ მსოფლიოში გაიზარდა და ძალადობრივი გახდა. მნიშვნელოვანია, რომ ეს ასევე აღნიშნავს იმ დროს, როდესაც გაჩნდა „სამხედრო ინდუსტრიული კომპლექსის“ მიერ ფლობილი ძალაუფლების კრიტიკა და როდესაც წითელი არმიისა და ბაადერ-მაინჰოფის ჯგუფის „ტერორისტული“ საქმიანობა ევროპაში დამკვიდრებული ხელისუფლების მზარდი კითხვის ნიშნის ქვეშ და უარყოფის კონკრეტულ გამოხატულებას წარმოადგენდა (გვ. 84).
როგორც ჩანს, ყველა ეს კულტურული და პოლიტიკური კრუნჩხვა „ნეიტრალიზებული“ გახდა 1980-იანი წლების „ჩვეულებრივი საქმიანობის“ დაბრუნებით, როდესაც „მენეჯერის“ ტიპის ხელახლა გამოჩენამ, ეკონომიკური სფეროს ხელახლა შეფასებასთან ერთად, როგორც „ნეიტრალურისა“ ადამიანის საქმიანობის სხვა სფეროების, როგორიცაა სოციალური და კულტურული, მიმართ, წინა ათწლეულის პირქუშ და პირქუშ ეპოქასთან შედარებით, უფრო „ოპტიმისტური“ ეპოქის დადგომა გამოაცხადა.
საინტერესოა, რომ ვერბრუგე - რომელიც ახალგაზრდობაში თავად იყო პოპ ვარსკვლავი - დევიდ ბოუის 1983 წლის ალბომში აღიქვამს - მოდით ცეკვა - ამ ცვლილების გამოვლინება ტენდენციანაკლებად სასიხარულოა მისი დაკვირვება, რომ 1980-იან წლებში წინა ორი ათწლეულის სოციალური და მორალური იდეალები შეიცვალა „კარიერული მისწრაფებებით, უსაზღვრო ამბიციებითა და არაკეთილსინდისიერი, ფულზე ორიენტირებული ცხოვრების წესით“ (ჰოლანდიური ენის ჩემი თარგმანი; გვ. 93).
ვერბრუგეს თქმით, „ქსელური საზოგადოება“, რომელიც 1990-იან წლებში გამოჩნდა, სიმბოლურად 1989 წელს ბერლინის კედლის დაცემით გამოცხადდა. ამას თან ახლდა ტრიუმფალიზმის სული, რაც, შესაძლოა, ყველაზე უკეთ ფრენსის ფუკუიამას ნაშრომშია გამოხატული. ისტორიის დასასრული, რომელმაც ლიბერალური დემოკრატიის დადგომა - ნეოლიბერალური კაპიტალიზმის შუამავლობით - გამოაცხადა, როგორც -ის მიღწევა ტელ ისტორიის. ეს, თავისთავად, უკვე წარმოადგენს პოლიტიკურ სფეროში (სანდო ფიგურებისთვის) მინიჭებული ძალაუფლების შემცირების ბარომეტრს - ბოლოს და ბოლოს, თუ დემოკრატიას ტერმინით შევაფასებთ ლიბერალური, რომელიც ყველამ იცოდა, რომ უპირველეს ყოვლისა ეკონომიკურ თავისუფლებას ეხებოდა, მხოლოდ დროის საკითხი იყო, სანამ ეკონომიკური და ფინანსური პროცესები „ავტორიტეტული“ გახდებოდა, იმდენად, რამდენადაც ეს (არასწორად) წარმოსადგენი იყო.
1990-იანი წლების ინფორმაციულ-საკომუნიკაციო ტექნოლოგიების რევოლუციამ, რომლის გარეშეც „ქსელური საზოგადოება“ წარმოუდგენელია, „ახალი ეკონომიკის“ დასაბამი მისცა. ამან არა მხოლოდ ფუნდამენტურად შეცვალა ადამიანების სამუშაო გარემო, არამედ მსოფლიო ეკონომიკისა და მმართველობითი სტრუქტურების სრული ტრანსმოგრიფაცია დაიწყო. როგორც მოსალოდნელი იყო, ამან მთავრობებისა და თანამდებობის პირების მხრიდან „გონივრული მმართველობის“ ნებისმიერი ნიშნის მიტოვება გამოიწვია; მის ნაცვლად მოვიდა მსოფლიოს, როგორც ეკონომიკური (და ფინანსური) „ფუნქციური სისტემის“, რეკალიბრაცია.
ამიერიდან გათვალისწინებული იყო „რაციონალურად ავტონომიური“ ინდივიდი, როგორც „მომხმარებელი და მწარმოებელი“. გასაკვირია კი ის, რომ სიკვდილის ზარი ხელისუფლების როგორც ასეთი, რომელიც მხოლოდ გონივრულად შეიძლება ჩაითვალოს ადამიანებში, ბოლოს და ბოლოს, ჟღერდა ამ დროს (გვ. 98)? ვერბრუგე ხედავს ამას Queen-ის 1989 წლის სიმღერაში: „მე მინდა ეს ყველაფერიეპოქის ნეოლიბერალური „მიღწევების სუბიექტის“ დაუოკებელი ამბიციის გამოხატულება.
„ახალი ათასწლეულის“ განხილვისას ვერბრუგე ახალი მსოფლიო სისტემის მიერ წარმოქმნილ საფრთხეებსა და გაურკვევლობებზე ამახვილებს ყურადღებას, რაც უკვე თვალსაჩინოა Dot.com კრიზისის დროს, სადაც საფონდო ბირჟაზე დიდი დანაკარგები განიცადა. თუმცა, უფრო მეტიც, 9 სექტემბრის მოვლენები 11-ე საუკუნის გარდამტეხ მომენტად უნდა განვიხილოთ.th დან 21st საუკუნეში და როგორც „სისტემაზე“ გარეგანი თავდასხმა. რა მიზეზ-შედეგობრივი კავშირიც არ უნდა იყოს ამ კატასტროფის უკან, მისი სიმბოლური მნიშვნელობა არ უნდა იყოს უგულებელყოფილი: შეერთებული შტატების, როგორც დასავლური სამყაროს წარმომადგენლის, ეკონომიკური, პოლიტიკური და სამხედრო ძალაუფლების ფუნდამენტური უარყოფა (გვ. 105).
2008 წლის ფინანსური კრიზისი, პირიქით, „კაპიტალიზმის გულში“ არსებულ პრობლემებზე მიუთითებდა (გვ. 110; ჩემი თარგმანი). ნეოლიბერალური საზოგადოების ნამდვილი ღირებულებების მდებარეობის ცალსახა გამოვლინებაა ის ფაქტი, რომ ბანკები „ძალიან დიდებად“ გამოცხადდნენ, რომ ჩავარდნენ და შესაბამისად, გადასახადის გადამხდელთა ფულის კოლოსალური ფინანსური ინექციებით „გადარჩენილნი“ იყვნენ. როგორც ვერბრუგი აღნიშნავს, ეს მოწმობს ნაცნობ მარქსისტულ შეხედულებას, რომ „მოგება პრივატიზებულია, ხოლო ზარალი სოციალიზებული“. კიდევ ერთხელ - რას გვეუბნება ეს ხელისუფლების შესახებ? რომ ის აღარ არის დემოკრატიების პოლიტიკურ ძალაუფლებასა და ანგარიშვალდებულებაში მინიჭებული. სისტემა განსაზღვრავს, თუ რა ფინანსურ-ეკონომიკური ქმედებებია საჭირო.
ნაწილობრივ ამის შედეგად და ნაწილობრივ ერთმანეთის მიყოლებით მიმდინარე ფინანსური კრიზისების გამო (საბერძნეთი, იტალია), სადაც გლობალური ფინანსური სისტემა, როგორც ჩანს, მთელი ქვეყნების შექმნის ან დაშლის უნარის მქონე იყო (გვ. 117), 2010-დან 2020-იან წლებს შორის ახალი მსოფლიო სისტემის რამდენიმე საფუძვლიანი კრიტიკა გამოჩნდა, განსაკუთრებით თომას პიკეტის დედაქალაქი 21-შიst Century (2013) და – მიმართული ინტერნეტ მეთვალყურეობის უნარისადმი, მანიპულირება მოახდინოს ადამიანების ეკონომიკურ და პოლიტიკურ ქცევაზე – შოშანა ზუბოფის თვალთვალის კაპიტალიზმის ხანა - ბრძოლა ადამიანის მომავლისთვის ძალაუფლების საზღვარზე (2019).
ვერბრუგეს მიერ 2020-იან წლებში „სისტემის სტრუქტურაში გაჩენილი ბზარის“ განხილვა ძირითადად ნიდერლანდებში კორონავირუსის კრიზისზეა ფოკუსირებული, თუმცა, ძირითადად, ის შეესაბამება იმას, რაც განიცადეს ადამიანებმა ლოქდაუნის, სოციალური დისტანცირების, ნიღბის ტარების და „ვაქცინების“ საბოლოოდ ხელმისაწვდომობის პირობებში. ყველაზე გასაოცარია მისი აღიარება, რომ მარკ რუტეს ნიდერლანდების მთავრობის მიერ „პანდემიასთან“ გამკლავების გზამ ბევრი ნიდერლანდელი მოქალაქის მნიშვნელოვანი კრიტიკა გამოიწვია (გასაკვირი არ არის, იმის გათვალისწინებით, რომ რუტე კლაუს შვაბის ერთ-ერთი ცისფერთვალება ბიჭია), ზოგი კი მთავრობის დირექტივებს დაეთანხმა. ასევე აშკარაა, რომ, როგორც სხვაგან, მალევე გამოჩნდა უფსკრული „ვაქცინირებულებსა“ და „არავაქცინირებულებს“ შორის და რომ თავად ვერბრუგე მკაცრად აკრიტიკებს ექსპერიმენტული „ვაქცინების“ დაუცველ პოპულაციებზე გამოყენებას.
ვერბრუგეს მიერ ხელისუფლების კრიზისისადმი მიდგომის ამ, აღიარებული მოკლე რეკონსტრუქციის გათვალისწინებით - რომელიც ნათელ ფონს ქმნის იმ მრავალი ინსტიტუტის ამჟამად საეჭვო სტატუსის შესახებ, რომლებიც 2020 წლამდე გარკვეული ავტორიტეტით სარგებლობდნენ - რას ნიშნავს ეს ამჟამინდელი, უფრო ყოვლისმომცველი გლობალური კრიზისისთვის? როგორც ჩანს, ჩვენს სავარაუდო დემოკრატიებში ხელისუფლების ისტორიული საფუძვლების დაცარიელებასთან დაკავშირებული სამწუხარო მდგომარეობის გათვალისწინებით და უფრო ბოლო დროს - კერძოდ, 2020 წლიდან - იმ კოგნიტური და მორალური დისონანსის გათვალისწინებით, რომელიც გამოწვეულია „ვირუსის“ გაოგნებული მოსვლასთან, რომლის ლეტალურობაც, რბილად რომ ვთქვათ, გაზვიადებული იყო, როგორც ჩანს, ხელისუფლების ცნებებზე გავლენა ორმაგი იყო.
ერთი მხრივ, „ცხვრები“ – რომელთაგანაც თეოდორ ადორნო იტყოდა, რომ ისინი ისეთი ადამიანები არიან, რომლებსაც „ბატონი სჭირდებათ“ - ან ძალიან სუსტი ნებისყოფის მქონენი იყვნენ, რომ წინააღმდეგობა გაეწიათ მთელ მსოფლიოში (შვედეთის გარდა) დაწესებული ავტორიტარული ლოქდაუნებისთვის, ან, მათ მიმართ გულმოწყალე რომ ვიყოთ, ძალიან დაბნეულები იყვნენ თავიდან წინააღმდეგობის გაწევაზე ფიქრის მიზნით და ზოგიერთ შემთხვევაში მოგვიანებით გონს მოეგოთ. ან ისინი ამ ავტოკრატიულ ზომებს დიდი მონდომებით იღებდნენ, რადგან თვლიდნენ, რომ ეს იყო ერთადერთი გზა, რომ დისციპლინირებულიყვნენ იმ ჯანდაცვის კრიზისის გამო, როგორც ეს წარმოჩენილი იყო. ამ ტიპის ადამიანს აქვს პიროვნული სტრუქტურა, რომელსაც ადორნო, ჰიტლერისა და ნაცისტების მიმდევრები გერმანელების გათვალისწინებით, უწოდებდა „ავტორიტარული პიროვნება".
მეორე მხრივ, არსებობენ ადამიანები, რომელთა პირველი რეაქცია ყნოსვითი იყო: მათ ვირთხის გამორჩეული სუნი შეიგრძნეს (მხოლოდ მოგვიანებით აღმოაჩინეს, რომ მას „ფაუჩი“ ერქვა და რომ ის გეითსის, შვაბის, სოროსის და სხვა მღრღნელების სახელით ცნობილი ვირთხების ხროვის ნაწილი იყო).
ზემოთ მოცემული პირველი ჯგუფის წევრები უდავოდ აღიარებდნენ დაავადებათა კონტროლისა და პრევენციის ცენტრის, FDA-სა და WHO-ს უსაფუძვლო „ავტორიტეტს“, ან თვლიდნენ, შესაძლოა, პატიების გარეშე და ზოგიერთ შემთხვევაში მხოლოდ თავდაპირველად, რომ ამ ორგანიზაციებს თავიანთი ინტერესები ჰქონდათ პრიორიტეტული, რაც იდეალურ შემთხვევაში უნდა ექნათ. თუმცა, მეორე ჯგუფის წევრები ხელმძღვანელობდნენ იმით, რაც შეიძლება ვივარაუდოთ, როგორც ჯანსაღი, ღრმად ფესვგადგმული ეჭვი (არაკოლონიზებული „არაადამიანური“, რომელიც...) ლიოტარი თეორიულად) გამჭოლი ნიშნების შესახებ, არ აღიარებდა რაიმე ასეთ, როგორც აღმოჩნდა, ყალბ ავტორიტეტს.
ჩემს შემთხვევაში, სამხრეთ აფრიკის ჯანდაცვის მინისტრისა და პოლიციის მინისტრის მიერ გაცემულმა წინააღმდეგობრივმა მითითებებმა ჩემი ეჭვები ააფეთქა. როდესაც 2020 წლის მარტში ძალიან მკაცრი ლოქდაუნები დაწესდა (სხვა ქვეყნებთან ერთად, რომლებიც მსოფლიო ეკონომიკური ფორუმის შვაბის მელოდიას მიჰყვებოდნენ), ყოფილმა მინისტრმა გამოაცხადა, რომ ფიზიკური ვარჯიშის მიზნით საცხოვრებელი ადგილიდან გასვლა „ნებადართული“ იყო - ვფიქრობდი, რომ ეს საღი აზრი იყო - მაგრამ პოლიციის მინისტრმა ეს დაარღვია და ასეთი ფუფუნება აკრძალა. ყოველდღიური ფიზიკური ვარჯიშის, ჩვენი ქალაქის გარშემო მთებში ასვლის თავიდან ასაცილებლად, გადავწყვიტე, რომ გავაგრძელებდი ამას, კაუჭით თუ ღობით, და ღამით ასვლას განვაგრძობდი, ფანრითა და ღვედით შეიარაღებული (შხამიანი გველების მოსაშორებლად).
ამავდროულად, დავიწყე სტატიების წერა, რომლებიც აკრიტიკებდა ამ დრაკონულ ზომებს გაზეთის ვებსაიტზე, სახელწოდებით აზროვნების ლიდერი, სადაც 2000-იანი წლების დასაწყისიდან ვიყავი კონტრიბუტორი. ამას ვაგრძელებდი მანამ, სანამ განყოფილების რედაქტორმა - რომელიც აშკარად მეინსტრიმული ნარატივით იყო აღბეჭდილი - ჩემი სტატიების ცენზურა არ დაიწყო, რაც ჩემდა საწყენად ძალიან გამაწბილა. შევწყვიტე მათთვის წერა და სხვა, ჭეშმარიტად კრიტიკული ონლაინ ორგანიზაციების ძებნა დავიწყე და ვიპოვე როგორც მარცხენა ლოქდაუნის სკეპტიკოსები (ახლა ნამდვილი მემარცხენე) ბრიტანეთში და საბოლოოდ ბრაუნსტოუნში.
შეჯამებისთვის: როგორც სხვა „გამოღვიძებული“ ადამიანების შემთხვევაში, „მეინსტრიმული“ ხელისუფლების პრეტენზიების ჩემმა საბოლოო უარყოფამ კოვიდის კრახის დროს იჩინა თავი. მხოლოდ დრო გვიჩვენებს, შეიძლებოდა თუ არა საბოლოოდ ლეგიტიმური ხელისუფლების ახალი, აღორძინებული განცდის გენერირება იმ ყალბი პრეტენზიების ნაცვლად, რომლებიც სავარაუდოდ „ახალი მსოფლიო წესრიგის“ იმ წარმომადგენლების მხრიდან ჯერ კიდევ ფლობენ ძალაუფლებას.
-
ბერტ ოლივიე თავისუფალი სახელმწიფოს უნივერსიტეტის ფილოსოფიის დეპარტამენტში მუშაობს. ბერტი იკვლევს ფსიქოანალიზს, პოსტსტრუქტურალიზმს, ეკოლოგიურ ფილოსოფიასა და ტექნოლოგიების ფილოსოფიას, ლიტერატურას, კინოს, არქიტექტურასა და ესთეტიკას. მისი ამჟამინდელი პროექტია „სუბიექტის გაგება ნეოლიბერალიზმის ჰეგემონიასთან მიმართებაში“.
ყველა წერილის ნახვა
