გაზიარება | ბეჭდვა | ელ.ფოსტა
ამ კვირის დასაწყისში ავსტრალიის პარლამენტის ორივე პალატამ მიიღო რეზოლუცია რეფერენდუმის ჩატარების შესახებ მთავრობის ინიციატივასთან დაკავშირებით, რომელიც ითვალისწინებს კონსტიტუციაში რასობრივი კუთვნილების ხელახლა დამკვიდრებას ახალი თავის ჩასმით, რათა აბორიგენებს მიენიჭოთ წარმომადგენლობის ისეთი უფლებები, რომლებიც სხვა არცერთ ჯგუფს არ აქვს.
ისტორიის ირონიის კიდევ ერთი დასტურია ის, რომ 29 ივნისს აშშ-ის უზენაესმა სასამართლომ ჰარვარდისა და ჩრდილოეთ კაროლინას უნივერსიტეტების მიღების პოლიტიკაში რასობრივ ნიშნით დამკვიდრებული დადებითი ქმედებები შესაბამისად, 6-2 და 6-3 ხმებით გააუქმა. კლარენს თომას ასე ვთქვათ: „უნივერსიტეტების თვითგამოცხადებული სიმართლე მათ რასობრივი ნიშნით დისკრიმინაციის უფლებას არ აძლევს“.
ადამიანის უფლებები ეხება ინდივიდებს, საზოგადოებასა და სახელმწიფოს შორის ურთიერთობებში სათანადო ბალანსს. ადამიანის უფლებათა ნორმის უნივერსალიზაცია გასული საუკუნის ერთ-ერთი უდიდესი მიღწევა იყო.
ადამიანის უფლების მტკიცება სახელმწიფოს მიმართ პრეტენზიას წარმოადგენს სხვა პირებისა და ჯგუფების ან თავად სახელმწიფოს აგენტების მხრიდან მომდინარე საფრთხეებისგან დაცვის მოთხოვნით. პირველი თაობის „ნეგატიური უფლებები“ წარმოიშვა კონსტიტუციური ტრადიციებიდან, რომლებიც სახელმწიფოს ხელს უშლიდა მოქალაქეთა სამოქალაქო უფლებებისა და პოლიტიკური თავისუფლებების შეზღუდვაში. მეორე თაობის „პოზიტიური უფლებები“ ასახავდა მრავალი პოსტკოლონიური ღარიბი ქვეყნის დღის წესრიგს, რათა მათი მოქალაქეებისთვის სოციალური და ეკონომიკური უფლებების აქტივისტური დღის წესრიგი დაეწესებინათ.
მესამე თაობის „სოლიდარობის უფლებები“ ეხება კოლექტიურ ერთეულებს, რომლებიც გაერთიანდნენ იდენტობაზე დაფუძნებული სოლიდარობის იდეებზე და არა ინდივიდებზე. თუმცა, ჯგუფურად განსაზღვრული იდენტობის მახასიათებლების საფუძველზე კანონების შემუშავება ანტიდისკრიმინაციულ პოლიტიკას ზედმეტად შორს მიჰყავს და საფრთხეს უქმნის ადამიანის უფლებების არსს, რომელიც მრავალი ანტიდისკრიმინაციული კანონის საფუძველს წარმოადგენს.
ადამიანის უფლებათა კანონები ამოქმედებს მორალურ წარმოსახვას, რათა სხვების ტკივილი ისე შევიგრძნოთ, თითქოს ის ჩვენივე იყოს. თუმცა, ყველა მოქალაქის უფლებების მქონე თანასწორად მოპყრობის ნაცვლად, კონსტიტუციაში ასახული დადებითი ქმედებების პროგრამები ზოგიერთ ჯგუფს მუდმივი მეურვეობის ქვეშ მყოფი დამოკიდებულების სტატუსით ათავისუფლებს. ანუ ისინი დაბალი მოლოდინების რბილ ფანატიზმს ამყარებენ.
აშშ-ის უნივერსიტეტებში რასობრივი ნიშნით მიღების ძირითადი მსხვერპლი რამდენიმე ათწლეულის განმავლობაში აზიელი ამერიკელები იყვნენ. თუმცა, კიდევ ერთი ირონიით, ყველა დადებითი ქმედების პროგრამის დედა, მათგან წარმოშობილ მრავალ პათოლოგიასთან ერთად, რომლებიც დამკვიდრებულ და სტაბილურ წონასწორობაში გადაიზრდება, ინდოეთია.
ინდოეთი კაცობრიობის ისტორიაში კონსტიტუციით გათვალისწინებული დადებითი ქმედების პოლიტიკის უდიდესი ლაბორატორიაა. პრივილეგირებული პოლიტიკის საფუძვლად არსებული მოტივები უცილობელია. როგორც უზენაესმა მოსამართლემ ჯონ რობერტსმა, უმრავლესობასთან ერთად აღიარა, რწმენა, რომ „ინდივიდის იდენტობის საზომი ქვა არა დაძლევული გამოწვევები, დაგროვილი უნარები ან მიღებული გაკვეთილებია, არამედ მისი კანის ფერი“ - „კეთილი განზრახვითაა“.
თუმცა, რომელიმე ერთი ჯგუფის სასარგებლოდ დადებითი ქმედებების ინსტიტუციონალიზაციის გზით, ეს ქმედებები გარდაუვლად დისკრიმინაციას უწევს სხვა ჯგუფებისგან მიღებულ პირებს, აუცხოებს მათ, კვებავს მათ წყენის გრძნობას და შეიძლება ხელი შეუწყოს მზარდ მებრძოლობას — ყველაზე გაჭირვებულთა დახმარების გარეშე.
ყოველი დადებითი ქმედება თანაბარ და საპირისპირო სექტანტურ რეაქციას იწვევს. თუ მთავრობა საჯარო პოლიტიკას ჯგუფურად აყალიბებს, მას არ შეუძლია მოელოდეს, რომ შედარებითი დეპრივაციის მქონე ჯგუფები ჯგუფურ იდენტობას უგულებელყოფენ. რასობრივი კვოტით მიღებული ნებისმიერი სტუდენტიდან მხოლოდ ერთი ალტერნატიული პირი მიაღწევდა წარმატებას დამსახურების სისტემაში. თუმცა, ასობით უარყოფილი სტუდენტი საბოლოოდ თავს შეურაცხყოფილად და წყენით გრძნობს შეღავათიანი პოლიტიკის გამო წაგების გამო.
დადებითი მოქმედების პროგრამები ყოველთვის დროებით საშუალებებად არის აღწერილი, თუმცა ისინი ხშირად გრძელდება და ფართოვდება. ინდოეთში ისინი 15 წლის შემდეგ, 1965 წელს უნდა დასრულებულიყო, მაგრამ ასე არ მოხდა. ჯგუფური პროგრამების შეღწევის შედეგად ქვეყნის საჯარო ინსტიტუტებში ისინი ინსტიტუციონალიზაციას ახდენენ იმ დაყოფების, რომელთა აღმოსაფხვრელადაც ისინი არიან დანიშნულნი.
ინდოეთში პოზიტიური დისკრიმინაციის პოლიტიკის მასშტაბები სამჯერ გაიზარდა, იმავე სამიზნე ჯგუფისთვის დამატებითი ზომების შემოღებით, საზოგადოების სხვა სექტორებისთვის პრივილეგირებული მოპყრობის გავრცელებით და პროგრამებში დამატებითი სამიზნე ჯგუფების ჩართვით. ქალებისთვის გენდერული კვოტები კარგი მაგალითია ინდოეთიდან, ხოლო ცისარტყელას ჯგუფებისთვის კვოტები კიდევ უფრო უკეთესი მაგალითია DIE (მრავალფეროვნება, ინკლუზიურობა და თანასწორობა) ინდუსტრიიდან, რომელმაც ბოლო რამდენიმე წლის განმავლობაში დასავლური საკრებულოებისა და რედაქციების წარმოსახვა დაიპყრო.
ინდოეთის ზოგიერთი შტატის მთავრობა მუსლიმებს (რომლებიც ინდუისტური კასტური სისტემის გარეთ არიან) ისტორიულად დაჩაგრული კასტებისთვის სამუშაო ადგილების დაჯავშნის სქემებში აერთიანებს. ქრისტიანული ეკლესიები ქრისტიანობაზე მოქცეულებისთვის გამოყოფილ თანხებს ითხოვენ. ათწლეულების განმავლობაში ფედერალურმა მთავრობამ ასზე მეტი კასტა და ქვეკასტა დაამატა კატეგორიას, რომელიც ცნობილია როგორც „სხვა ჩამორჩენილი კასტები“, რომლებიც ფედერალურ საჯარო სექტორში სამუშაო ადგილების 27 პროცენტს იკავებენ. ეს ემატება „ჩამორჩენილი“ კასტებისა და ტომებისთვის განკუთვნილ 22.5 პროცენტს. მათემატიკურად ზუსტი ლიმიტები განპირობებულია ინდოეთის უზენაესი სასამართლოს გადაწყვეტილებით, რომლის მიხედვითაც გამოყოფილმა თანხებმა არ უნდა გადააჭარბოს ვაკანსიების საერთო რაოდენობის 50 პროცენტს.
მთავრობამ ასევე გააფართოვა კვოტები დაწინაურებებზე. სექტანტური პრეფერენციების დაცვისა და ხელშეწყობის კონსტიტუციით დამტკიცებული ათწლეულების განმავლობაში ძალისხმევის შემდეგ, ინდოეთი აღმოჩნდა მზარდი რაოდენობის ჯგუფების მიერ უფლებების მოთხოვნის ციკლში. პოლიტიკური პარტიები ირჩევენ კანდიდატებს, რომლებიც შეესაბამება ამომრჩეველთა კასტებს. ასეთი „ხმების ბანკის“ გათვლები ასევე განსაზღვრავს პარტიის ლიდერების არჩევანს, რომლებიც მთავრობის პოტენციურ მეთაურებად არიან წარმოდგენილნი და, ფედერალურ დონეზე, საპრეზიდენტო კანდიდატების წარდგენას. (ინდოეთის საპარლამენტო სისტემაში პრეზიდენტი ძირითადად საზეიმო თანამდებობას იკავებს.)
თუ კონკრეტულ ჯგუფში წევრობა არათანაბარ პრივილეგიებს ანიჭებს და თუ შრომის ბაზრები და აღმავალი მობილობის პერსპექტივები სტაგნაციას განიცდის ან მცირდება, მაშინ სამიზნე ჯგუფებში წევრობის თაღლითური პრეტენზიები გამრავლდება. შეღავათიანი უფლებების სპირალური ციკლი და თაღლითური პრეტენზიებისგან დაცვის აუცილებლობა მთავრობის როლის გაფართოებას იწვევს, მაშინ როდესაც ინდოეთს სჭირდება მთავრობის ჩარევის შემცირება ეკონომიკასა და საზოგადოებაში.
სავარაუდოდ „არახელსაყრელ“ ჯგუფებში, რომლებიც პრივილეგირებულ მოპყრობას იღებენ, შეღავათებს უკეთ განათლებული, უფრო არტიკულირებული და პოლიტიკურად უფრო კომპეტენტური ელიტა იყენებს. მაგალითად, პარლამენტში ქალთა კვოტასთან დაკავშირებით, სქემა დიდი ხნის წინ მიიტაცა „ბიბი, ბეტი და ბაჰუს“ ბრიგადამ, რაც მოქმედი პოლიტიკური ელიტის ცოლებს, ქალიშვილებსა და რძლებს გულისხმობს.
პრეფერენციული პოლიტიკა სექტანტური იდენტობის სიმბოლოებზე პოლიტიკური პასუხია. ისინი ქმნიან და აძლიერებენ ინვესტიციურ ინტერესებს. კასტა ამჟამად ინდოეთში გამოიყენება პოლიტიკური ნადავლის განაწილების სისტემად. ის ორგანიზებულია პოლიტიკური ძალაუფლებისა და მისგან გამომდინარე სოციალური და მატერიალური სარგებლის მოსაპოვებლად, იქნება ეს სამთავრობო სამსახური, საგანმანათლებლო დაწესებულებაში პრეფერენციული შესვლა თუ სამთავრობო ლიცენზია. სადაც კასტა ლიდერობდა, იქ გენდერი ლიდერობდა.
პროგრამები კონტროლიდან გამოვიდა, იმდენად, რომ ბევრი ჯგუფი მასობრივ საზოგადოებრივ პროტესტს აწყობს, რათა მოითხოვოს დაუცველთა სიაში შეყვანა. მათი მთავარი მოტივაციაა მატერიალური და კარიერული შესაძლებლობები, რაც ამით შეიძლება იყოს გამოწვეული, დაწყებული სკოლებსა და უნივერსიტეტებში მიღებით, საჯარო სამსახურში დასაქმებით და ასევე დაწინაურებით.
დადებითი მოქმედების პროგრამები ჯგუფებს შორის უთანასწორობის შემცირებასა და აღმოფხვრაზეა ორიენტირებული, თუმცა ჯგუფის ლიდერები თავიანთი ლიდერული პოზიციებისთვის დამოკიდებულნი არიან აღქმული უთანასწორობის შენარჩუნებაზე. ეთნიკური ან გენდერული პრობლემების გადაწყვეტა ლიდერებს პლატფორმასა და როლს ართმევს. მუდმივად მზარდი მოთხოვნების წამოწევით ფსონის აწევა აფართოებს ჯგუფის აქტივისტების როლს და მათ უფრო დიდ ასპარეზს აძლევს, საიდანაც მეტი ადამიანით მანიპულირება შეუძლიათ.
ხმის ნაცნობი?
დადებითი ქმედების ყველაზე მზაკვრული შედეგი ის არის, რომ ის ხშირად კონტრპროდუქტიულია. პრეფერენციული პოლიტიკა ხელს უწყობს სოლიდარობის ღირებულებებს, რომლებიც დაფუძნებულია მსხვერპლის კულტზე - და არა ეკონომიურობაზე, შრომისმოყვარეობაზე, თვითგანვითარებასა და ქონების ფლობაზე. ისინი ეფუძნება არასამიზნე ჯგუფებში უპირატესობის ვარაუდს და აძლიერებს არასრულფასოვნების განცდას სამიზნე ჯგუფებში.
სახელმწიფოს სათანადო როლია ისეთი პოლიტიკური, სამართლებრივი და ადმინისტრაციული ჩარჩოს უზრუნველყოფა, რომელშიც ინდივიდებსა და ჯგუფებს შეუძლიათ თავისუფლად კონკურენცია გაუწიონ თანაბარ პირობებში. კანონები და პოლიტიკა ნეიტრალური უნდა იყოს რელიგიურ, კასტურ და გენდერულ, ასევე ეკონომიკურ კონკურენტებს შორის, რაც უზრუნველყოფს შესაძლებლობების თანასწორობას მოქალაქეობის თანდაყოლილი თანასწორობის აღიარებით. საჯარო პოლიტიკის მისია არ არის შედეგების თანასწორობის მიღწევა, როდესაც ადამიანები თანდაყოლილი არათანაბარნი არიან ნიჭით, უნარებით, მიდრეკილებებითა და გამოყენებით.
ყველა პრეფერენციული პოლიტიკის მიტოვება აუცილებელი არ არის. თუმცა, როდესაც საჯარო პოლიტიკა თანაბარი შესაძლებლობებიდან შედეგის თანასწორობაზე გადადის, ინდივიდუალური და ეროვნული ინტერესები განსაკუთრებული ინტერესების მქონე ჯგუფების მოთხოვნებს ემორჩილება.
პოზიტიური დისკრიმინაციის პოლიტიკის ჩამოყალიბება და გამოყენება მოითხოვს მგრძნობელობას პოტენციური ნაკლოვანებების, ასევე წარსული უსამართლობების მიმართ. აშშ-ის უზენაესმა სასამართლომ სამართლიანად დაადასტურა, რომ ორი შეცდომა (ისტორიული ნეგატიური დისკრიმინაცია და ამჟამინდელი პოზიტიური დისკრიმინაცია) არ ქმნის სწორ პოლიტიკას.
-
რამეშ ტაკური, ბრაუნსტოუნის ინსტიტუტის უფროსი მკვლევარი, გაეროს გენერალური მდივნის ყოფილი თანაშემწე და ავსტრალიის ეროვნული უნივერსიტეტის კროუფორდის საზოგადოებრივი პოლიტიკის სკოლის დამსახურებული პროფესორია.
ყველა წერილის ნახვა
