გაზიარება | ბეჭდვა | ელ.ფოსტა
აქ მე ადაპტირებული მაქვს მიჩიგანის შტატის გრანდ-რაპიდსის აქტონის ინსტიტუტში წაკითხული მოხსენება. ვიდეო აქ არის:
სათაური „ღვთიური გზა ადამ სმიტის ლიბერალური გეგმისკენ“ სმიტის პოლიტიკას ეხება. ის ბოლო ასე: „ყველა ადამიანს საშუალებას აძლევს, საკუთარი ინტერესები საკუთარი გზით განახორციელოს, თანასწორობის, თავისუფლებისა და სამართლიანობის ლიბერალური გეგმის მიხედვით“.
ჩემი თემა ღვთაებრივი გზაა. როდის იწყება ის? ერთ-ერთი პასუხი არის ის, რაც აღწერილია დაბადების წიგნში, ანუ მილიარდობით წლის წინ.
მაგრამ მე ძვ.წ. 10,000 40 წელს ვბრუნდები, როდესაც ჩვენი წინაპრები 1776 კაციან პატარა ჯგუფებად ცხოვრობდნენ. ამ დროიდან XNUMX წლამდე ჩვენი კულტურა მნიშვნელოვნად შეიცვალა, მაგრამ ჩვენი გენები არ შეცვლილა და არც დღეს შეცვლილა. გენეტიკურად და ინსტინქტურად, ჩვენ კვლავ ჯგუფის წევრები ვართ.
როგორც ჯგუფის წევრები, ჩვენ — ანუ ჩვენი წინაპრები — ჯგუფში ვიყავით ინტეგრირებულები. ეს 40 ადამიანი ეთიკურად ყველაფერი იყო. ბუნებრივად თანამგრძნობი და კომუნიკაბელური, ჩვენ პირდაპირ ვგრძნობდით მთელის სიკეთეს და ჯგუფზე მაღლა მდგომი მთლიანობა არ არსებობდა.
ჩვენ გვაქვს ინსტინქტი, რომ გვქონდეს პირდაპირი სოციალური სიგნალები, რომლებიც გვეუბნება, რა ვიგრძნოთ და რა გავაკეთოთ, კონსენსუსზე ორიენტირებული და დაუყოვნებლივ დაკვირვებადი გზით. ჯგუფი წარმოადგენდა მნიშვნელობისა და დადასტურების პირდაპირ და უშუალო საფუძველს. ინტერპრეტაცია მარტივი და ყველასთვის საერთო იყო.
მართლაც, ენა პრიმიტიული იყო, ამიტომ კრიტიკული აზროვნება მინიმალური იქნებოდა, მაშინაც კი, თუ მას ტოლერანტობას მივანიჭებდით. ჩვენ ვცხოვრობდით საერთო ცოდნის არსებობით, რასაც დღესაც ვნატრობთ.
ჯგუფის სიკეთე ჯგუფის სულის ან ღმერთის საფუძველს წარმოადგენდა, როგორც ემილ დიურკემი ამბობდა. განაცხადაგამოცდილება ყოვლისმომცველი იყო, გრძნობა ყოვლისმომცველი. ჩვენმა წინაპრებმა იცოდნენ, რას უწოდებდა დიურკემი ეფერება— სულთან ზიარების წმინდა გამოცდილება მთელს შორის ზიარების გზით.
თუმცა, დღეს საზოგადოება რთულია; ცოდნა ველურად დისონანსურია. აყვავებული, ხმაურიანი დაბნეულობა.
ჩვენთვის ჯგუფი კულტს ჰგავს. სიტყვა „კულტი“ დამამცირებელია, მაგრამ ჯგუფის კონტექსტში კულტობას აზრი ჰქონდა. ის ასეთ პატარა, მარტივ, ყოვლისმომცველ საზოგადოებაში მუშაობდა. და ჩვენ კვლავ გვაქვს კულტობისკენ მიდრეკილება.
ადამ სმიტის ლიბერალური გეგმისკენ მიმავალი ღვთისმოსავი გზა კულტობისგან თავის დაღწევის გზაა.
შემდეგი მომენტია უძველესი სამყარო— ამბობენ ჰომეროსიდან კონსტანტინემდე. აი, ლარი სიდენტოპიდან ვიწყებ წუწუნს, ინდივიდის გამოგონება: დასავლური ლიბერალიზმის სათავე (2014). სიედენტოპის ისტორია, ვთქვათ, ჰომეროსიდან 1600 წლამდე გრძელდება.
სიედენტოპი ამბობს, რომ ქრისტიანობამ ლიბერალიზმი შესაძლებელი გახადა. მეც ვეთანხმები.
სიედენტტოპი თავის ისტორიას ანტიკურ სამყაროზე აფუძნებს, რომელიც ასევე საკმაოდ კულტური იყო.
რატომ ვაფუძნებ ამბავს უფრო ადრე, პირველყოფილ ჯგუფს? იმიტომ, რომ ვფიქრობ, რომ საკუთარი თავის, ჩვენი ლაფსიარული „მეს“ გასაგებად, საკუთარი თავი ჯგუფის წევრებად უნდა აღვიქვათ. ერთი მხრივ, ჯგუფის წევრი გვეხმარება პოლიტიკის ინტერპრეტაციაში, როგორც ფრიდრიხ ჰაიეკმა შემოგვთავაზა. ბევრი ამბავს „დაბადებაში“ დააფუძნებდა და ეს ჩემთვის მისაღებია: მაგრამ გირჩევთ, ჯგუფის წევრს ერთი თავი დაუთმოთ.
ასე რომ, სიედენტოპი ანტიკური სამყაროს კულტურობას სამ თავში აღწერს: „უძველესი ოჯახი“, „უძველესი ქალაქი“ და „უძველესი კოსმოსი“.
რელიგიის ძირითადი ცენტრი ოჯახი იყო, რომელიც კულტი იყო, რომლის მღვდელიც პატერფამილიასი იყო. ანტიკური სამყარო ოჯახიდან ქალაქამდე ჩადგმული კულტების ერთობლიობას წარმოადგენდა, სადაც თითოეულ დონეს თავისი ღმერთი ჰყავდა, რომელიც ჯგუფის სიკეთეს შეესაბამებოდა.
სიდენტოპი მდიდრულად აღწერს ამ კულტურულ კუთვნილებას; მე რამდენიმე რამეს გამოვყოფ:
- მმართველი ან მეფე უმაღლესი მღვდელი იყო, თუ არა ღმერთი.
- პოლიტიკაში დაქვემდებარების ერთეული იყო ჯგუფი, ოჯახით დამთავრებული და არა პიროვნება - ადამიანთა დიდ უმრავლესობას მოქალაქის სტატუსი არ გააჩნდა.
- კაცი ან ქალი რთული ჯგუფისთვის ისეთივე იყო, როგორც ფეხი სხეულისთვის და უნდა შეესაბამებოდეს კოსმოსის საერთო ინტერპრეტაციას. სინამდვილეში, კაცს ან ქალს არ ევალებოდა აზროვნება, გარდა პროგრამის შესწავლისა. მას უბრალოდ უნდა შეერთებოდა პროგრამას, რომელიც კულტურულად ცალსახა და ცალსახა იყო - იცით, „მიჰყევით მეცნიერებას“. ფეხი არ ფიქრობს.
- კაცს ან ქალს არ მოეთხოვებოდა სინდისის ან თუნდაც სულის ქონა. სული და უკვდავება მხოლოდ ოჯახს ჰქონდა.
- რა შეიძლება ითქვას მათზე, ვინც პროგრამას არ შეეგუა? იცით, დეზინფორმაციის, დისფუნქციის ან არასწორი ინფორმაციის გამავრცელებლებზე? გამაგრებული რთული კულტის მიღმა ფიქრი ან საუბარი ნიშნავდა... „იდიოტი“. უკან მოხედვისას შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ეს იყო შეჯიბრი კულტისტებსა და იდიოტებს შორის. თუმცა, იდიოტებს ზოგჯერ მოღალატეებად ან ადგილობრივ ტერორისტებადაც მიიჩნევდნენ. გარყვნილება ღალატის ერთგვარი სახეობა იყო.
შემდეგი მნიშვნელოვანი მოვლენა უნივერსალური კეთილგანწყობილი მონოთეიზმია, რომელიც ფუნდამენტურად ეწინააღმდეგებოდა პოლითეისტურად გამაგრებულ ერთობლიობას, რომელიც ერთმანეთშია ჩადგმული კულტებისგან შედგება. იუდაიზმის, სხვა მონოთეისტური მიმდინარეობების, სოკრატესა და პლატონის, ასევე რომის უმაღლესი ხელისუფლების მიერ თვითნებური კანონშემოქმედების მაგალითის შემდეგ, ქრისტიანობა გაჩნდა.
სიდენტოპი ორიგინალურობას არ იჩემებს. ის დიდწილად მცირერიცხოვან ავტორებს ეყრდნობა. ბევრი სხვა ამტკიცებს, რომ ქრისტიანობამ ლიბერალიზმი შესაძლებელი გახადა.
რა არის ასეთი აღსანიშნავი ქრისტიანობაში? — განკაცებისა და მსგავსი მოვლენების უგულებელყოფის შემთხვევაში.
სიდენტოპი მას ვრცლად განმარტავს, განსაკუთრებულ მნიშვნელობას ანიჭებს პავლესა და ავგუსტინეს და საუკუნეების განმავლობაში შემდგომ განვითარებას აღწერს. მე ჩამოვთვლი ქრისტიანული ონტოლოგიისა და მასთან დაკავშირებული ქრისტიანული მორალური ინტუიციების შესახებ საკითხებს:
- ღმერთს უყვარს თავისი ქმნილებები, რომლებიც მოწოდებულნი არიან გახდნენ მისი შვილები.
- ყველა მის ხატად, იმაგო დეის მიხედვით შექმნილი არსებაა.
- ღვთის კეთილგანწყობა ვრცელდება კაცობრიობაზე უნივერსალურად, მათ შორის შთამომავლობაზე. ეს აფართოებს „მთლიანობის“ სფეროს თქვენი ოჯახის, ქალაქის ან ერის მიღმა.
- ღმერთთან თანამშრომლობისთვის, თქვენ უნდა განავითაროთ ის, რაც მას მშვენიერად მიაჩნია, მთლიანობაში სიკეთე. ეს ადამიანს აიძულებს გაერკვია, თუ როგორ მუშაობს სამყარო და, ფაქტობრივად, რა წარმოადგენს სიკეთეს.
- თქვენი კეთილდღეობის არსი ფუნდამენტურად იცვლება: თქვენი კეთილდღეობის მთავარი საკითხი ღვთის მოწონება ხდება. თქვენი ქმედებებისშეიძლება უდაბნოში სეტყვის დროს აღმოჩნდეთ და საჭმელი არაფერი გქონდეთ, მაგრამ თუ კეთილად, მამაცურად ან სხვაგვარად სათნოდ მოიქეცით, სეტყვისა და შიმშილის მიუხედავად, თავს ცუდად არ გრძნობთ.
- შენი სინდისი ღვთის წარმომადგენელია — არა აუცილებლად კარგი წარმომადგენელი, მაგრამ მაინც წარმომადგენელი.
- ღმერთი დგას ნებისმიერი დროებითი კულტისგან განცალკევებით. ის დგას კეისრისგან განცალკევებით. სინამდვილეში, ის კეისარზე მაღლა დგას, რომელიც, ბოლოს და ბოლოს, ღვთის კიდევ ერთი ქმნილებაა. სულიერი დროებითზე მაღლა დგას.
- ღვთისმოსაობამ შეიძლება მოგიწოდოთ იყოთ, თუ არა მეამბოხე ან აჯანყებული, სულ მცირე „იდიოტი“, და დარჩეთ ერთგული სიტყვითა და რწმენით თქვენი სინდისის წინაშე.
ამ ქრისტიანული მორალური ინტუიციებიდან ბევრი რამ მოდის. ისინი სამყაროს თავდაყირა აყენებენ. ისინი ფუნდამენტურად ეჭვქვეშ აყენებენ კულტურობას, რომელიც ასე მჭიდრო კავშირშია დროებით ძალაუფლებასთან და სტატუსთან.
იესოს ისტორიაში არის რამდენიმე რამ, რასაც სიდენტოპი არ უსვამს ხაზს და რაც მე მნიშვნელოვნად მიმაჩნია:
- იესო პოლიტიკური ლიდერი არ იყო. — სინამდვილეში, ის დურგალი იყო.
- მას არასდროს უჭირავს ხმალი. „მშვიდობის მთავარი“ საკმაოდ შესაფერისი ჩანს.
- ის ჯვარს აცვეს უმაღლესმა პოლიტიკურმა ძალამ და არა როგორც რაიმე სახის მებრძოლი. — რა შეიძლება იყოს მთავრობისადმი სკეპტიკური დამოკიდებულების წამოწყების უკეთესი გზა, ვიდრე მესიის მთავრობისა და მისი იძულების მსხვერპლად გახდომა?
სიდენტოპი განმარტავს, თუ როგორ განვითარდა ონტოლოგიური შეხედულებები და მორალური ინტუიციები და რატომ დასჭირდა ამდენი დრო სოციალურ და პოლიტიკურ პრაქტიკაში მათ გადატანას, იმ დონემდე, რამდენადაც ისინი პრაქტიკაში გადაიტანეს.
სიედენტოპის მთელი წიგნის განხილვისთვის, მინდა მოგიყვანოთ შემდეგი: პროექტი განთავსებულია სენტ-ენდრიუსის უნივერსიტეტის ინტელექტუალური ისტორიის ინსტიტუტში. არსებობს სრული კომპლექტი პრეზენტაცია აღნიშნავს გაჰყოლოდა.
ზოგიერთი კონცეპტუალური პუნქტის ხსენება ღირს.
სათაურია: ინდივიდის გამოგონებაქრისტიანული სამყარო სამყაროს ინდივიდებით დასახლებულად მიიჩნევდა. ასეთი ინდივიდუალიზმი Imago-Dei-ს უნივერსალიზმის მეორე მხარე იყო.
ქრისტიანობა ებრძოდა ოჯახის ან კლანის კულტს. ეკლესია კრძალავდა არა მხოლოდ პოლიგამიას, არამედ ბიძაშვილებს შორის ქორწინებას და ა.შ. დღეს ამ მოვლენას მიესალმებიან... უცნაური მეცნიერები—დასავლური, განათლებული, ინდუსტრიალიზებული, მდიდარი, დემოკრატიული. ჩვენი ისტორია კულტისტებზეა, რომლებსაც „იდიოტები“ უპირისპირდებიან და უცნაურ ადამიანებს აჩენენ.
ღმერთის წინაშე ინდივიდის მდგომარეობა სუვერენის წინაშე ინდივიდის მდგომარეობის მოდელს წარმოადგენდა. აქ ჩვენ ვცდილობთ განვასხვავოთ სამი სახის უპირატესობა და, შესაბამისად, სამი სახის არასრულფასოვნება. არსებობს ჩემი არასრულფასოვნება, როგორც მე ვდგავარ ნოვაკ ჯოკოვიჩის წინაშე ჩოგბურთში. შემდეგ არის არასრულფასოვნება, როგორც მე ვდგავარ სუვერენის ან მმართველის წინაშე. შემდეგ არის არასრულფასოვნება, როგორც მე ვდგავარ ღვთის მსგავსი არსების წინაშე. საქმე იმაშია, რომ ღვთაებრივმა ურთიერთობამ პოლიტიკის მოდელი შექმნა: იურიდიულ ურთიერთობაში დაქვემდებარების ერთეული გახდა ინდივიდი.
ახლა, დაქვემდებარების ხაზგასმა შეიძლება დიდად ლიბერალურად არ მოგეჩვენოთ. მაგრამ, ჩემი აზრით, ეს პრობლემაა გარკვეული შტამები ლიბერალიზმის ფარგლებში და არა სმიტისეული მიმდინარეობის ფარგლებში. ინდივიდის დაქვემდებარებასთან ერთად მოდის ინდივიდი და, შესაბამისად, მისი ინტერესებისა და უფლებების გათვალისწინება.
ყოველი ინდივიდი ღვთის შვილია და ყველა ინდივიდი, მათ შორის მმართველიც, პასუხისმგებელია მთელი საზოგადოების სიკეთის წინ წაწევაზე. მეფე იურიდიულად უპირატესია, მაგრამ მორალურად ის ღვთის წინაშე თანასწორად დგას და ერთნაირი პასუხისმგებლობებით. ამრიგად, ქრისტიანულმა მორალურმა ინტუიციებმა გზა გაუხსნა პოლიტიკისადმი ლიბერალური მიდგომისკენ, რომელიც მმართველებს აკისრიათ შეზღუდვები, დაყოფა და პასუხისმგებლობები. ქრისტიანული მორალური ინტუიციები თავად ძალაუფლების კონტროლის საშუალებაა.
უფრო მეტიც, ინდივიდის დაქვემდებარება განმარტავს იურიდიულ ცნებებს სუბიექტებს შორის; ანუ მეზობლებს შორის, რომლებიც ერთმანეთთან მიმართებაში იურიდიულად თანასწორები არიან. იურიდიული ურთიერთობების ეს სისტემა შემდეგ საბაზისო ნიშნულს წარმოადგენს. სუბიექტმა შეიძლება უთხრას სუვერენს: „ჰეი, ჩემს მეზობელს არ აქვს უფლება წაიღოს ჩემი ნივთები, ამიტომ თუ აპირებ ჩემი ნივთების წაღებას, კარგი მიზეზი უნდა მოგვაწოდო“.
წიგნის ბოლოს მოცემულია თავი სახელწოდებით „რენესანსის უარყოფა“. რენესანსი ხელახლა დაბადებას ნიშნავს. თუმცა, ე.წ. რენესანსი არ იყო ანტიკური ტრადიციების ხელახლა დაბადება, რადგან ანტიკური ტრადიციები ძალიან კულტურული იყო. ე.წ. რენესანსისა და განმანათლებლობის მოაზროვნეებმა არასწორად გაიგეს თავიანთი ისტორია და საკუთარი წინაპირობების განვითარება. მაკიაველი, მონტენი, ვოლტერი, პეინი ინარჩუნებდნენ ინდივიდის წინაპირობებს, ქრისტიანობის მემკვიდრეობას. ქრისტიანობის ან ეკლესიის შეურაცხყოფისას ისინი ხშირად ბავშვს აბაზანის წყალთან ერთად აგდებდნენ. თუმცა, სხვა ლიბერალმა მოაზროვნეებმა უკეთ იცოდნენ და სწორედ ისინი, ლორდ აქტონის მსგავსად, წარმოადგენენ ლიბერალიზმს საუკეთესოდ.
აქ, სიდენტოპის მნიშვნელოვანი იდეა ისაა, რომ ყოველთვის არსებობს ეკლესიის საერო ხელისუფლების ფარგლებში ზედმეტად ჩაძირვის საფრთხე. თუ ეკლესია ამ ხელისუფლების ინსტრუმენტად იქცევა, მაშინ ლიბერალური პერსპექტივა მცირეა. ჩაძირვამ შეიძლება ახსნას, თუ რატომ არ გამოიწვია აღმოსავლურმა ქრისტიანობამ ლიბერალიზმი და რატომ არ გამოიწვია ეს სხვა მონოთეისტურმა რეგიონებმა. ე.წ. რენესანსისა და განმანათლებლობის ეპოქაში ბევრი მოაზროვნე ეკლესიას პრობლემის ნაწილად მიიჩნევდა. ისინი კათოლიკურ ეკლესიას უყურებდნენ და ფიქრობდნენ: რა გააკეთე ჩემთვის ამ ბოლო დროს? მათ არ ესმოდათ თავიანთი წინაპირობების ევოლუცია და ბავშვი აბაზანის წყალთან ერთად გადააგდო.
ეპილოგში სიდენტოპი სიტყვა „სეკულარულის“ ორ მნიშვნელობას გამოყოფს: ერთი რელიგიურ რწმენას, ხოლო მეორე - ეკლესიისა და სახელმწიფოს გამიჯვნას. ადამიანი შეიძლება ერთი გაგებით იყოს სეკულარული, მაგრამ მეორეთი - არა. ის, ვინც როგორც ღმერთის, ასევე ეკლესიისა და სახელმწიფოს გამიჯვნის მომხრეა, თეისტი სეკულარისტია. საქმე იმაშია, რომ ლიბერალი სეკულარისტი ქრისტიანობის წინაშე ბევრი რამით არის დავალებული: როგორც ლიბერალი არათეისტი, ასევე ლიბერალი, რომელიც ეკლესიისა და სახელმწიფოს გამიჯვნის მომხრეა, ქრისტიანობის წინაშე ბევრი რამით არიან დავალებულნი.
ახლა სიედენტოპის ისტორიას რამდენიმე პუნქტს დავამატებ, 1600-დან 1776 წლამდე პერიოდის გათვალისწინებით.
დეირდრე მაკკლოსკი განმარტავს რომ 17th და 18th საუკუნეების განმავლობაში იქ პატიოსანი შემოსავლისკენ სწრაფვის მორალური ავტორიზაცია გაჩნდა. ეს მორალური ავტორიზაცია, მასთან დაკავშირებულ ლიბერალურ ტენდენციასთან ერთად, ეკონომიკურ ცხოვრებას აცოცხლებს, დინამიზმს, ინოვაციას და დიდ გამდიდრებას მოაქვს. მეც ვეთანხმები.
ახლა, რა არის საჭირო იმისათვის, რომ რაღაც მორალურად ავტორიზებული გახდეს?
პირველ რიგში, რაღაცის მორალური ავტორიზაცია მორალურ ავტორიტეტებზეა დამოკიდებული. ზოგიერთი გავლენიანი ავტორი, როგორიცაა პიტერ დე ლა კორტი, ჯონ ლოკი, დენიელ დეფო, ჯოზეფ ედისონი, რიჩარდ სტილი და დევიდ ჰიუმი, არ იყო სასულიერო პირი.
თუმცა, ეკლესიაში დაფუძნებულმა მორალურმა ავტორიტეტებმა განსაკუთრებით დიდი გავლენა მოახდინეს საზოგადოებაზე და საბოლოო გადაწყვეტილება მიიღეს. მე გამოვყოფ პროტესტანტებს, რომელთა შესახებაც გარკვეულწილად ვიცი და რომლებიც მაქს ვებერის მიერ შემოთავაზებულ ტენდენციებს ასრულებენ. ლუთერმა და კალვინმა საქმეები ამ მორალური ავტორიზაციისკენ წაიწიეს, მაგრამ, სულ მცირე, ბრიტანეთში, განსაკუთრებით აღსანიშნავია ისეთი მღვდლები, როგორებიც არიან უილიამ პერკინსი, რიჩარდ ბაქსტერი, 1684 წლის რიჩარდ სტილი. ხელოსნის მოწოდება, ფრენსის ჰატჩესონი, ჯოზეფ ბატლერი და ჯოსაია ტაკერი. ამ მამაკაცების უმეტესობას დიდი გავლენა ჰქონდა. ეს ღვთისმოსავი მამაკაცები მორალურად ამართლებდნენ პატიოსანი შემოსავლის მოპოვებას.
მაგრამ, მეორეც, იმისათვის, რომ რაღაც მორალურად დაკანონდეს, აუცილებელია, პირველ რიგში, ეს რაღაც საკმარისად იყოს განმარტებული. რაღაც უნდა იყოს ნივთი, სანამ მორალურად დაკანონდება. თუ პატიოსანი შემოსავლისკენ სწრაფვა მორალურად დაკანონდება, ადამიანებმა უნდა იცოდნენ, რა არის „პატიოსანი შემოსავალი“.
მაშ, რა არის პატიოსანი შემოსავალი?
აქ მივმართავ იურისპრუდენციაშიჰუგო გროტიუსი წერდა სამართლიანობის ძირითად ფორმაზე, რომელსაც ენით გამოთქმული სამართალი ეწოდება; სმიტი მას კომუტაციურ სამართალს უწოდებდა. ეს არის მოვალეობა, არ ჩაერიო მეზობლის პიროვნებაში, ქონებასა და დაპირებებში. იურიდიული თეორეტიკოსები ხსნიდნენ, თუ რა ითვლება ქონებად, რა ითვლება დაპირებად ან კონტრაქტად და რა ითვლება ამ ყველაფრის ჩარევად. ფრანცისკო სუარესისა და სხვა ესპანელი მწერლების ნაშრომებზე დაყრდნობით, გროტიუსი გიგანტი იყო, ისევე როგორც სამუელ პუფენდორფი, რომლის ნაშრომებიც უფრო მეტად გამოიყენებოდა ბრიტანეთში და შეერწყა სმიტის წინამორბედებს გლაზგოში.
საქმე იმაშია, რომ იურისპრუდენციას სჭირდებოდა ისეთი რამის განმარტება, როგორიცაა „კეთილსინდისიერი შემოსავალი“, რათა „კეთილსინდისიერი შემოსავალი“ მორალურად დასაშვები ყოფილიყო. კეთილსინდისიერი შემოსავალი იყო შემოსავალი, რომელიც მომდინარეობდა ისეთი საქმიანობიდან, რომელიც, სულ მცირე, არ არღვევდა კომუტაციურ სამართლიანობას.
ეს იურისპრუდენციის ელემენტი ღვთისმოსავ გზას მიეკუთვნება. გროტიუსმა დაწერა წიგნი სახელწოდებით ქრისტიანული რელიგიის ჭეშმარიტება ხოლო პუფენდორფი ღვთაებრივ სამართალზე წერდა. იურიდიული თეორეტიკოსები ბუნებრივ იურისპრუდენციას ღვთის კანონებში ხედავდნენ. ღვთაებრივი სოციალური ცხოვრება სოციალურ გრამატიკას მოითხოვდა, ხოლო კომუტაციური სამართალი სოციალური წესების სისტემა იყო, რომელიც სოციალურ გრამატიკას ქმნიდა.
ამ სასულიერო პირების ნაშრომებში ვხედავთ პროგრესს მოწოდების შესახებ მათ მიერ განხილულ საკითხებში. ლუთერის ნაშრომში ეს ნიშნავს თქვენს სამსახურში შრომას, თუნდაც ღვთისმოსაობას. მწერლებმა შემოგვთავაზეს რაღაც ისეთი, როგორიცაა იმ სამსახურების სია, რომლებიც რჩეული მოწოდებები იყო. თუმცა, არსებობს ზოგადი მოძრაობა უფრო დიდი აბსტრაქციისკენ:
- სია იყო გაფართოვდა რათა ჩაერთოს ნაცნობი სამუშაოების უმეტესობა, რომლებიც ახლა ასევე არჩევითად ითვლება.
- მიმდინარეობს განხილვა ვირჩევთ თქვენი ზარი სიაში მყოფთაგან.
- და მაშინ აერთიანებს ზარები.
- და გადართვის მოწოდებებს შორის.
- და მაშინ სრულიად ახალი მოწოდებების დამატება სიაში; ანუ ინოვაცია.
ეს ყველაფერი კი იმისკენ მიგვიყვანს, რომ შემოსავლის სამართლიანი იდეისკენ დავუბრუნდეთ - ანუ სიის იდეის მთლიანად გაუქმება. შემოსავლის მიღების რა გზითაც არ უნდა იღებოდეთ, თუ კომუტაციური სამართლიანობის (ასევე სხვა მნიშვნელოვანი საზღვრების) ფარგლებში დარჩებოდით, შემოსავალი კოშერი და ქების ღირსიც კი იქნებოდა. კომუტაციური სამართლიანობის განმარტებამ შესაძლებელი გახადა ღვთის მსახურების ღია, ფართომასშტაბიანი და ინოვაციებისადმი მეგობრული იდეა სამართლიანი შემოსავლის მოპოვებისკენ სწრაფვით.
სხვის საქმეში ჩარევის არარსებობის მეორე მხარე ის არის, რომ სხვები არ ერევიან შენს საქმეში. სუვერენის მიერ ხალხის საქმეში ჩარევის არარსებობა თავისუფლებაა. თავისუფლება კომუტაციური სამართლიანობის მეორე მხარეა. ამრიგად, კომუტაციური სამართლიანობის გარკვევა ნიშნავდა იმ პრინციპების - ან უფლებების - ერთობლიობის გარკვევას, რომელთა მოთხოვნაც ქვეშევრდომებს შეეძლოთ თავიანთი მმართველების წინააღმდეგ.
დუგალდ სტიუარტი წერდა რომ ბუნებრივმა იურისპრუდენციამ უზრუნველყო „თანამედროვე დროში სწავლებული ლიბერალური პოლიტიკის პირველი საფუძვლები...“. ჯ. გ.ა. პოკოკი ბოლო საკითხი ლაკონურად: „იურისპრუდენციის შვილი ლიბერალიზმია“.
ვფიქრობ, ადამ სმიტი ლიბერალურ გეგმას ქრისტიანობისადმი ერთგულად დაიცავდა. ჩემს შენიშვნებში მე ხაზი გავუსვი სმიტის ლიბერალური გეგმის გზაზე არსებულ ელემენტებს. ამ ელემენტებიდან ბევრი საუკეთესოდ გასაგებია უნივერსალური კეთილგანწყობილი მხილველის კონტექსტში.
მაშინაც კი, თუ ვინმე თეისტურ რწმენას ვერ მიაღწევს, უნდა გააცნობიეროს, რომ ეთიკური აზროვნების ეს ფორმა ყველაფერს თეიზმს უნდა უმადლოდეს და რომ ეს ფორმა თეისტურ ინტერპრეტაციებთან ერთად უნდა ცეკვავდეს.
ასევე, მშობლის თვალსაზრისით, ადამიანმა უნდა გააცნობიეროს, რომ შვილისთვის აზროვნების ამ ნიმუშის გადაცემის კარგი გზაა ღმერთის არსებობა და იქიდან დაწყება.
დასასრულ, მინდა დავსვა კითხვა: შეიძლება თუ არა ლიბერალიზმის შენარჩუნება ღმერთისადმი რწმენის შემცირების სამყაროში? ტოკვილი განაცხადა რომ თავისუფლების სული და რელიგიის სული ერთმანეთზეა დამოკიდებული. ჰაიეკმა დაასრულა ფატალური ამპარტავნება კითხვა, არ იქნებიან თუ არა თეიზმის დაკნინების ეპოქაში ადამიანები მიდრეკილნი, იპოვონ აზრი და დადასტურება კულტურულ პოლიტიკაში.
ქრისტიანობამ ინდივიდის გამოგონება გამოიწვია, თუმცა ტოკვილი და ჰაიეკი შიშობდნენ, რომ აღორძინებული კულტიზმი თავისუფლების ჩახშობით და ბატონყმობის ახალი ფორმის დამკვიდრებით ინდივიდის გამოგონებას გამოიწვევდა.
მე მჯერა, რომ ლიბერალები უკეთესად იმუშავებენ თავიანთი ტრადიციის შესანარჩუნებლად, თუ გააცნობიერებენ, რომ — და ვფიქრობ, ჯორდან პეტერსონი ამბობს ამას — ჩვენი აზრის ჩამოყალიბების მეთოდები უნდა მოიცავდეს ფორმულირებებს, რომლებიც კვაზი-რელიგიურია, თუ არა სრულად რელიგიური.
თეისტებთან მე ადამიანებში ვხედავ აღმავალი მოწოდებას. კულტისტებმა შეიძლება ბოროტმოქმედს იდიოტი უწოდონ. მაგრამ მხოლოდ „იდიოტი“ აღმოაჩენს აღმავალი გზებს და ამას სხვა „იდიოტებთან“ საუბრისას აკეთებს.
ხალხმა, თუნდაც კულტისტებმა, გულის სიღრმეში იციან, რომ ჩვენ ზევით ვართ მოწოდებულნი და ზევით ყოფნა აღფრთოვანებას იწვევს.
რაც უფრო უარესი დრო იქნება, მით უფრო „იდიოტები“ გავხდებით. ასე რომ, იმედი გქონდეთ; ღმერთი არსად მიდის.
-
დენიელ კლაინი ეკონომიკის პროფესორი და JIN-ის კათედრის ხელმძღვანელია ჯორჯ მეისონის უნივერსიტეტის მერკატუსის ცენტრში, სადაც ის ადამ სმიტის პროგრამას ხელმძღვანელობს.
ის ასევე არის Ratio Institute-ის (სტოკჰოლმი) ასოცირებული მკვლევარი, Independent Institute-ის მკვლევარი და Econ Journal Watch-ის მთავარი რედაქტორი.
ყველა წერილის ნახვა
