გაზიარება | ბეჭდვა | ელ.ფოსტა
რა არის ბოროტების არსი და ადამიანის სულის რომელი ნაწილი შობს მას?
ეს ცივილიზებული ადამიანისთვის ერთ-ერთი ყველაზე რთული კითხვაა. ბევრ ჩვენგანს შეუძლია ინტუიციურად ამოიცნოს ბოროტების შედეგები: ბოროტება იწვევს უზარმაზარ ადამიანურ ტანჯვას; აუქმებს ადამიანური ღირსების გრძნობას; ქმნის მახინჯ, დისტოპიურ ან დისჰარმონიულ სამყაროს; ანადგურებს სილამაზესა და პოეზიას; აღვივებს შიშს, რისხვას, ტანჯვას და ტერორს; იწვევს წამებას და სისხლისღვრას. მიუხედავად ამისა, ყოველთვის არსებობენ ადამიანები, რომლებიც, როგორც ჩანს, არ იციან მისი არსებობის შესახებ - ან, წარმოუდგენლად, კონკრეტულ ვისცერულ სისასტიკეს გამართლებულად და სიკეთედაც კი მიიჩნევენ.
ჩვენგან მათ, ვინც ბოლო რამდენიმე წლის განმავლობაში თავისუფლებისთვის იბრძოდა, ინსტინქტურად ვიცით, რომ დიდი ბოროტება მოხდა. მილიონობით ადამიანმა დაკარგა საარსებო წყარო, ჩავარდა დეპრესიაში და თავი მოიკლა, განიცადა შეურაცხყოფა საზოგადოებრივი ჯანდაცვის ორგანოებისა და ბიუროკრატების ხელით, გარდაიცვალა ან ზედმეტად იტანჯებოდა საავადმყოფოებში ან ექსპერიმენტული გენური თერაპიების შედეგად. ვაქცინების სახით იყიდება, ჩამოერთვათ საყვარელი ადამიანებისთვის დამშვიდობების ან მნიშვნელოვანი დღესასწაულებისა და ეტაპების აღნიშვნის შესაძლებლობა... მოკლედ, ჩამოერთვათ ის მნიშვნელოვანი გამოცდილება, რაც ადამიანებად გვაქცევს.
მათთვის, ვინც უშუალოდ განვიცადეთ ან ვისთვისაც ჩვენი უმაღლესი ღირებულებები მოულოდნელად უგულებელყოფილი და უვარგისად გამოცხადებული იქნა, ჩვენ ამ ბოროტებას ძვლებში ვგრძნობთ და ვიცით, რომ ის იქ არის, ისევ ჩვენს თავზე ჰკიდია, მაშინ როცა სამყარო ბრუნავს და სხვები, წარმოუდგენლად, ისე დადიან, თითქოს არაფერი მომხდარა.
მაგრამ საიდან მოდის ასეთი ბოროტება და საბოლოო ჯამში ვინ არის მასზე პასუხისმგებელი? ამ კითხვაზე პასუხის გაცემა უფრო რთულია და მის გარშემო დიდი დებატები მიმდინარეობს. არის თუ არა ბოროტება შეგნებული, განზრახული განზრახვის შედეგი? თუ ეს არის ის გვერდითი მოვლენა, რაც თავდაპირველად უფრო კეთილთვისებიანი იყო?
უნდა ვიყოთ თუ არა თანაგრძნობით განწყობილნი იმ ადამიანების მიმართ, რომლებიც „უბრალოდ ასრულებდნენ თავიანთ საქმეს“ და ამით უსამართლობის იარაღად იქცნენ? უნდა გავამართლოთ თუ არა უმეცრება ან სიმხდალე? ბოროტების ჩამდენებს, როგორც წესი, აქვთ „კეთილი განზრახვები“, მაგრამ უშვებენ გულწრფელ შეცდომებს ან ემორჩილებიან ეგოიზმს, სიხარბეს, ჩვევას ან ბრმა მორჩილებას? და თუ ეს უკანასკნელი სცენარია, რამდენად უნდა მივცეთ მათ ლმობიერება და რამდენად უნდა დავაკისროთ პასუხისმგებლობა მათ ქმედებებზე?
აქ არ შევეცდები ყველა ამ კითხვაზე პასუხის გაცემას; ეს მკითხველის გასააზრებელია. ამის ნაცვლად, მსურს, განვიხილო ბოროტების წარმოშობის ფსიქოლოგიის სხვადასხვა პერსპექტივა და შევეცადო ამ განსხვავებული ცნებებიდან ამოვიღო საერთო ძაფი, რომელიც მათ ერთმანეთთან აკავშირებს. იმედია, ეს დაგვეხმარება საკუთარი გამოცდილების უკეთ გაგებაში და იმ ნიუანსირებული ძალების ახსნაში, რომლებმაც ისინი წარმოშვა.
როგორ აღვიქვამთ ბოროტებას ინტუიციურად? განზრახვა და დასაბუთება
ბოროტება ფილოსოფიისთვის რთულ პრობლემას წარმოადგენს, რადგან ის ძირითადად ინტუიციური ცნებაა. არ არსებობს „ბოროტების“ ობიექტური განმარტება, რომელზეც ყველა თანხმდება, მიუხედავად იმისა, რომ შესაძლოა არსებობდეს ისეთი რამ, რასაც ჩვენ, როგორც ადამიანები (თითქმის) უნივერსალურად ვაღიარებთ.
ბოროტების დანახვაზე თითქოს ვხვდებით, მაგრამ მისი არსის დადგენა უფრო რთულია. ფსიქოლოგი როი ბაუმაისტერი ბოროტებას ადამიანის სოციალურ დინამიკასა და ურთიერთობებთან თანდაყოლილად მიიჩნევს. თავის წიგნში... ბოროტება: ადამიანური ძალადობისა და სისასტიკის სიღრმეში, ის წერს:
"ბოროტება, უპირველეს ყოვლისა, დამკვირვებლის თვალში არსებობს, განსაკუთრებით კი მსხვერპლის თვალში. მსხვერპლის არარსებობის შემთხვევაში, ბოროტება არ იარსებებდა. მართალია, არსებობს მსხვერპლის გარეშე დანაშაულები (მაგალითად, საგზაო მოძრაობის წესების მრავალი დარღვევა) და, სავარაუდოდ, მსხვერპლის გარეშე ცოდვები, მაგრამ ისინი არსებობენ, როგორც რაღაცის მარგინალური კატეგორიები, რაც ძირითადად ზიანის მიყენებით განისაზღვრება […] თუ ვიქტიმიზაცია ბოროტების არსია, მაშინ ბოროტების საკითხი მსხვერპლის საკითხია. დამნაშავეებს, ბოლოს და ბოლოს, არ სჭირდებათ თავიანთი ჩადენის ახსნა-განმარტებების ძებნა. თვითმხილველები კი უბრალოდ ცნობისმოყვარეები ან თანამგრძნობები არიან. სწორედ მსხვერპლები არიან იძულებულნი იკითხონ, რატომ მოხდა ეს?"
უკვე 6-ის ბოლოსth მე-5 საუკუნიდან დაწყებულიth ძვ.წ. საუკუნეში, სოკრატამდელი ფილოსოფოსი ჰერაკლიტეც ინტუიციურად მიიჩნევდა ბოროტებას, როგორც უნიკალურად ადამიანურ ფენომენს. როდესაც ის ჩაფიქრდა (ფრაგმენტი B102): „ღმერთისთვის ყველაფერი სამართლიანი, კარგი და სამართლიანია, მაგრამ ადამიანები ზოგიერთ რამეს არასწორად მიიჩნევენ, ზოგიერთს კი სწორად."
ბუნებრივი სამყაროს პროცესები უპიროვნოა და პროგნოზირებად კანონებს მიჰყვება. შეიძლება ყოველთვის არ მოგვწონდეს ეს ფიზიკური ძალები, მაგრამ ყველანი თანაბრად ვემორჩილებით მათ. მეორეს მხრივ, ადამიანთა სამყარო არის მოქნილი სამყარო, რომელიც ახირებების კონკურენციას ექვემდებარება; მისი მორალური სამართლიანობა არის ადამიანური საქმეების ერთობლიობა, რომელიც ადამიანებს შორის უნდა მოგვარდეს.
თუ ბოროტებას ადამიანური ურთიერთქმედების პროდუქტად განვიხილავთ, მაშინ პირველი კითხვა, რომელიც ჩნდება, განზრახვის საკითხია. ხომ არ გეგმავენ ბოროტ ქმედებებს ჩამდენი ადამიანები შეგნებულად და სურთ თუ არა სხვებისთვის ზიანის მიყენება? უფრო მეტიც, რამდენად აქვს ამას რეალურად მნიშვნელობა?
მიხედვით კონსეკვენციალისტური ეთიკაეს არის ის შედეგი მორალის შესაფასებლად ყველაზე მნიშვნელოვანია ადამიანის ქმედებები და არა განზრახვა. თუმცა, სულ მცირე დასავლურ საზოგადოებებში, განზრახვა, როგორც ჩანს, დიდ როლს თამაშობს რამდენად მკაცრად ვაფასებთ ადამიანებს ამორალური ქმედებებისთვის.
ეს, ალბათ, ყველაზე თვალსაჩინოა ჩვენს სამართლებრივ სისტემაში: ჩვენ ვახდენთ სიმძიმის კლასიფიკაციას ისეთი დანაშაულები, როგორიცაა მკვლელობა კატეგორიებად იყოფა იმის მიხედვით, თუ რამდენად დიდია განზრახვა და დაგეგმვა. „პირველი ხარისხის“ მკვლელობა, ყველაზე სერიოზული, წინასწარ განზრახულია; „მეორე ხარისხის“ მკვლელობა განზრახ, მაგრამ დაუგეგმავია; ხოლო „განზრახ მკვლელობა“, ყველაზე ნაკლებად სერიოზული დანაშაული, ხდება როგორც უნებლიე თანმდევი პროდუქტი შელაპარაკებისა („განზრახ მკვლელობა“) ან უბედური შემთხვევის („განზრახ მკვლელობა“).
თუ თქვენ ინდუსტრიალიზებულ დასავლურ ქვეყანაში გაიზარდეთ, დიდი შანსია, რომ ამას შედარებით სამართლიანად მიიჩნევდეთ; რაც უფრო მეტი განზრახვაა ჩადებული, მით უფრო მეტ ბოროტებას ვხედავთ და გვძულს, როდესაც სხვაგვარად „კარგი ადამიანები“ ისჯებიან სამწუხარო უბედური შემთხვევების ან განსჯის შეცდომების გამო.
თუმცა, საქმე უფრო კომპლექსურადაა. განზრახ ჩადენილ ბოროტებასთან დაკავშირებითაც კი, მსოფლიოს კულტურები ნაკლებად ადანაშაულებენ დამნაშავეს, როდესაც ფიქრობენ, რომ დამნაშავეს თავისი ქმედებებისთვის გასაგები დასაბუთება აქვს.
ამ „შემამსუბუქებელ ფაქტორებს“ შორისაა თვითგადარჩენა ან თავდაცვა, აუცილებლობა, სიგიჟე, უმეცრება ან განსხვავებული მორალური ღირებულებები. კვლევაში განზრახვების როლი მორალურ განსჯაშისინამდვილეში, ადამიანები ხშირად სრულიად გამართლებული, ან თუნდაც დამტკიცებული, დამნაშავეები, რომლებმაც ზიანი თავდაცვის ან კერძოდ, აუცილებლობის გამო ჩაიდინეს.
ასე რომ, ცხადია, რომ არა მხოლოდ განზრახვა, არამედ ლოგიკა, მნიშვნელობა აქვს იმასთან დაკავშირებით, თუ როგორ აღვიქვამთ „ბოროტებას“. თუ ვფიქრობთ, რომ ვიღაც კარგი მიზეზი აქვს იმის გამო, რასაც ისინი აკეთებენ, ჩვენ უფრო თანავუგრძნობთ და ნაკლებად სავარაუდოა, რომ მათ ქმედებებს ბოროტებად აღვიქვამთ — შედეგის მიუხედავად.
თუმცა, ეს ბოროტების ანალიზისთვის ორ მთავარ პრობლემას ქმნის: ერთი მხრივ, ეს გვაძლევს სტიმულს, რომ „ჭეშმარიტი ბოროტება“ ზედმეტად ვიწრო და გამარტივებული გზით განვსაზღვროთ; პირიქით, ამან შეიძლება მიგვიყვანოს იმ დასკვნამდე, რომ დამნაშავეთა „ბოროტი განზრახვა“ უმნიშვნელოდ ჩაითვალოს მათი ქმედებების ერთფეროვანი მსჯელობებით ან გამართლებით. ორივე მცდარი წარმოდგენა, როგორც აქ შევეცდები ვაჩვენო, გვაბრმავებს ბოროტების ჭეშმარიტი არსის მიმართ.
ირაციონალური ბოროტება: „მულტფილმის ბოროტმოქმედის“ არქეტიპი
მორალური განსჯის დასავლური პარადიგმის შესაბამისად, ბოროტების „ყველაზე სუფთა“ ფორმა არის ბოროტება, რომელიც როგორც განზრახ, ასევე ერთი შეხედვით ირაციონალურია. ეს არის ბოროტების ტიპი, რომელსაც ჩვენ ვხედავთ მულტფილმის ბოროტმოქმედში. 1980-იან წლებში ფსიქოლოგებმა პეტრა ჰესემ და ჯონ მაკმა ჩაწერეს იმ დროის რვა ყველაზე მაღალი რეიტინგის მქონე საბავშვო მულტფილმის 20 ეპიზოდი და გააანალიზეს, თუ როგორ წარმოაჩენდნენ ისინი ბოროტების კონცეფციას. როგორც როი ბაუმაისტერი იხსენებს.:
"ბოროტმოქმედებს თავდასხმების ნათელი მიზეზი არ აქვთ. როგორც ჩანს, ისინი ბოროტების გულისთვის ბოროტები არიან და ყოველთვის ასე იყვნენ. ისინი სადისტები არიან: ისინი სიამოვნებას იღებენ სხვების ტკივილის მიყენებით და ზეიმობენ, ხარობენ ან იცინიან სიამოვნებით, როდესაც ვინმეს აზიანებენ ან კლავენ, განსაკუთრებით თუ მსხვერპლი კარგი ადამიანია […] ზიანისა და ქაოსის შექმნის სიხარულის გარდა, ამ ბოროტმოქმედებს, როგორც ჩანს, მცირე მოტივი აქვთ."
მულტფილმის ბოროტმოქმედის არქეტიპი ფსიქოლოგიურ პარადოქსს გვაწყენს. ერთი მხრივ, ასეთი გაუგებარი ბოროტება ეგზისტენციალურად საშინელებაა და არ გვინდა დავიჯეროთ, რომ ის რეალურ ცხოვრებაში შეიძლება მოხდეს. ამიტომ ჩვენ... მიდრეკილება მისი უარყოფისკენ როგორც ზღაპრების სფეროს კუთვნილება.
მაგრამ ამავდროულად, მისი სიმარტივე მიმზიდველად მიგვაჩნია. ეს არის მსხვერპლის პერსპექტივიდან მოთხრობილი ისტორია. ის თავისთავად გვასხვავებს ჩვენ - რა თქმა უნდა, „კარგ ადამიანებს“ - მსოფლიოს გროტესკული ურჩხულებისგან, რადგან მათ წარმოგვიდგენს, როგორც გაუგებარ გადახრებს, რომლებიც ერთიანად განადგურებაზეა ორიენტირებული. us.
მულტფილმის ბოროტმოქმედის კარიკატურა იდეალურად ჯდება მარტივ, დრამატულ ნარატივში. სამკუთხედი „გმირი-მსხვერპლი-ბოროტმოქმედი“, რომელშიც „ბოროტმოქმედი“ განასახიერებს სუფთა, სადისტურ ბოროტებას; „მსხვერპლი“ განასახიერებს უმანკოებასა და უმწიკვლობას; ხოლო „გმირი“ არის მამაცი მხსნელი წმინდა ალტრუისტული განზრახვებით.
„გმირი-მსხვერპლი-ბოროტმოქმედი“ სამკუთხედი — ასევე ცნობილი როგორც „კარპმანის დრამატული სამკუთხედი„— მორალური გადაწყვეტილების მიღების არეულ-დარეულ, არაკომფორტულ სირთულეს უსაფრთხო და გარკვეულწილად დეტერმინისტულ სიმარტივემდე ამცირებს. ეს ფატალიზმის მსუბუქ განცდას გულისხმობს.“
ყველას გვაქვს წინასწარ განსაზღვრული როლები, რომლებიც ჩვენი თანდაყოლილი თვისებებიდან გამომდინარეობს: გმირი და მსხვერპლი „უმწიკვლოები“ არიან და დანაშაულის ჩადენა არ შეუძლიათ, ხოლო ბოროტმოქმედი არის ურჩხული, რომელიც იმსახურებს ნებისმიერ სასჯელს, რაც მას ელის. ეს ხსნის პასუხისმგებლობის გრძნობას, რომელიც დაკავშირებულია რთული მორალური არჩევანის გაკეთებასთან, ხშირად ზეწოლის ქვეშ, ბუნდოვან სამყაროში. ჩვენი როლი უბრალოდ სცენაზე ასვლა და ჩვენი როლის შესრულებაა.
მაგრამ, როგორც ალექსანდრე სოლჟენიცინმა ირონიულად დაწერა ის გულაგი archipelago:
"ნეტავ ყველაფერი ასე მარტივი ყოფილიყო! ნეტავ სადღაც არსებობდნენ ბოროტი ადამიანები, რომლებიც მზაკვრულად სჩადიოდნენ ბოროტ საქმეებს და საჭირო ყოფილიყო მხოლოდ მათი ჩვენგან გამოყოფა და განადგურება. მაგრამ სიკეთისა და ბოროტების გამყოფი ხაზი ყველა ადამიანის გულს კვეთს. და ვინ ჩვენგან არის მზად საკუთარი გულის ნაწილიც კი გაანადგუროს?"
სიმართლე ნიუანსირებულია. სადისტი მულტფილმის ბოროტმოქმედის არქეტიპი სინამდვილეში, არსებობს თუ არა; სუფთა ბოროტება მითი არ არის. სინამდვილეში, ბაუმაისტერი „სადისტურ სიამოვნებას“ ბოროტების ოთხი ძირითადი მიზეზიდან ერთ-ერთს მიაკუთვნებს. თუმცა, ასევე მართალია, რომ ასეთი ადამიანები უკიდურესად იშვიათია, ფსიქოპათებსა და კრიმინალებს შორისაც კი. ბაუმაისტერი ვარაუდობს, რომ მხოლოდ დაახლოებით 5-6% პროცენტი დამნაშავეები (შენიშვნა: არა ზოგადი მოსახლეობა) ამ კატეგორიაში მოხვდება.
მართალია, ვივარაუდოთ, რომ მულტფილმის ბოროტმოქმედის არქეტიპი ბოროტების უაღრესად „გამოხდილი“ ფორმაა. თუმცა, „ბოროტი განზრახვის“ ირაციონალურ სადიზმთან გაიგივება გამორიცხავს ყველაფერს, გარდა საზოგადოების ყველაზე გადახრილი მონსტრებისა — სადისტი სერიული მკვლელები მაგალითად, ტომი ლინ სელსის მსგავსად. თუ ბაუმაისტერის შეფასება სწორია, ასეთი ვიწრო განმარტება ვერ ხსნის მსოფლიოში არსებული ბოროტების აბსოლუტურ უმრავლესობას (94-95%-ს).
გარდა ამისა, ბევრ ნამდვილ სადისტსაც კი, სავარაუდოდ, აქვს დახვეწილი დასაბუთებები მათი ქმედებებისთვის — მაგალითად, მათ შეიძლება ტკბებოდნენ ძალაუფლების შეგრძნებით, რომელსაც მათი დანაშაულები იწვევს, ან შეიძლება სურდეთ სხვაში უკიდურესი ემოციური რეაქციის პროვოცირება. ამ ეტაპზე ჩვენ რისკავთ თმის გატეხვას; ძალიან ცოტა ადამიანი ალბათ მიიჩნევს ასეთ დასაბუთებას, როგორც მორალური ბრალდების „შემამსუბუქებელ ფაქტორს“.
მაგრამ ეს მაინც ბადებს კითხვას: შეგვიძლია კი საერთოდ გავმიჯნოთ „ბოროტი განზრახვა“ „რაციონალურობისგან“? თუ სადისტი მულტფილმის ბოროტმოქმედებიც კი დახვეწილ ინსტრუმენტულ მიზნებს მისდევენ, შესაძლოა ბოროტებას ნაკლები კავშირი ჰქონდეს... თუ არა რაციონალური მიზანი არსებობს და უფრო მეტი რამაა დაკავშირებული როგორ ინდივიდი ირჩევს ამ მიზნების მიღწევას. შესაძლოა, მიზნისკენ სწრაფვის ქცევასა და ბოროტ საქმეებს შორის ურთიერთკავშირის შესწავლით, შევძლოთ ჩვენი პერსპექტივის დახვეწა.
რაციონალური ბოროტება და განზრახვის სპექტრი
ფილოსოფოსი ჰანა არენდტი, ალბათ, ყველაზე მეტად ცნობილია ბოროტების რაციონალური მოტივაციის შესწავლით თავის წიგნში. ეიჩმანი იერუსალიმშიადოლფ აიხმანის სასამართლო პროცესის ყურებისას, კაცისა, რომელიც კოორდინაციას უწევდა ებრაელების საკონცენტრაციო ბანაკებში გადაყვანას ჰიტლერის „საბოლოო გადაწყვეტილების“ დირექტივის შესაბამისად, მას გაოცებული დარჩა შთაბეჭდილება, რომ აიხმანი ძალიან „ნორმალური“ ადამიანი იყო - არა ისეთი ადამიანი, როგორსაც მილიონობით ადამიანის საშინელ განადგურებას ელით.
ის, სულ მცირე, ამტკიცებდა, რომ ებრაელები არც კი სძულდა და ზოგჯერ მათი სასტიკი მოპყრობის ისტორიებზე აღშფოთებას გამოხატავდა; როგორც ჩანს, უყვარდა თავისი ოჯახი; ჰქონდა პირადი მოვალეობის ძლიერი გრძნობა და საპატიოდ თვლიდა საკუთარი საქმის კარგად შესრულებას. მან საკუთარი საზიზღარი დავალება მონდომებით შეასრულა, არა იმიტომ, რომ აუცილებლად სწამდა საქმის, არამედ იმიტომ, რომ ამტკიცებდა, რომ მისი ეთიკური მოვალეობა იყო კანონის დაცვა, შრომისმოყვარეობა და კარიერული წინსვლა.
არენდტი ამ ფენომენს „ბოროტების ბანალურობას“ უწოდებდა. ამ კონცეფციის ვარიაციები ხაზს უსვამს ხშირად ჩვეულებრივ მოტივაციებს, რომლებიც სხვაგვარად „ნორმალურ“ ადამიანებს სისასტიკეების ჩადენის (ან მათში მონაწილეობის)კენ უბიძგებს. ეს მოტივაციები სხვა კონტექსტებში შეიძლება შედარებით უწყინარი, კეთილთვისებიანი ან თუნდაც საპატიო იყოს.
როი ბაუმაისტერი მათ სამ ძირითად კატეგორიად ყოფს: პრაქტიკული ინსტრუმენტალიზმი მიზნის (მაგალითად, ძალაუფლების ან მატერიალური სარგებლის) მისაღწევად; თვითგადარჩენა (რეალური ან აღქმული) ეგოს საფრთხის საპასუხოდ; და იდეალიზმი. არცერთი ეს მიზანი თავისთავად ბოროტი არ არის; ისინი ბოროტებად იქცევიან იმის გამო, რომ ნიშნავს გამოიყენება მათ შესასრულებლად და კონტექსტში მდე იმდენად, რამდენადაც რომლისკენაც მათ მისდევენ.
რაციონალური ბოროტება მნიშვნელოვნად განსხვავდება მისი მამოძრავებელი განზრახვის ხარისხით. სპექტრის ერთ ბოლოში უმეცრებაა, ხოლო მეორე ბოლოში რაღაც, რაც მულტფილმის ბოროტმოქმედის არქეტიპს უახლოვდება - ცივი, გამომთვლელი, ამორალური უტილიტარიზმი. ქვემოთ განვიხილავ ამ სპექტრში რაციონალური ბოროტების ფორმების ფართო სპექტრს, ასევე ლოგიკას, რომლითაც ჩვენ ვაკისრებთ ბრალს ან პასუხისმგებლობას.
უმეცრების მოლოდინები
განზრახვის სპექტრის ყველაზე დაბალ ბოლოში უმეცრებაა. დიდი დებატები მიმდინარეობს იმის შესახებ, თუ რამდენად უნდა იყოს უმეცრება პასუხისმგებელი ბოროტებაზე; ავტორების აზრით, მორალური განზრახვის შესწავლა როგორც ზემოთ აღინიშნა, დასავლური ინდუსტრიული საზოგადოებების ადამიანები უფრო ხშირად ამართლებენ დანაშაულის ჩადენას, ვიდრე სოფლის ტრადიციონალისტური საზოგადოებების წევრები.
მიცემულ ინტერვიუში ცოცხალი მეცნიერებაწამყვანი ავტორი, ანთროპოლოგი ჰ. კლარკ ბარეტი ამბობს, რომ ჰიმბას და ჰაძას ხალხები, კერძოდ, ჯგუფური ზიანის სცენარებს აფასებდნენ, როგორიცაა წყლის მარაგის მოწამვლა.მაქსიმალურად ცუდი […] მიუხედავად იმისა, განზრახ გააკეთე ეს თუ შემთხვევით […] ხალხი ამბობდა ისეთ რაღაცეებს, როგორიცაა: „კარგი, მაშინაც კი, თუ შემთხვევით გააკეთე, ასეთი დაუდევარი არ უნდა იყო“.''
სოკრატემ საქმე ცოტა უფრო შორს წაიყვანა. ის არა მხოლოდ არ ამართლებდა უმეცრებას, არამედ თვლიდა, რომ ეს იყო ყველა ბოროტება. პლატონის მეშვეობით საუბარი პროტაგორა დიალოგში, მან განაცხადა:
"არავინ ირჩევს ბოროტებას ან უარყოფს სიკეთეს, გარდა უმეცრებისა. ეს ხსნის, თუ რატომ უარს ამბობენ მშიშრები ომში წასვლაზე: — იმიტომ, რომ ისინი არასწორად აფასებენ სიკეთეს, პატივსა და სიამოვნებას. და რატომ არიან მამაცები მზად ომში წასასვლელად? — იმიტომ, რომ ისინი სწორ შეფასებას აძლევენ სიამოვნებებსა და ტკივილებს, საშინელებებსა და არასაშინელებებს. ამგვარად, გამბედაობა ცოდნაა, ხოლო მშიშარაობა - უმეცრება."
ანუ, სოკრატეს აზრით, ბოროტება, პირველ რიგში, არ არის შედეგი ცუდი ზრახვები, არამედ სიმართლის ძიების გამბედაობის ნაკლებობის, რაც უმეცრებასა და არასწორი გადაწყვეტილებების მიღებას იწვევს. უმეცარი და მშიშარა ადამიანები, შესაძლოა კეთილი განზრახვით, ბოროტ საქმეებს სჩადიან, რადგან მათ არასრული ან მცდარი წარმოდგენა აქვთ იმის შესახებ, თუ რა არის სწორი და არასწორი. თუმცა, უმეცრება და სიმხდალე მორალური სისუსტეებია.
აქედან გამომდინარეობს, რომ ყველა ადამიანს აქვს პასუხისმგებლობა, შეეცადოს გაიგოს საკუთარი თავის მიღმა არსებული სამყარო და მასზე საკუთარი გავლენა, ან შეეცადოს გაიგოს, თუ რა წარმოადგენს ნამდვილ სათნოებას. ბოლოს და ბოლოს, ადამიანის ტვინი პლანეტაზე ყველაზე ძლიერი იარაღია; განა არ უნდა ვისწავლოთ საკუთარი აზრებისა და ქმედებების ძალა და როგორ ავიცილოთ თავიდან მათი დაუფიქრებლად და უყურადღებოდ გამოყენება?
ეს იმ ტრენინგის ნაწილია, რომელსაც მშობლები, როგორც წესი, შვილებს აძლევენ და ზღუდავს მათ მიერ სამყაროზე საკუთარი ნების გამოვლენის შესაძლებლობას მანამ, სანამ ისინი არ აითვისებენ გარკვეულ კონცეფციებს საკუთარ თავთან და სხვებთან პატივისცემით სავსე საზღვრებთან დაკავშირებით.
დასავლურ საზოგადოებებშიც კი, სადაც ადამიანები ხშირად უმეცრებას ამართლებენ, ეს ლოგიკა კვლავ დომინირებს სამართლებრივი პრინციპის ფარგლებში. უცოდინარი იურიდიული არა საბაბი („კანონის არცოდნა არ არის საბაბი“). უმეტეს შემთხვევაში, კანონის შესახებ ცოდნის არქონა არ იცავს პირს მისი დარღვევისთვის პასუხისმგებლობისგან. მიუხედავად იმისა, რომ „ფაქტობრივი შეცდომა„შეიძლება გარკვეულ ვითარებაში კანონიერად გაამართლოს დარღვევის ჩადენა, შეცდომა მაინც უნდა ჩაითვალოს „გონივრულად“ და ეს საბაბი არ ვრცელდება მკაცრი პასუხისმგებლობის შემთხვევებზე.“
ამგვარად, როგორც ჩანს, ჩვენი უმეტესობა გარემოსა და სხვების საჭიროებების მიმართ „ყურადღების მინიმალურ დონეს“ ელის, რომლის ქვემოთაც უმეცრება ცუდ ქცევას აღარ ამართლებს. ინდივიდები განსხვავებულად ფიქრობენ, თუ სად დააყენებენ ამ ზღვარს; მაგრამ სადაც არ უნდა იყოს ის, სწორედ აქ მთავრდება „უბედური შემთხვევები“ და იწყება „ბოროტების ბანალურობა“.
კეთილი განზრახვები წარუმატებელი აღმოჩნდა
განზრახვების სპექტრში ოდნავ უფრო მაღლა დგანან ისინი, ვინც ზოგადად კეთილსინდისიერი და ემპათიურია, შედარებით შეშფოთებულია სხვების კეთილდღეობით, მაგრამ რაციონალიზაციას უკეთებს ან ამართლებს ქმედებებს, რომლებიც ჩვეულებრივ ეწინააღმდეგება მათ ღირებულებებს.
ეს ადამიანები აპირებენ ჩაიდინონ ის ქმედებები, რომლებსაც სჩადიან და შესაძლოა, ზოგიერთი შედეგის შესახებაც კი იცოდნენ, მაგრამ გულწრფელად სჯერათ, რომ ეს ქმედებები კარგია ან გამართლებულია. ფსიქოლოგი ალბერტ ბანდურა ამ თვითმოტყუების პროცესს „მორალურ განრიდებას“ უწოდებს. თავის წიგნში მორალური განშორება: როგორ აყენებენ ადამიანები ზიანს და როგორ ცხოვრობენ საკუთარ თავთან ერთად, ის წერს:
"მორალური ჩართულობა არ ცვლის მორალურ სტანდარტებს. პირიქით, ის აძლევს საშუალებას მათ, ვინც მორალურად ჩართულობას წყვეტს, გვერდი აუარონ მორალურ სტანდარტებს ისე, რომ მორალი ართმევს მავნე ქცევას და ართმევს მათ პასუხისმგებლობას მასზე. თუმცა, ცხოვრების სხვა ასპექტებში ისინი იცავენ თავიანთ მორალურ სტანდარტებს. სწორედ მორალის შერჩევითი შეჩერება მავნე აქტივობებისთვის საშუალებას აძლევს ადამიანებს შეინარჩუნონ პოზიტიური თვითშეფასება ზიანის მიყენების დროს."
ბანდურა დეტალურად აღწერს რვა ფსიქოლოგიურ მექანიზმს, რომლებსაც ადამიანები იყენებენ თავიანთი ქმედებების შედეგებისგან მორალურად თავის დასაღწევად. ესენია: განწმენდა (ანუ მათი ამაღლებული მორალური ან სოციალური მიზნით აღჭურვა); ევფემისტური ენის გამოყენება (მათი არასასიამოვნო ბუნების დასაფარად); უპირატესობით შედარება (ანუ მათი ალტერნატივაზე უკეთესად წარმოჩენა); პასუხისმგებლობის გადაბარება (უმაღლესი ხელისუფლებისთვის); პასუხისმგებლობის გაფანტვა (ბიუროკრატიის ან სხვა უსახო კოლექტივის ფარგლებში); მინიმიზაცია ან უარყოფა (უარყოფითი შედეგების); მსხვერპლის დეჰუმანიზაცია ან „გასხვისება“; და მსხვერპლის დადანაშაულება.
ეს ტაქტიკა ეხმარება ადამიანებს, რომლებიც დაინტერესებულნი არიან მორალით და რომლებსაც საკუთარი თავის „კარგ ადამიანებად“ აღქმა სჭირდებათ, მოაგვარონ კოგნიტური დისონანსი, როდესაც ისინი გამონაკლისს უშვებენ საკუთარ წესებში. მიუხედავად იმისა, რომ მათ გამოყენება, რა თქმა უნდა, შეუძლიათ შეგნებულ მანიპულატორებს, რომლებსაც აქვთ ანტისოციალური მიდრეკილებები, მათ ხშირად ქვეცნობიერად იყენებენ სრულიად „ნორმალური“, ემპათიური ადამიანები. ბანდურა მოგვითხრობს ლინდი ინგლენდის, ჯარისკაცის ისტორიას, რომელიც მონაწილეობდა აბუ-ღრეიბში ერაყელი პატიმრების წამებაში:
"მეგობრული ახალგაზრდა ქალი, რომელიც ყოველთვის სხვების სიამოვნებას ისახავდა მიზნად, პატიმრების წამების სკანდალის საჯარო სახე გახდა, რადგან ის მრავალი ფოტოსთვის პოზირებდა. მისი ოჯახის წევრები და მეგობრები შოკირებულები იყვნენ იმით, თუ როგორ იქცა ინგლენდი: „ეს ის ნამდვილად არ არის. მის ბუნებაში არ არის ასეთი რამის გაკეთება. მის სხეულში არც ერთი ბოროტი ძვალი არ არის“ (დაო, 2004)."
მან დაჟინებით განაცხადა, რომ დანაშაულის გრძნობა არ ჰქონდა, რადგან „ბრძანებებს ასრულებდა“ (პასუხისმგებლობისგან თავის დაღწევა) და მთელი ეს ამბავი შეაჯამა, როგორც „სევდიანი სიყვარულის ისტორია“ (მინიმიზაცია) თუნდაც წლების შემდეგ, მან განაცხადა, რომ პატიმრებმა „გარიგების უკეთესი მხარე მიიღეს“ (ხელსაყრელი შედარება) და თქვა, რომ ერთადერთი, რაც მას ნანობდა, იყო „ამერიკის მხრიდან ხალხის დაკარგვა იმის გამო, რომ [მისი] საკუთარი თავი ღიად გამოავლინა ფოტოზე“ (სხვისი დეჰუმანიზაციამიუხედავად იმისა, რომ მისი მეგობრები და ოჯახის წევრები მას კარგ და სხვა მხრივ ნორმალურ ადამიანად თვლიდნენ, მას შეეძლო მონაწილეობა მიეღო უკიდურეს და საზარელ სისასტიკეში, რადგან მათთვის რაციონალურ გამართლებას აღიქვამდა.
„ბოროტების ბანალურობა“ და სისხლისსამართლებრივი პასუხისმგებლობა
არსებობს აღქმა, რომ რაციონალურ ბოროტებას აკლია შეგნებული ცნობიერება ან განზრახვა; რომ ის უბრალოდ პრაქტიკული მიზნის მიღწევის სამწუხარო გვერდითი ეფექტია და, შესაბამისად, რატომღაც, ნაკლებად აშკარა ბოროტებაა.
რაციონალურობის პასუხისმგებლობისგან — ისევე როგორც თავად ბოროტი განზრახვისგან — გამიჯვნის ეს ტენდენცია იწვევს ისეთ ადამიანებს, როგორიცაა რონ როზენბაუმი, წიგნის ავტორი. ჰიტლერის ახსნა, „ბოროტების ბანალურობის“ იდეის სრულიად უარყოფა. პოლემიკა დამკვირვებელთა, ის ჰანა არენდტის კონცეპტუალიზაციას უწოდებს „უარყოფის დახვეწილი ფორმა […] არა [ჰოლოკოსტის] დანაშაულის უარყოფა, არამედ დამნაშავეთა სრული დანაშაულებრივი ჩადენის უარყოფა".
როზენბაუმი, რომელიც კატეგორიულად ამტკიცებს შეგნებული არჩევანის როლი ბოროტებაში, ვარაუდობს, რომ „ბოროტების ბანალურობა“ პასიურობას გულისხმობს და, შესაბამისად, ამცირებს ადოლფ აიხმანის მსგავსი ნაცისტების კრიმინალურ მოქმედებას. ის ამტკიცებს:
"[ჰოლოკოსტი] იყო დანაშაული, რომელიც ჩაიდინეს სრულად პასუხისმგებლიანმა, სრულად ჩართულმა ადამიანებმა და არა უგუნურმა ავტომატებმა, რომლებიც ქაღალდებს არევდნენ, არ აცნობიერებდნენ იმ საშინელებას, რომელსაც სჩადიოდნენ, უბრალოდ ასრულებდნენ ბრძანებებს რეგულარობისა და დისციპლინის შესანარჩუნებლად..."
მაგრამ თავად ჰანა არენდტი ამაზე არ დავეთანხმებოდი; ის რაციონალურ მოტივაციას პასიური უცოდინრობის ან კრიმინალური მოქმედების ნაკლებობის სინონიმად არ მიიჩნევდა. სინამდვილეში, მისი არგუმენტი სრულიად საპირისპირო იყო - „ბოროტების ბანალურობა“ იმაში მდგომარეობს, რომ „ბოროტი განზრახვა“ არ არის მხოლოდ სადიზმი სადიზმის გულისთვის; არამედ, ეს არის განზრახული არჩევანი საკუთარი მიზნების მიღწევა სხვა ადამიანებისთვის სულ უფრო მაღალი ფასის დანახარჯებით.
განზრახვის სპექტრის ქვედა ბოლოში ეს შეიძლება თვითგადარჩენის ინსტინქტის სახით გამოვლინდეს; „კეთილი ადამიანები“ „კეთილი განზრახვით“ თვალს ხუჭავენ უსამართლობაზე ან ასრულებენ ბრძანებებს, რათა შეინარჩუნონ სამსახური და გამოკვებონ ოჯახები. ისინი კომფორტულ ილუზიებს ეჭიდებიან, რათა დაიცვან თავი ამ შემაშფოთებელი ჭეშმარიტებისგან: როდესაც გადაუდებელი შემთხვევა დადგება, ისინი სხვას გაწირავენ საკუთარი თავის გადასარჩენად.
თვითგადარჩენა, სულ მცირე, ადამიანისთვის ერთ-ერთი ყველაზე მაღალი პრიორიტეტია. როდესაც კრიზისულ რეჟიმში გადავდივართ, ეს იჩენს თავს და ხშირად უგულებელყოფს ჩვენს უმაღლეს სულიერ იდეალებსგანზრახვების სპექტრის ქვედა ზღვარზე მყოფი ადამიანები სხვებს ზიანს არ მიაყენებენ მანამ, სანამ მათ უმაღლეს პრიორიტეტებს საფრთხე არ შეექმნებათ — და მაშინაც კი, როცა ეს ასეა, ისინი ცდილობენ რაც შეიძლება ნაკლებად მიიღონ მონაწილეობა.
მაგრამ ადოლფ აიხმანი ასეთი ადამიანი არ იყო და ჰანა არენდტმა ეს იცოდა. შესაძლოა, მას არ „უყვარდა“ გენოციდის საქმე, როგორც როზენბაუმი ვარაუდობს; უფრო სავარაუდოა, რომ ის მას ცივად აღიქვამდა, როგორც მიზნის მიღწევის საშუალებას. თუმცა, ის არც „პირქუშად“ ასრულებდა ბრძანებებს. ის სრულიად მზად იყო ლოჯისტიკური უზრუნველყოფის ორგანიზებისთვის - მილიონობით ადამიანის წინააღმდეგ საშინელი სისასტიკის ხელშეწყობისთვის - შედარებით უმნიშვნელო ჯილდოს სანაცვლოდ. კარიერული წარმატება. ეს is კრიმინალური აგენტობის განმარტება, განმარტება ბოროტი განზრახვა.
ადოლფ აიხმანის და მისი მსგავსი სხვა ადამიანების პერსონაჟების წარმოჩენა განზრახვის სპექტრის უფრო მაღალ დონეზეა შესაძლებელი, სადაც რაციონალური ბოროტება სადიზმისკენ იხრება. სწორედ აქ ემპათია აღარ აკონტროლებს ანგარებას; აქ დევს ბნელი ტრიადის რაციონალური, გათვლილი ბოროტება და ცივი მორალური გულგრილობა.
რაციონალური, ამორალური ბოროტება: პიროვნების ბნელი ტრიადა
ის ბნელი ტრიადა სამი პიროვნული თვისების ერთობლიობას გულისხმობს — ნარცისიზმი, ფსიქოპათიადა მაქვიაელიელიზმი — რომლებიც ადამიანებს აიძულებენ, ნებაყოფლობით გაწირონ სხვები თავიანთი რაციონალური მიზნების მისაღწევად. ადამიანები, რომლებსაც აქვთ ერთი ან მეტი ამ თვისებიდან, მიდრეკილნი არიან გამომთვლელი და მანიპულატორებისკენ, აქვთ დაბალი თანაგრძნობა და/ან შეიძლება საერთოდ არ ჰქონდეთ მორალური კომპასი. მათ შეიძლება ჰქონდეთ ერთ-ერთი B კლასტერის პიროვნული აშლილობები (ანტისოციალური, მოსაზღვრე, ისტერიული ან ნარცისული), მაგრამ ისინი ასევე შეიძლება იყვნენ შედარებით „ნორმალური“ ადამიანები, რომლებიც კლინიკურ დიაგნოზს ვერ დასვამდნენ.
ამ ადამიანების დამახასიათებელი ნიშანი ის არის, რომ მორალური იდეალები მათ ძალიან ნაკლებად აღელვებთ. შესაძლოა, მათ წითელი ხაზების გადაკვეთა, სხვების მოტყუება ან ზიანის მიყენებაც კი უყვარდეთ. თუმცა, საბოლოო ჯამში, ისინი ნამდვილი სადისტები არ არიან; მათი მოტივაცია მაინც „ბანალურია“ იმ გაგებით, რომ ისინი მიზანზე ორიენტირებულები და უტილიტარულები არიან. სხვებისთვის ზიანის მიყენება, ძირითადად, მიზნის მიღწევის საშუალებაა; მაგრამ რაც მთავარია, ეს არის საშუალება, რომელსაც ისინი არ ერიდებიან და შეიძლება სტრატეგიულად და წინასწარაც კი რთულად მოიფიქრონ.
ეს ადამიანები შეიძლება საკმაოდ სახიფათოები იყვნენ. ისინი ხშირად საკმარისად ჭკვიანები არიან, რომ დამალონ თავიანთი ნამდვილი განზრახვები. მათ შეუძლიათ იყვნენ მომხიბვლელები და თანაგრძნობის ნაკლებობის მიუხედავად, შეიძლება ძალიან კარგად ამოიცნონ სხვები. რადგან ეს ადამიანები მზად არიან დიდი ძალისხმევა გასწიონ თავიანთი მიზნების მისაღწევად და რადგან ხშირად ფლობენ... სასურველი ლიდერული თვისებებიისინი მაღალ თანამდებობებზე ამაღლებისკენ მიდრეკილება იმ სოციალური ძალაუფლების იერარქია. Ისინი არიან მაღალი პროპორციებით გვხვდება პოლიტიკაში, ჟურნალისტიკასა და მედიაში, ბიზნესში, მედიცინასა და სხვა პროფესიებში, რომლებიც დაკავშირებულია ფულთან, ძალაუფლებასთან და გავლენასთან.
ძნელია იმის ზუსტად თქმა, თუ რამდენად გავრცელებულია ეს პიროვნებები მთლიანად საზოგადოებაში. მაკიაველიზმის გაზომვა განსაკუთრებით რთულია, რადგან ის მანიპულაციური ქცევით ხასიათდება. მაგრამ იმის გამო, რომ ბნელი ტრიადის პიროვნული თვისებები სპექტრში არსებობს და ხშირად სუბკლინიკურია, პროცენტული მაჩვენებელი შეიძლება საკმაოდ მაღალი იყოს.
მხოლოდ კლინიკური ნარცისული პიროვნული აშლილობის გავრცელება, სავარაუდოდ, 6 პროცენტამდე მაღალი მოსახლეობის. ნამდვილი ფსიქოპათიის გავრცელება შეფასებულია 1-4.5 პროცენტს შორის, მაგრამ ზოგიერთი კვლევა ვარაუდობს რომ ადამიანების 25-30%-მდე პროცენტს შეიძლება ჰქონდეს ერთი ან მეტი ფსიქოპათიური თვისების სუბკლინიკური დონე.
რა განასხვავებს ბნელი ტრიადის მქონე ადამიანებს განზრახვების სპექტრის ქვედა ზღვარზე მყოფი ადამიანებისგან, არის ის, რაც რამდენად შორს არიან მზად წასასვლელად თავიანთი მიზნების მისაღწევადთანაგრძნობის ნაკლებობა - ან სულ მცირე, მისი გამორთვის უნარი - მათ საშუალებას აძლევს, შესწირონ სხვების სულ უფრო მაღალი პრიორიტეტები საკუთარი სულ უფრო უმნიშვნელო პრიორიტეტების სანაცვლოდ. და ეს თვისება, ფაქტობრივად, შეიძლება წარმოადგენდეს თავად ბოროტების ნამდვილ არსს, სპექტრის ერთი ბოლოდან უმეცრებიდან დაწყებული, მეორე ბოლოდან სადიზმით დამთავრებული. ის ცნობილია, როგორც პიროვნების „ბნელი ბირთვი“ ან „D-ფაქტორი“.
D-ფაქტორი: ბოროტების გამაერთიანებელი თეორია
გერმანელი და დანიელი მკვლევარების ჯგუფი აცხადებს, რომ პიროვნების „ბნელი ბირთვი“ არის ადამიანის „ჩრდილის“ გამაერთიანებელი არსი. ისინი ამტკიცებენ, რომ „ბნელი ტრიადის“ თვისებები, ასევე სადიზმი, მორალური განრიდება, ეგოიზმი და ადამიანური სისასტიკეების სხვა ნიღბები, აიხსნება „D-ფაქტორით“, რომელსაც ისინი შემდეგნაირად განსაზღვრავენ:
"D-ს ცვალებადი კონცეფცია ასახავს ინდივიდუალურ განსხვავებებს ინდივიდუალური სარგებლის მაქსიმიზაციის ტენდენციაში — სხვებისთვის არასასარგებლოობის უგულებელყოფით, მიღებით ან ბოროტად პროვოცირებით — რასაც თან ახლავს რწმენები, რომლებიც გამართლებას ემსახურება."
ის მუქი ბირთვი ან D-ფაქტორი ხსნის უკიდურეს პიროვნულ აშლილობებს, სუფთა სადიზმს ან „მულტფილმის ბოროტმოქმედის“ არქეტიპს, რაციონალური ბოროტების მთელ სპექტრს, მათ შორის უმეცრებას, და თვით ეგოისტური ქცევის ყველაზე კეთილთვისებიან, ყოველდღიურ შემთხვევებსაც კი:
"აღსანიშნავია, რომ D-ს მაღალი შემცველობის მქონე პირები სხვების არასასარგებლოობაზე შეშფოთების ხარისხი შეიძლება განსხვავდებოდეს […] მაშინ, როდესაც ზოგიერთმა, ვისაც D-ს მაღალი შემცველობა აქვს, შესაძლოა მაქსიმალურად გაზარდოს საკუთარი სარგებლიანობა და ძლივს შეამჩნიოს სხვა ადამიანებისთვის უარყოფითი შედეგები. [უმეცრება]სხვებმა შეიძლება იცოდნენ — მაგრამ არ შეაშინონ — სხვა ადამიანებისთვის მიყენებული უსარგებლობა და სხვებმა შესაძლოა რეალურად მიიღონ უშუალო სარგებელი (მაგ., სიამოვნება) სხვა ადამიანებისთვის მიყენებული უსარგებლობიდან. [სადიზმი]."
D-ფაქტორი აერთიანებს ბოროტების მრავალფეროვან გამოვლინებებს და ხსნის მათ, როგორც საერთო, ადამიანური მიზეზის ფუნქციას. ის ბოროტებას ხსნის არა როგორც უბრალოდ ფსიქოლოგიურ გადახრას ან პიროვნულ უცნაურობას, არამედ როგორც პრიორიტეტების სპექტრის უკიდურეს დასასრულს, რომელსაც, როგორც წესი, თანაგრძნობა აკონტროლებს. ის ზომავს იმას, თუ რამდენად არის ინდივიდი მზად, შესწიროს სხვისი პრიორიტეტები საკუთარი მიზნების მისაღწევად. სწორედ ეს აღიქვამს მსხვერპლი უსამართლოდ ან თუნდაც „ბოროტებად“.
თუმცა, არსებობს კიდევ ერთი ელემენტი, რომელსაც ამას დავამატებდი და ეს არის ის, რასაც როი ბაუმაისტერი „მასშტაბების სხვაობას“ უწოდებს. ის წერს:
"ბოროტების შესახებ ცენტრალური ფაქტია შეუსაბამობა ქმედების მნიშვნელობას შორის დამნაშავისა და მსხვერპლისთვის. ამას შეიძლება ვუწოდოთ სიდიდის უფსკრული... მომხდარის მნიშვნელობა თითქმის ყოველთვის გაცილებით მეტია მსხვერპლისთვის, ვიდრე დამნაშავისთვის […] დამნაშავისთვის ეს ხშირად ძალიან უმნიშვნელო რამ არის."
ბოროტების შესწავლის ერთ-ერთი ურთულესი საკითხია „მსხვერპლისა“ და „დამნაშავის“ გარჩევა. ხშირად ურთიერთსაწინააღმდეგო სურვილებისა და მიზნების მქონე ინდივიდების სამყაროში, გარკვეულწილად გარდაუვალია, რომ ჩვენ სხვების პრიორიტეტებს გავწირავთ - განსაკუთრებით მაშინ, როდესაც მათი სარგებლიანობა ჩვენს... უსარგებლობა სანაცვლოდ. ამრიგად, საკუთარი სარგებლის სხვის სარგებლიანობაზე მაღლა დაყენება თავისთავად ეგოისტური ან ანტისოციალური არ შეიძლება იყოს. მაგრამ სად უნდა გავავლოთ ზღვარი?
ყველა პრიორიტეტი ერთნაირი არ არის და ყველა მსხვერპლი ნამდვილად მსხვერპლი არ არის; მაგალითად, ტრანსგენდერი ქალები ვინც სექსის უფლებას ითხოვს ლესბოსელები საკუთარ როლურ ფანტაზიებს ქალების სექსუალურ ავტონომიაზე მაღლა აყენებენ. ამგვარად, ისინი სხვებისგან წარმოუდგენელ მსხვერპლს ითხოვენ. მაღალი პრიორიტეტები შედარებითი დაკმაყოფილების მიზნით ტრივიალური საკუთარი პრიორიტეტები. მიუხედავად იმისა, რომ ისინი მსხვერპლის როლს თამაშობენ, ნამდვილი მოძალადეები არიან.
საერთო რეალობაში, სადაც ინდივიდების პრიორიტეტები კონფლიქტშია, მშვიდობიანი თანაარსებობა ნიშნავს გარკვეული სახის იერარქიის მოლაპარაკებას, სისტემას, რომლის მიხედვითაც ზოგიერთი პრიორიტეტი და მიზანი სხვებს უთმობს ადგილს. ზოგადად, ერთი ადამიანისთვის დაბალი პრიორიტეტები სხვისთვის უფრო მაღალ პრიორიტეტებს უნდა უთმობდეს ადგილს.
თუმცა ეს სუბიექტური და ურთიერთობითი პროცესია; არ არსებობს ობიექტური გზა იმის გასაგებად, თუ ვისი პრიორიტეტი ვის უნდა აჭარბებდეს. არსებითად, ეს დიპლომატიური, ღირებულებებზე ორიენტირებული საკითხია, რომელიც მოითხოვს ურთიერთპატივისცემას და გაგებას ჩართულ მხარეებს შორის. ბოროტება, გარკვეულწილად, ამ მოლაპარაკებების ჩაშლას წარმოადგენს; ეს არის ერთი მხარის ცალმხრივი გადაწყვეტილება, მეორე მხარის მიზნები პრიორიტეტულად შეამციროს და აქტიურად დაიმორჩილოს.
სწორედ ამიტომ არის ინდივიდუალური თავისუფლება ასეთი მნიშვნელოვანი. როდესაც თავისუფლება სუფევს, თითოეულ ჩვენგანს შეუძლია სცადოს ჩვენი პრიორიტეტების დაცვა და ამავდროულად, რეალურ დროში მოლაპარაკება ერთმანეთთან იმის შესახებ, თუ სად უნდა გავავლოთ საზღვრები. თავისუფლება საშუალებას იძლევა ადაპტირების, პრობლემების შემოქმედებითი გადაჭრისა და ნიუანსირებული, ინდივიდუალურად მორგებული გადაწყვეტილებების მიღების, რაც ზრდის იმის ალბათობას, რომ ყველას ექნება შანსი, მიაღწიოს თავის მიზნებს.
თავისუფალი საზოგადოება არ იღებს ყოვლისმომცველ, ზემოდან ქვემოთ განსჯას იმის შესახებ, თუ ვისი პრიორიტეტები უნდა აჭარბებდეს ვისს; ეს არ არის ისეთი განსჯის სახეობა, რომლისთვისაც ობიექტური ინსტრუმენტები გვაქვს. პირიქით, ეს არის სუბიექტური ფილოსოფიური კითხვა, რომელიც არასდროს გადაუწყვეტია საბოლოოდ (და სავარაუდოდ, არასდროს გადაწყდება).
ზემოდან ქვემოთ მიმართული, ცენტრალიზებული კონტროლი გარდაუვლად უქვემდებარებს ყველა პრიორიტეტს — რაც არ უნდა მნიშვნელოვანი იყოს — ყველაზე გავლენიანი სოციალური ფრაქციების კაპრიზულ ახირებებს. საუკეთესო შემთხვევაში, ეს ფილოსოფიური ამპარტავნების სავალალო გამოვლინებაა; უარეს შემთხვევაში კი, ეს არის სასტიკი, ცხოველური ბრბოს ტირანია. ეს არის, აბსოლუტურად, განმარტებით, ბოროტი.
ბოლო რამდენიმე წლის განმავლობაში, სწორედ ეს დაემართა ჩვენს უმეტესობას. საზოგადოებაში ძლიერმა ძალებმა ცალმხრივად გადაწყვიტეს, რომ ჩვენი უმთავრესი პრიორიტეტები - საკუთარი თავის და ჩვენი ოჯახების გამოკვება, განცდა... სოციალური კავშირი, ვარჯიში, თაყვანისცემა და ბუნებასთან კავშირი — ბევრი ეს რამ, რაც სასიცოცხლოდ მნიშვნელოვანია ჩვენი ჯანმრთელობისა და გადარჩენისთვისაც კი — მოულოდნელად აღარ გახდა მნიშვნელოვანი.
არანაირი მოლაპარაკება არ ყოფილა. არანაირი მცდელობა არ ყოფილა იმის გარკვევისა, თუ როგორ შეგვეძლო ყველას მიგვეღო ის, რაც გვინდოდა — შემოქმედებითი გადაწყვეტილებები, როგორიცაა დიდი ბარინგტონის დეკლარაცია, საბოტაჟის მსხვერპლი გახდა და შეურაცხყოფა მიაყენეს. უბრალოდ გვითხრეს: თქვენი პრიორიტეტები მსხვერპლად შეწირვის ღირსია. და ეს ყველაფერი ვირუსის გამო, რომელიც ადამიანების უმეტესობის სიცოცხლესაც კი არ ემუქრება.
დიდი ალბათობით, ეს ბოროტება სხვადასხვა დონისა და სოციალური სხეულის სხვადასხვა სექტორის ადამიანების მიერ იყო ჩადენილი. ზოგიერთს სიმხდალე და უმეცრება ამოძრავებდა. სხვები გულწრფელად თვლიდნენ, რომ სწორად იქცეოდნენ. სხვები კი წინდახედული ფსიქოპათები და სადისტებიც კი იყვნენ, რომლებსაც უბრალოდ არ აინტერესებთ, ვინ იტანჯება ძალაუფლების, მოგების, სიამოვნებისა და კონტროლისკენ სწრაფვაში.
ბოროტების შესახებ სიმართლე ნიუანსირებულია. ეს არის რთული კონცეფცია, რომელიც მრავალი განსხვავებული გზით ვლინდება. თუმცა, მის უკან დგას საერთოობა, თანაგრძნობისა და პატივისცემის ნაკლებობა და პრიორიტეტების იერარქიის მოგვარების უუნარობა, რომელთა შექმნაზეც მოსიყვარულე, ემპათიური ადამიანები შემოქმედებითად მუშაობენ. ეს არის თანამშრომლობისა და წარმოსახვის უუნარობა, საერთო რეალობის შექმნისა და საერთო ნიადაგის პოვნის უუნარობა. ის შეიძლება იყოს სიძულვილით სავსე და სადისტური, ცივი და გამომთვლელი, ან უბრალოდ მშიშარა და უმეცარი; მაგრამ ის ერთი და იგივე უნივერსალურად ადამიანური ადგილიდან მომდინარეობს.
და შესაძლოა, ამის ცოდნა, მიუხედავად იმისა, რომ ეს ტკივილს არ გააქრობს, დაგვეხმარება, მის ჩრდილში ნაკლებად უძლურება ვიგრძნოთ და მოგვცეს გამბედაობა და ინსტრუმენტები, რათა წინ აღვუდგეთ და მას შევხვდეთ.
-
ჰეილი კაინეფინი მწერალი და დამოუკიდებელი სოციალური თეორეტიკოსია, რომელსაც ბიჰევიორული ფსიქოლოგიის გამოცდილება აქვს. მან აკადემიური წრეები მიატოვა, რათა საკუთარი გზა გაევლო, რომელიც ანალიტიკურ, მხატვრულ და მითის სფეროს აერთიანებდა. მისი ნაშრომები ძალაუფლების ისტორიასა და სოციოკულტურულ დინამიკას იკვლევს.
ყველა წერილის ნახვა
