გაზიარება | ბეჭდვა | ელ.ფოსტა
სექტემბრის დასაწყისში რამდენიმე კვირით ჩრდილოეთ ინდოეთში, ჰიმალაის მთებში დავსახლდი. იქ ადგილობრივი ეკონომიკისადმი მიძღვნილ კონფერენციაზე რამდენიმე მოხსენების გასაკეთებლად ვიყავი. „ზუსტად სად გადის ზღვარი ამ ცხოვრების უდაბნოს ქვიშაში, რომელიც მხატვრულ ლიტერატურას არამხატვრული ლიტერატურისგან ჰყოფს?“ — ეს აზრი მაშინ მიპყრობს, როცა Airbus 320 ლეჰის აეროპორტში დასაშვებად ემზადება. ზუსტად არ ვიცი, რატომ ვიწყებ ამ ტექსტს ამ ფიქრით. სინამდვილეში, რაზეც მინდა დავწერო, არის ადამიანის წესრიგისკენ სწრაფვა — და მისი კავშირი ტოტალიტარიზმთან.
თვითმფრინავი მთის მწვერვალებს შორის მიქრის, რომლებიც ორივე მხრიდან ღრუბლებში ქრება. ჰიმალაის გიგანტების ოხრისფერ-ნაცრისფერი კლდეები ზოგჯერ საგანგაშოდ უახლოვდება ფრთების დახრილ და რხევით წვერებს. ეს უფრო ტრიუკების ფრენას ჰგავს, ვიდრე კომერციულ ავიაციას. სანამ თვითმფრინავი მსოფლიოში ერთ-ერთ ყველაზე მაღალ საზოგადოებრივ ასაფრენ ბილიკზე დაეშვება, გვაცნობებენ, რომ თუ დაშვებისთანავე ჟანგბადის ნაკლებობის გამო ღებინების საჭიროება დაგვჭირდება, შეგვიძლია გამოვიყენოთ ჩვენს წინ მდებარე სავარძლის ჯიბეში არსებული პლასტიკური პარკი.
ლეჰის აეროპორტი 3,500 მეტრზე მდებარეობს, ისეთ ადგილას, სადაც საუკეთესოდ შეიძლება შევადაროთ დიდებული მთვარის პეიზაჟი - ცივი უდაბნო ხეების ხაზს ზემოთ. თავად შენობა სხვა არაფერია, თუ არა ყაზარმების სერია, სადაც ტურისტები ჰაერს ისუნთქავენ გათხელებულ ატმოსფეროში და იმედოვნებენ, რომ სიმაღლის ავადმყოფობის მსხვერპლი არ გახდებიან. დარღვეული კონვეიერის ლენტი მამაცურად აგორებს ჩემოდნებს შიგნით. მე ჩემს დიდ მწვანე ჩემოდანს ვთიშავ, გამოვტოვებ გრძელ რიგს სამი იშვიათი ტუალეტის კარის წინ, გავდივარ ასფალტის მოედანზე მთავარ გასასვლელთან და ცოტა ძებნის შემდეგ ვპოულობ ტაქსს, რომელიც Slow Garden Guesthouse-ში მიმიყვანს.
ჰიმალაის პირველი სურათები ფირივით გადადის ტაქსის ფანჯარაზე, რომელიც ცხიმისა და მტვრის კვალითაა დასვრილი, რასაც განუწყვეტელი სიგნალის ხმა ახლავს თან. ხედი კანკალებს ორმოებით სავსე გზის რიტმში, რომელსაც ორივე მხარეს დაუმთავრებელი ტროტუარები, ქვების გროვები და სამშენებლო ნარჩენები აკრავს. მათ უკან ნაცრისფერ-ყავისფერი ცემენტის ბლოკებით აშენებული სახლებისა და მაღაზიების ზოლი მაღლა დგას. მათი ფასადები ხშირად სრულიად ღიაა, სეგმენტირებული კარიბჭეებით, რომლებიც ღამით იხსნება. რატომ უსმენს ტაქსის მძღოლი ამდენ სიგნალს? მის გაცვეთილ სახეს ჩემს გვერდით ვხედავ. გაღიზიანების ან იმედგაცრუების არანაირი ნიშანი არ ჩანს.
ქალაქის ცენტრს ვუახლოვდებით. ფეხით მოსიარულეთა მასა ქუჩებში ნელი სისხლის ნაკადივით მოძრაობს - ტროტუარებზე და გზის შუაგულში. ძროხები, ვირები და ძაღლები მორჩილად მიდიან ყოველდღიური ცხოვრების ამ მსვლელობაში. ხალხი ორგანულად მოძრაობს და სიგნალის მომგვრელი ტაქსისკენ მიემართება, როგორც ჩვეულებრივი მოსეს წინ მღვრიე წითელი ზღვა.
რას ჭამენ ცხოველები ცემენტისა და ასფალტის ამ უდაბნოში? მუყაოსა და პლასტმასს, მეუბნებიან არაერთხელ. ბალახის ერთი ღერი ნამდვილი დღესასწაულია. ლეჰში რამდენიმე დღის შემდეგ, ქუჩებში ხეტიალისას, ვიწყებ გარკვეული ცხოველების ამოცნობას - ტყავისფერ ძაღლს შავი დრუნჩით, ძროხას მკერდზე თეთრი ლაქით, რომელიც ყოველ შუადღეს მშენებლობაზე მანქანის გვერდით წევს, ხუთ ვირს, რომლებიც ტერასას ეძებენ, სადაც ღამის გასათევად ერთად შეუძლიათ შეკრება. ვესალმები მათ და ხანდახან ვცდილობ თითის წვერებით შევეხო. ერთად დავდივართ, ფიქრებში ჩაძირულები, ცხოვრების ამ გზაზე - უცოდინრობით, მივიწევთ იმ დანიშნულების ადგილისკენ, რომელზეც ვოცნებობთ, მაგრამ ვერ წარმოვიდგენთ.
მეუბნებიან, რომ ზამთარში ძროხებს ცოტას კვებავენ, რადგან რძეს იძლევიან. ხარებს, ძაღლებსა და ვირებს თავად უწევთ თავის გატანა. ისინი ხშირად იღუპებიან ზამთრის ყინულში, სადღაც ხის ტილოს ქვეშ ან ბაღის კედელთან, ხოლო ქალაქის ზემოთ აღმართული მთის მწვერვალები მათი სამარცხვინო არსებობის დასასრულის ჩუმ და ურყევ მოწმეებად დგანან.
ბოლო ოთხი დღის განმავლობაში ისეთივე ძლიერი წვიმა იყო, როგორც ეს ჩვეულებრივ რამდენიმე წლის განმავლობაში ხდება. აქ მშენებლობისთვის გამოყენებული თიხის აგური ვერ უძლებს. მარცხნივ და მარჯვნივ, კედლები ნაწილობრივ ჩამონგრეულია; გზები გაუვალია ჩამონგრეული ხიდების გამო. აქა-იქ კედლებში ღრმულებს ვხედავ, ზოგი უხეშად დაფარულია ბრეზენტით. მისაღებ ოთახებში ვიყურები, სადაც ძვრება ავეჯი - მონაცრისფრო ორმოები, საიდანაც თვალები კბილების არასრული რიგების ზემოთ იყურება.
„აქ ბედნიერი ხართ?“ ვეკითხები ტაქსის მძღოლს. „რა თქმა უნდა, ბატონო!“ მპასუხობს ის. ყოყმანით ვუყურებ. მისი სახე უბრწყინავდა. მათი ნელი სიარული და მათი ლაპარაკი, როცა თავიანთი დახლების წინ დგანან ან აგურებს ტალახით აწყობენ - ლადახელებს ჩემთან შედარებით არაფერი აქვთ. მაგრამ მათ გაცილებით მეტი დრო აქვთ - დრო, რომ არაფრის კეთება შეძლონ. დროა... იყავი „ყველაფრით, რაც გაქვს, შენ შეპყრობილი ხარ“, - თქვა ერთხელ ნიცშემ.
ჰელენა ნორბერგ-ჰოჯი, ეკონომისტი, რომელმაც ჰიმალაის მთებში თავის კონფერენციაზე მიმიწვია, რამდენიმე საათის შემდეგ მიყვება იმ დროის შესახებ, როდესაც ის პირველად ჩამოვიდა აქ, ორმოცდაათი წლის წინ. იქ არ იყო მოასფალტებული გზები, არც ელექტროენერგია, არც გამდინარე წყალი. ამასობაში, ლეჰის მოსახლეობა სავალალო მდგომარეობიდან გამოვიდა. ახლა არის ძირითადი კომუნალური მომსახურება და მობილური ტელეფონის ფლობა უფრო წესია, ვიდრე გამონაკლისი. მოდერნიზაციის ნახევარი საუკუნის განმავლობაში თვითმკვლელობების რიცხვი გაიზარდა - ოცდახუთ წელიწადში ერთხელ ერთიდან თვეში ერთამდე.
ლეჰში ყველგან მშენებლობა მიმდინარეობს. ახალი სახლები და პატარა სასტუმროები მიწიდან ამოდის, როგორც სოკოები ნესტიან შემოდგომის ნიადაგზე. ქვები ადგილზე მზადდება, ტალახისა და ცემენტის ნარევისგან. ცემენტი მხოლოდ ახლახან დაემატა, რაც ახალ შენობებს მონაცრისფრო ელფერს აძლევს, რაც ესთეტიკური გაუმჯობესება ნამდვილად არ არის. ლეჰის მოსახლეობა გეგმის გარეშე აშენებს. ისინი ქვებს ერთმანეთზე აწყობენ, ქვის თოკის სწორი ხაზის მიყოლის გარეშე. ისინი უბრალოდ ხედავენ, სად მთავრდება ისინი - „შეხებითა და შეგრძნებით“, როგორც ინგლისელები ამბობენ. შედეგად, მათ სახლებს ორგანულ იერს ანიჭებენ. ბუნებაში სწორი ხაზები იშვიათია და ამიტომ ისინი ლეჰის სახლებშიც გვხვდება.
აქა-იქ სახლი გამოირჩევა, რადგან ის უფრო მოწესრიგებული და უფრო ფრთხილად მოვლილია, ვიდრე სხვები. ასეთი სახლის ორგანული ფორმები უფრო ერთგულად ერწყმის არქიტექტურულ იდეას; მის გარშემო ბაღი არ არის მოფენილი ნანგრევებითა და ნამსხვრევებით. ჩემთვის ეს სახლები შვებაა - წარმატებული ქორწინება თავად სიცოცხლის სპონტანურ, შეუზღუდავ შემოქმედებით ძალასა და პლატონური იდეების სამყაროს კრისტალურ წესრიგს შორის.
წესრიგისა და რეგულარობისკენ სწრაფვა ადამიანის ბუნების თანდაყოლილია. ადამიანი კანონიერებას ეძებს. ის რეალობის აბსოლუტურ მრავალფეროვნებას სწორ ხაზებად და რეგულარულ ფიგურებად ამცირებს; ის ეძებს წესს, ფორმულასა და თეორიას. ის ამას იმისთვის აკეთებს, რომ თავიდან აიცილოს რეალობის მიერ დახრჩობა, რათა პასიურად არ წაიღოს უცნობის ტალღამ.
ის ცდილობს, მის გარშემო არსებული იდეების შესაბამისად გარდაქმნას სამყარო; ის გარდაქმნის მის გარშემო არსებულ ქაოსს. ის ტალღოვან რელიეფს ბრტყელ კვადრატებად ასწორებს, ასწორებს დაკლაკნილ ბილიკებს, წყალს არხებში ათავსებს, შენობებს გეომეტრიისა და ოქროს კვეთის მიხედვით აყალიბებს, მანქანებს მარცხნივ ან მარჯვნივ მიმართავს, ფეხით მოსიარულეებს ტროტუარებზე აკავებს, მიწის ნაკვეთებს კადასტრულ რუკებზე განსაზღვრავს და მამაკაცის სექსუალურ ლტოლვას მარტოხელა ქალთან დადებული ქორწინების კონტრაქტის ვიწრო საწოლში ათავსებს.
საზოგადოებები და კულტურები მნიშვნელოვნად განსხვავდებიან წესრიგის ხარისხით. ინდურ საზოგადოებას წესრიგის დაბალი ხარისხი და ქაოსის მაღალი ტოლერანტობა აქვს. ეწვიეთ ნიუ-დელის და მიხვდებით, რასაც ვგულისხმობ. ხალხი ქუჩაში იბანავებს ფასადზე დამონტაჟებული ჟანგიანი შხაპის ქვეშ; სკამზე ან ტროტუარზე დასაძინებლად მაწანწალა არ უნდა იყო; სკუტერები ბაზრებზე ხალხმრავლობასა და საქონლის გროვებში მიქრიან და არც ისე იშვიათია გზატკეცილზე დინების საწინააღმდეგოდ მოძრაობისას ადამიანის დანახვა.
იაპონია სპექტრის საპირისპირო ბოლოში მდებარეობს, სადაც ყოველდღიური ცხოვრების თითქმის ყველა აქტი სოციალურ წესებს ემორჩილება. იაპონელები სიამოვნებას იღებენ არსებობის რიტუალიზაციით. ჩაის ცერემონია ამას ასახავს - ამ მომხიბვლელი კუნძულის ერთ-ერთი უდიდესი კულტურული ქმნილება. ყველა მოძრაობა სრულდება პროტოკოლის მიხედვით, დადგენილი რიტმით, ხანგრძლივობითა და ინტენსივობით. შეგირდი უნდა უშვებდეს, რომ მისი ქმედებების უმცირესი დეტალებიც კი თაობიდან თაობას გადაცემული ფორმისა და მოძრაობის ენით იყოს მართული.
თუმცა ამ დისციპლინის მიზანი იძულებითი სისწორე არ არის. შეგირდი ოსტატი მხოლოდ მაშინ ხდება, როდესაც კულტურულად დაწესებულ ამ ჟესტებს ფლიქტურად, ბავშვის სპონტანურად ასრულებს. ის მღვრიე სითხესავით იჭედება კულტურის წვრილ საცერში, თავიდან კარგავს საკუთარ თავს, მხოლოდ იმისთვის, რომ მეორე მხარეს ხელახლა აღმოაჩინოს საკუთარი თავი - გარდაქმნილი და განწმენდილი.
წესრიგისკენ სწრაფვა კაცობრიობისთვის აუცილებელია. მის გარეშე ადამიანი არ იქნებოდა ადამიანი. თუმცა, ამ სწრაფვას შეუძლია თავისი ნაპირებიდან გადმოსვლა და სიცოცხლისთვის საზიანო გახდეს. ეს, გარკვეულწილად, აშკარაა დეპრესიისა და თვითმკვლელობის მაღალ მაჩვენებლებში ისეთ მაღალმოწესრიგებულ საზოგადოებებში, როგორიცაა იაპონია. როდესაც კულტურის ბადე ძალიან მჭიდროდ არის ნაქსოვი, სულ უფრო მეტი ადამიანი იხრჩობა, როდესაც იძულებით ახერხებენ მის გავლას.
წესრიგის სურვილი ტოტალიტარულ სისტემებში ნამდვილად დამანგრეველი ხდება. იაპონიის მსგავსი დიდი კულტურებისგან განსხვავებით, ტოტალიტარულ რეჟიმებს არ აქვთ ამბიცია, ადამიანი კანონსა და წესზე მაღლა დააყენონ. ტოტალიტარული სისტემა არ შობს ჩაის ოსტატებს ან სამურაის მეომრებს. ის ადამიანის დამორჩილებას ბიუროკრატიული წესების მზარდი ქსელისადმი თვითმიზანად მიიჩნევს. მისი მიზანი არ არის ადამიანური იმპულსების კულტივირება და სუბლიმაცია, არამედ ადამიანის მთლიანად გატეხვა და დამორჩილება. ტოტალიტარულ სახელმწიფოში წესრიგის სურვილი მთლიანად განთავისუფლებულია სიყვარულისგან.
ოლდოს ჰაქსლიმ, ტოტალიტარიზმის ფენომენის ერთ-ერთმა ყველაზე დაკვირვებულმა ლიტერატურულმა დამკვირვებელმა, „წესრიგის ნების“ ესკალაციაში მისი ერთ-ერთი განმსაზღვრელი მახასიათებელი დაინახა:
„სწორედ სოციალურ სფეროში, პოლიტიკისა და ეკონომიკის სფეროში ხდება წესრიგის ნება ნამდვილად საშიში. აქ უმართავი მრავალფეროვნების თეორიული დაყვანა გასაგებ ერთიანობამდე ხდება ადამიანური მრავალფეროვნების პრაქტიკულ დაყვანად არაადამიანურ ერთგვაროვნებამდე, თავისუფლების კი მონობამდე. პოლიტიკაში სრულად განვითარებული სამეცნიერო თეორიის ან ფილოსოფიური სისტემის ეკვივალენტი ტოტალიტარული დიქტატურაა. ეკონომიკაში, ლამაზად შედგენილი ხელოვნების ნიმუშის ეკვივალენტი არის შეუფერხებლად მომუშავე ქარხანა, რომელშიც მუშები იდეალურად არიან მორგებულნი მანქანებს. წესრიგის ნებას შეუძლია ტირანებად აქციოს ისინი, ვინც უბრალოდ არეულობის დალაგებას ცდილობს. სისუფთავის სილამაზე გამოიყენება დესპოტიზმის გასამართლებლად. ორგანიზაცია აუცილებელია; რადგან თავისუფლება წარმოიქმნება და აქვს მნიშვნელობა მხოლოდ თავისუფლად თანამშრომლობითი ინდივიდების თვითრეგულირებად საზოგადოებაში. მაგრამ, მიუხედავად იმისა, რომ აუცილებელია, ორგანიზაცია ასევე შეიძლება საბედისწერო იყოს. ძალიან ბევრი ორგანიზაცია მამაკაცებსა და ქალებს ავტომატებად გარდაქმნის, ახშობს შემოქმედებით სულს და აუქმებს თავისუფლების შესაძლებლობას.“ როგორც წესი, ერთადერთი უსაფრთხო გზა შუაშია, შკალის ერთ ბოლოში თავისუფალი ბაზრის უკიდურესობებსა და მეორე ბოლოში სრული კონტროლის უკიდურესობებს შორის. (ოლდოს ჰაქსლი, „ახალი, ბრწყინვალე სამყაროს ხელახლა ნახვა“, 1958, გვ. 26-28).
ტოტალიტარული მმართველები ცდილობენ ბუნების მთელი ქსოვილის რეორგანიზაციას თავიანთი იდეოლოგიის შესაბამისად. ისინი ცდილობენ ევგენიკური პრინციპების მეშვეობით შექმნან სუფთა რასა, ან კომუნიზმის მეშვეობით - უმაღლესი საზოგადოების მატერიალიზებას; ახლა ისინი გეგმავენ ყველა ცოცხალი არსების ნანოტექნოლოგიით აღჭურვას და მათ მონიტორინგსა და გამოსწორებას დიდი სახელმწიფო კომპიუტერის მეშვეობით. სახელმწიფოს მეთაურების რანგში ისინი ექვემდებარებიან პოლიტიკურ, საზოგადოებრივ, მდე კერძო სფეროები ბიუროკრატიული რეგულირების გაშლილ სისტემაში.
მაგრამ იქაც კი, წესრიგის ტოტალიტარული ნება არ წყდება. ადამიანის გონების შინაგანი სივრცეც უნდა იყოს ორგანიზებული და დამორჩილებული. ეს არის პროპაგანდის ფუნქცია: ადამიანი თავის ფიქრებშიც უნდა შეესაბამებოდეს ტოტალიტარულ იდეოლოგიას; მან უნდა დაიჯეროს, რომ ტოტალიტარული ფიქცია ემთხვევა ფაქტს. მოსახლეობის ნაწილისთვის ეს საკმაოდ კარგად მუშაობს. ისინი უყურებენ ეროვნული ტელევიზიის საინფორმაციო გამოშვებებს და თვლიან, რომ თავად რეალობის მოწმენი არიან.
აქამდე, ადამიანის სულის სახელმწიფოსთვის დამორჩილება და წესრიგის დამყარება ფსიქოლოგიური საშუალებებით - კლასიკური პროპაგანდის მეშვეობით ხდებოდა. თუმცა, ჩვენ იმ მომენტის ზღვარზე ვდგავართ, როდესაც ფსიქოლოგიური მანიპულირება შესაძლოა... ბიოლოგიური მასალა ჩარევა. 1950-იანი წლებიდან მოყოლებული, ამერიკული სამხედრო აპარატი გულმოდგინედ მუშაობდა ტვინის ჩიპებზე. ილონ მასკი ამ მიწისქვეშა პროექტს ახლა საჯარო სივრცეში თავისი კომპანიის მეშვეობით ნერგავს. ნულარინსკი.
ტვინის ჩიპი ცნობიერების ყველა პროცესს გამჭვირვალეს გახდის; კრიმინალური აზრები აღმოჩენილი იქნება მანამ, სანამ ისინი კრიმინალურ ქმედებებამდე მიგვიყვანს. გზის, სამუშაო ადგილისა და მისაღები ოთახის წესები პირდაპირ ადამიანის ბადურაზე იქნება პროეცირებული. დარღვევის პირველივე ნიშნისთანავე, ჩარევა პროაქტიულად მოხდება. თქვენი ჯერ არჩადენილი დანაშაულისთვის ჯარიმა ავტომატურად ჩამოიჭრება თქვენი სოციალური საკრედიტო ქულიდან და თქვენი CBDC ანგარიშიდან. სისტემის სრული (უსამართლობა) დანაშაულს სჯის. ადრე ეს ჩადენილია. საბჭოთა კავშირში ტოტალიტარული მონდომება უკვე მსგავს უკიდურესობას მიაღწია — იხილეთ „ობიექტური დანაშაულების“ადმი მიდგომა სტალინიზმის დროს.
წესრიგის სურვილით მართული ტოტალიტარული ელიტა პათოლოგიურად შეპყრობილია წესებით; თუმცა, ტოტალიტარული სუბიექტი - ჯგუფი, რომელიც საკუთარ თავს ტოტალიტარიზაციის საშუალებას აძლევს - უკეთესად არ არის. ის წესებზე დამოკიდებული ხდება. საბოლოოდ, მას აღარ შეუძლია იმ სიტუაციებთან გამკლავება, რომლებშიც არსებობს... არა წესი, რომელსაც უნდა მივეჯაჭოთ. ვიღაც აუცილებლად უნდა იყოს პასუხისმგებელი — ვიღაცამ უნდა გადაიხადოს, როდესაც რაღაც ისე არ მიდის, როგორც უნდა იყოს. ასფალტზე მეტი ხაზი გვჭირდება, სამის ნაცვლად ექვსი შუქნიშანი. ზუსტად უნდა შევძლოთ იმის დადგენა, თუ ვინ იყო არასწორ ადგილას არასწორ დროს. ეს ყველაფერი, რა თქმა უნდა, Neuralink ჩიპის მოლოდინში.
ამ ყველაფერში ჩანს, თუ როგორ ცდილობს თანამედროვე ადამიანი - საკუთარი თავისგან და სხვისგან გაუცხოებული - შიშისა და დეზორიენტაციის შეკავებას წესრიგისა და კონტროლის გზით. მოდერნისტული არქიტექტურა სახლებს აბსტრაქტულ ფორმებად აქვეითებს, რომელთა წარმოდგენაც ტვინის მიერ გეომეტრიული სიზუსტითაა შესაძლებელი; კამერები აფიქსირებს ყველა მოძრაობას სახლებში, კარებსა და ბაღებში; ინტერნეტთან დაკავშირებული ჟალუზები, მაცივრები და კონდიციონერები დისტანციურად ერთი შეხებით კონტროლდება; სასტუმროებში ციფრული გასაღებები არეგულირებს ლიფტებსა და ოთახებში წვდომას; ბავშვების მოძრაობებსა და ურთიერთობებს აპლიკაციები აკონტროლებს და, საჭიროების შემთხვევაში, კორექტირებას ახდენს; შინაურ ცხოველებს მიკროჩიპები ათავსებენ; ძროხებს კი... ცხოველების ფერმა ციფრული საყელოებით ისინი საწველი სადგურიდან კვების ღარამდე მიჰყავთ. ჰიპერ-მოწესრიგებული, ჰიპერ-კონტროლირებადი საზოგადოება ადამიანს ზემოდან ეკისრება — თუმცა თავად ადამიანი ირჩევს მას.
კონფერენციის მეექვსე დღეს ჩვენ ვესტუმრებით პატარა ჰიმალაის სოფელს, სადაც სიცოცხლე ისევ ისეთია, როგორიც ათასობით წლის განმავლობაში იყო - ან სულ მცირე, რაღაც მსგავსი. ლიკირი ოცდარვა ოჯახისგან შემდგარი სოფელია, რომელიც თითქმის მთლიანად თავად ამარაგებს საკუთარ საკვებს. თითოეული ოჯახი ასევე ათეულ პატარა ჰიმალაურ ძროხას ჰყავს რძისა და ყველისთვის. ახალგაზრდა კაცი, რომელიც გვათვალიერებს, სიამაყით გვეუბნება, რომ ისინი ხორცის ჭამის ტრადიციას ტოვებენ. ის ამბობს, რომ ეს კლიმატისთვის უკეთესია. მათ ჯერ არ იცოდნენ, რომ ბილ გეითსი რამდენიმე კვირის შემდეგ გადაიფიქრებდა - კლიმატის კატასტროფის სცენარები საბოლოოდ გაზვიადებული აღმოჩნდა.
ეს ტოტალიტარული სქემებისთვის დამახასიათებელია: ისინი რეალობის დამორჩილებამდე ისევ აჯანყდებიან და იშლება. საკმარისია სტალინის გრანდიოზული პროექტების ისტორიის წაკითხვა - ერთი მეგალომანიური გეგმა მეორის მიყოლებით დაუმთავრებლად საფლავში მიაქვთ. სოფლის მოსახლეობის უმეტესობაც აცრილია კოვიდის წინააღმდეგ. მათ არანაირი ფსიქიკური დაცვა არ ჰქონდათ ხელოვნური იმუნიტეტის მისიონერებისგან. ამასობაში, ბილ გეითსმა იქაც ახალი შეხედულებები მიიღო: ვაქცინამ საბოლოოდ არ მოიტანა ის, რასაც იმედოვნებდნენ. მიუხედავად ამისა, ახლა ის განაგრძობს - სასწაულმოქმედი ვაქცინა მის სახელს ატარებს და უნდა ატარებდეს.
კიდევ უფრო შორს მივდივარ პატარა მარცვლეულის წისქვილისკენ, რომელიც წყლის წვეთებით მუშაობს. ქვის ნაგებობის ქვეშ ნახევრად ვძვრები და ვცდილობ გავიგო მისი მარტივი, მაგრამ ამავდროულად ორიგინალური მექანიზმი. წყლის შხეფები მხედველობას მირღვევს და ხედვის სურვილს მიჩენს. მეწისქვილეს არ შეუძლია ამის ახსნა; ის ინგლისურად არ საუბრობს. პატარა წისქვილი სოფლის ხორბალს ასობით წლის განმავლობაში ფქვავდა ელექტროენერგიისა და წვის ძრავის გარეშე. მისი ფქვილის არომატი რბილი და რთული არის - შესაძლოა იმიტომ, რომ ნელა მბრუნავი ქვა არასდროს აცხელებს მარცვალს დაფქვისას.
ახალგაზრდა ქალი დაახლოებით ხუთასი კვადრატული მეტრის შედარებით დიდ ბოსტანს უვლის. ის ერთ-ერთია იმ მცირერიცხოვან ახალგაზრდებს შორის, ვინც სოფელში დარჩენა ამჯობინა. დანარჩენები ქალაქისკენ მიემართებიან. მეც ალბათ ასე მოვიქცეოდი. შესაძლოა, ყველანი ზედმეტად მოწესრიგებული საზოგადოების საცრის გავლით უნდა გავიაროთ, სანამ საკუთარ თავს ხელახლა აღმოვაჩენთ - გარდავქმნით, დავუბრუნდებით იმას, რაც უკან დავტოვეთ.
ვხედავ ათეულობით ქალს, რომლებიც ტრადიციულ სამოსში ცხვრის მატყლს ქსოვდნენ და თითქმის ყველაფერს ქმნიდნენ, რაც ზამთარში სითბოს შესანარჩუნებლად არის საჭირო. ისინი მხიარულად საუბრობენ, სანამ ძაფები ნელ-ნელა ეზრდებათ თითის წვერებზე. ვის მოუნდებოდა აქ დღეების განმავლობაში ჯდომა და ერთი სვიტერის ქსოვა? — ეს აზრი მიტრიალებს თავში.
მეზობლებისთვის ბოსტნეულის მოყვანასა და ტრიალში დღეში საათობით დროის დახარჯვის ნაცვლად, ადამიანები ახლა საათობით ატარებენ ფარდებს მიღმა. სოფლის ქალებისგან განსხვავებით, მათ ხშირად არ იციან თავიანთი შრომის მიზანი. დღეს ადამიანების ორმოც პროცენტზე მეტი ამბობს, რომ მათ აქვთ... სისულელე — სამსახური, რომელსაც, მათი აზრით, საზოგადოებას არანაირ ღირებულებას არ სთავაზობენ. წესრიგისკენ ნება და მისი თანმხლები დიგიტალიზაციის ნება ადამიანის სხეულს აზრს ართმევენ და ლეთარგიაში აგდებენ.
იუვალ ნოა ჰარარი წერს ჰომო ღმერთო რომ თუ ქირურგი ადამიანის თავის ქალას გახსნის, ის მხოლოდ ბიოქიმიას აღმოაჩენს. იქ არც სულია და არც თავისუფალი ნება. ადამიანი არჩევანს არ აკეთებს. ნეირომეცნიერება, ამტკიცებს ის, აჩვენებს, რომ ადამიანის გადაწყვეტილება უკვე მიღებულია ტვინში. ადრე ადამიანი განიცდის არჩევანის აქტს:
„მე-19 საუკუნეში ჰომო საპიენსი იდუმალ შავ ყუთს ჰგავდა, რომლის შინაგანი მექანიზმებიც ჩვენს გაგებას სცილდებოდა. ამიტომ, როდესაც მეცნიერები კითხულობდნენ, თუ რატომ ამოიღო კაცმა დანა და მოკლა სხვა ადამიანი, მისაღები პასუხი იყო: „იმიტომ, რომ ასე აირჩია. მან გამოიყენა თავისი თავისუფალი ნება მკვლელობის ასარჩევად, რის გამოც ის სრულად არის პასუხისმგებელი თავის დანაშაულზე“. გასული საუკუნის განმავლობაში, როდესაც მეცნიერებმა გახსნეს საპიენსის შავი ყუთი, მათ აღმოაჩინეს, რომ იქ არც სული, არც თავისუფალი ნება და არც „მე“ - არამედ მხოლოდ გენები, ჰორმონები და ნეირონები, რომლებიც ემორჩილებიან იმავე ფიზიკურ და ქიმიურ კანონებს, რომლებიც არეგულირებენ დანარჩენ რეალობას. დღეს, როდესაც მეცნიერები კითხულობენ, თუ რატომ ამოიღო კაცმა დანა და მოკლა ვინმე, პასუხი „იმიტომ, რომ ასე აირჩია“ არ აკმაყოფილებს მოთხოვნებს. ამის ნაცვლად, გენეტიკოსები და ტვინის მეცნიერები გაცილებით დეტალურ პასუხს გვთავაზობენ: „მან ეს გააკეთა ტვინში არსებული ამა თუ იმ ელექტროქიმიური პროცესების გამო, რომლებიც ჩამოყალიბდა კონკრეტული გენეტიკური სტრუქტურით, რაც თავის მხრივ ასახავს უძველეს ევოლუციურ ზეწოლას შემთხვევით მუტაციებთან ერთად“. (ჰომო დეუსი, გვ. 328-329).
სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ: ჩვენი ტვინი-მანქანა ჩვენს მაგივრად აკეთებს არჩევანს; ჩვენ დიდი მანქანის მონები ვართ, რომლებიც თავისუფლების თხელ ილუზიაში პოულობენ ჩვენს ოპიუმს. როდესაც თვრამეტი წლის ვიყავი, ესეც გარდაუვალ ჭეშმარიტებად მეჩვენებოდა: ყველაფერი, რასაც ვაკეთებთ ან ვფიქრობთ, ჩვენი ტვინის ბიოქიმიით განისაზღვრება. სპინოზას მსგავსად, მეც იძულებული ვიყავი მეფიქრა, რომ ჩვენს გზაზე ჩვენ არ ვართ უფრო თავისუფლები, ვიდრე მიწაზე ჩამოვარდნილი ქვა. არაფრისთვის არ ვარ უფრო მადლიერი, ვიდრე ასეთი აზროვნებიდან თავის დაღწევის გზის პოვნა. ეს პაწაწინა ნაწილაკები, რომლებიც, როგორც ჩანს, მატერიალიზმის კლდესავით მყარ საფუძველს ქმნიან - ისინი ისეთი რაღაცეებია, რომლებზეც ოცნებები იქმნება.
ადამიანის, როგორც ცხოვრებაში ჩავარდნილი არსების დანახვა — რომელსაც დრო სჭირდება საკუთარი არჩევანის აღმოსაჩენად და დასახვეწად — სინაზისა და ადამიანურობის ნიშანია; რადგან პასუხისმგებლობაც კი დროს მოითხოვს, რომ პასუხისმგებლობად იქცეს. ადამიანი მიჯაჭვულია ნარატივსა და პოზიციაზე, რომელშიც ის სხვამ, ოჯახმა, კულტურამ მოათავსა; ის ლითონის ნაწილაკივით ეჭიდება, რომელიც დამოკიდებულებების მაგნიტს იზიდავს; მისი თვალების ნათება და ბრწყინვალება ათასობით სოციალური წესისა და ძალაუფლების სტრუქტურის ქვეშ ქრება; მისი სიცილი ჩახლეჩილ ტირილში გადაიზრდება, რადგან მისი სურვილი დღითიდღე სხვისი მოთხოვნებით არის დაკავებული.
მაგრამ ათასი ჯაჭვის კვანძების სიღრმეში, ნამდვილად იმალება წერტილი, სადაც შებოჭილ ადამიანს შეუძლია არჩევანის გაკეთება - და გარდაუვლად აკეთებს კიდეც. საბოლოო ჯამში, ჩვენ არა მხოლოდ ჩვენი ცხოვრების დრამის მთავარი მსახიობები ვართ; თეატრის ჩრდილებში ჩაძირულები, ჩვენ ასევე აღმოვჩნდებით რეჟისორების როლში. არჩევანის აქტი ჩვენი არსია. ჩვენ არ ვართ ჩვენი სხეულის მატერია და არც იმ მატერიალური პირობებით ვართ განსაზღვრულნი, რომელშიც ვიმყოფებით. ყველაზე შეუძლებელ გარემოებებშიც კი, თუ ყოველ ჯერზე კარგს ავირჩევთ, ჩვენი არსის რაღაც უცვლელი დარჩება - და შესაძლოა გაიზარდოს კიდეც. ემერსონის სიტყვებით: „საბოლოოდ არაფერია წმინდა, გარდა საკუთარი გონების მთლიანობისა“.
ალექსანდრე სოლჟენიცინი ამ ტიპის რაღაცას აღწერს თავის ცნობილ ნაშრომში. გულაგის არქიპელაგი... სტალინის საკონცენტრაციო ბანაკებში ის შეხვდა თანაპატიმარს, რომელიც ცნობილი იყო როგორც ალიოშა ნათლისმცემელი. კაცი ბანაკში ავადმყოფი შევიდა, რევმატიზმითა და სხვა დაავადებებით იტანჯებოდა, მაგრამ მტკიცედ იცავდა თავის ეთიკურ და რელიგიურ პრინციპებს. როდესაც სხვა პატიმარი მის საკვებს ან ტანსაცმელს იპარავდა, ის უარს ამბობდა ქურდობაზე, მაშინაც კი, თუ ეს ციმბირის ცივ სიცივეს, უმწეოდ და თითქმის შიშველ მდგომარეობაში შეჰყავდა. ის, როგორც წესი, ემორჩილებოდა მცველებს - გარდა იმ შემთხვევებისა, როდესაც მათი ბრძანებები ეწინააღმდეგებოდა მის ეთიკურ პრინციპებს. შემდეგ ის უარს ამბობდა, თუნდაც სასტიკი სასჯელის ფასად. და არასდროს წუწუნებდა. რასაც ღმერთი მის გზაზე დაადგა, ის სამართლიანად მიიჩნეოდა.
ალიოშა ნათლისმცემელმა წლები გადაიტანა ბანაკში, სადაც თითქმის ყველა რამდენიმე თვეში დაიღუპა. უფრო მეტიც, მან თავისი ავადმყოფობებიც კი დატოვა. თავში, სახელწოდებით „სული და ეკლიანი მავთული“, სოლჟენიცინი მის შესახებ შემდეგს წერს: „მახსოვს, ვფიქრობდი: მინახავს, რა შეუძლია სუფთა სულს სხეულით. ის ჩვენგან ნებისმიერზე თავისუფალი ჩანდა - ბანაკის მეთაურზეც კი უფრო თავისუფალი. რადგან თავისუფლება ნივთებში კი არა, სულშია“.
სწორედ ჩვენს არჩევანში ვაცნობიერებთ საკუთარ თავს; სწორედ ჩვენს არჩევანში ვართ ერთიანნი შექმნის უზარმაზარ პროცესთან, რომელიც ბუნების ყველა დონეზე ვითარდება. თეოლოგები ადასტურებენ, რომ ადამიანისადმი ამ სიყვარულში ღმერთიც კი ხვდება თავის ზღვარს: მას არ შეუძლია ხელი შეგვიშალოს უბედურებაში ჩაძირვაში; მან უნდა მოგვცეს უფლება, არასწორი არჩევანი გავაკეთოთ, წინააღმდეგ შემთხვევაში მონებად გვაქცევდა. სწორედ ამიტომ, სიყვარული იშვიათად გვაიძულებს. ის იცავს სხვის თავისუფლებას, რადგან იცის, რომ ამით იცავს სხვის არსს.
ადრე ჩემს ბაღს ვუყურებდი და მინდოდა მისთვის ჩემი წესრიგი დამეწესებინა. მქონდა წინასწარ ჩამოყალიბებული წარმოდგენა, იდეალური წარმოდგენა იმის შესახებ, თუ როგორ უნდა გაზრდილიყო ხეები და ბუჩქები, სად უნდა დასრულებულიყო ბალახი და სად უნდა დაწყებულიყო ყვავილების საწოლები და ხილის ბაღი. ახლა სულ უფრო და უფრო ვხედავ, რომ ხე, რომელიც იდეალს სცილდება, ხშირად ყველაზე ღრმად ესაუბრება სულს - ხე, რომელიც ნახევრად ამოძირკვულია ქარიშხლის მიერ, რომლის ტოტებიც ძალიან დიდი მოსავლისგან იტეხება, რომლის ტანი და ტოტები ექსცენტრიულად იკლაკნება, მაგრამ მაინც ცისკენ ადის.
იქ ღია კარი მიგვიწვდება ცოცხალი სიხარულისკენ, რომელიც ცხოვრებაში ჩვენს მიერ დაწესებული წესრიგის ფოროვან შენარჩუნებაში გამოიხატება. ვხედავ, რომ ჩემს ბაღში გამოჩენილ ფორმებს საკუთარი სურვილები და მიდრეკილებები აქვთ. თიამის გროვები ბილიკის ხრეშში იზრდებიან; ველური ყვავილები ადგილს გაზონის შუაგულში ირჩევენ; სპონტანურად აღმოცენებული პომიდვრის თესლიდან წამოსული წვეტები გოგრის მცენარეებს შორის და ზემოდან ეშვება; ფრინველების საკვებიდან ჩამოყრილი სიმინდისა და მზესუმზირის თესლი ღეროებად იზრდება, რომლებიც აქა-იქ მცოცავ მცენარეებს მაღლა სწევენ; ტირიფის უსწორმასწორო, დაკლაკნილი ენა ყვავილებისა და ბალახების ელეგანტურობის ამაღლებულ კონტრაპუნქტს ქმნის.
აქა-იქ ადამიანმა წესრიგის ამაღლებულ მწვანე და დაკლაკნილ ტოტებს უნდა მოუხმოს — მაგრამ არა ისე მკაცრად, რომ მზარდი სიცოცხლის თავისუფლება და სიხარული ჩაახშოს, არა ისე მკაცრად, რომ საგნების არსმა და სულმა ვეღარ ისაუბროს ან იმღეროს.
ტოტალიტარიზმი, თავისი წესრიგისადმი გააფთრებული ნებითა და ბიუროკრატიის სიჭარბით, საბოლოო ჯამში სულის წინააღმდეგ კამპანიას წარმოადგენს. ის წარმოადგენს აბსურდამდე აყვანილ კანონს, წესს, რომელმაც სიყვარულთან ყოველგვარი კავშირი დაკარგა. ის სიცოცხლეს მონობაში აქცევს; ის ადამიანს უსულო მანქანად გარდაქმნის. ადამიანისა და ტექნოლოგიის გარდაუვალი შერწყმით, ეს პროცესი თავის საბოლოო ეტაპს აღწევს - წერტილს, სადაც ეს ლიანდაგიდან გამოსული ძალა მაქსიმუმს აღწევს და ამავდროულად იშლება.
ხელახლა გამოქვეყნებულია ავტორის წიგნაკიდან ქვესადგური
-
მატიას დესმეტი, ბრაუნსტოუნის უფროსი მკვლევარი, გენტის უნივერსიტეტის ფსიქოლოგიის პროფესორი და წიგნის „ტოტალიტარიზმის ფსიქოლოგია“ ავტორია. მან ჩამოაყალიბა მასის წარმოქმნის თეორია COVID-19 პანდემიის დროს.
ყველა წერილის ნახვა
